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一提起佛教的生死觀，人們首先會想到六道輪回、往生凈土，但在《你可以不怕死》這本書里沒有談這些。一行禪師以他深厚的佛學涵養及深觀的實證體驗，用春風一般清新而又溫暖的語言解答了人們看待生死的終極疑問。 《心經》云：“是諸法空相，不生不滅”。若洞徹了這一哲理，你就發現了超越死亡的秘密。一行禪師告訴我們生、死、來、去、存在、不存在只不過是我們制造出來的概念，而固執于這些概念、二元對立的僵化思維正是我們困擾、恐懼和痛苦的源頭。 法國化學家拉瓦錫曾經聲明：“沒有任何事物被創造出來，沒有任何事物被毀滅。”雖然他并不是佛教徒而是科學家，他發現的真理與佛陀發現的真理卻是相通的。 “當條件充足時，事物自然顯現出來，如果條件不夠，事物就會隱退，他們靜待著適合他們顯現的時刻”。 所以，一行禪師更喜歡用“示現”一詞，而不是“創生”。盛夏時，一定看不到梅花，可待到寒冬臘月，梅花便朵朵綻放。那么，梅花在盛夏時是死掉了嗎？不，它一直存在，只是沒有充足的條件令它示現。 你可以想象一下云誕生的景象。未生之前，它是海里的水。或者它本來在河里，后來變成了水蒸氣。它也可能是太陽，因為陽光制造了水蒸氣。當時風也應該在場，是它幫助水轉換成了云。云不是無中生有的，不斷在變化的只是形式罷了。 云遲早會變成雨或雪或是冰。如果你深入地觀察雨，你會看見云。云并沒有消失，它化成了雨，雨化成了草，草化成了牛，牛又化成了牛奶，然后又成了你嘴里的冰激凌。今天你如果吃冰激凌的話，給自己一點時間凝視眼前的那個甜筒，然后說：“嘿！云兒！我認出你了。”這么做，會使你洞悉和了悟冰激凌的真正本質。同樣地，你也會在冰激凌中看見大海、河川、太陽、草及牛。 深觀之下，你根本看不見云的生日和死期。云承繼了大海、河川以及太陽的高溫，而雨雪又承繼了云。死亡這件事并不存在，因為事物永遠在延續著。事物的消失只不過意味著另一種形式的呈現。沒有任何事物誕生，也沒有任何事物死亡，萬物只是不斷地在流轉變遷罷了。 世間萬物均是因緣和合之物，生命亦然，生是顯現的條件充分，死是條件的離散。而組合成我們的一切并未消失，它們只是等待著下一次的聚合。 你的生命是無盡的緣起，緣聚緣散而已。你的生命繼承了你的祖先，而你的子孫又繼承了你。你來源于自然，而后又回歸自然，你與自然萬物互即互入，是一個整體。就如海浪高低起落，但海浪不必擔心自己會消失，因為海浪的真實本性是水。一行禪師說：“感覺一下拂面的輕風和腳下的大地，便能憶起母親是永遠與我同在的。” 真正明白了生和死你就可以不怕死。當你不再恐懼，你就會感到自由。你的心有多自由，你就有多快樂。 生固欣然，死亦無憾。 花落還開，水流不斷。 我等何有，誰與安息？ 明月清風，不勞尋覓。 行云流水的文風，形象貼切的比喻，平和淡定的教誨，使得《你可以不怕死》這本書不只是適合佛教徒閱讀，而是適合所有人。一起來參悟這一生死課程，一行禪師的開示或許能夠啟發我們“我們來自何處？我們將去往何方？” 閱讀提示： 這不是一本科學研究的作品，而是一本要用心來感受來領悟的書。如果像黑格爾一樣用邏輯思辨來看待這本書的話，你將失去非常美妙的東西。 |
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