《孟子》中的仁義之道

《孟子》七篇，是孟子與其弟子的言論匯編，內容豐富。全書從孟子與諸侯談治國之道、仁政思想的對話開始，然后逐步展開。其中，有孟子與弟子談古圣先賢功績、三代興亡經驗的問答，也有孟子對于為臣、為士、為人之道的闡述和對不同學派思想的辯駁，最后歸結于對人性善和心性修養的論述。從具體到抽象，從政治、人生到哲學，《孟子》七篇構成一個完整的體系。讀《孟子》，不宜把它當作單純的哲學或政治學說來讀。

《孟子》

內心存仁，行事循義

《孟子》的第一章“孟子見梁惠王”，開門見山地提出：“亦曰仁義而已矣，何必曰利？”仁義，是貫穿于《孟子》的核心理念。

仁義表現于為人之道。孟子說，士的追求，“仁義而已矣”。他提出，仁是人的“安宅”，即精神家園；義是人生的正路。他又提出“舍生取義”的思想，明確指出“所欲有甚于生者，所惡有甚于死者”，個人的物質生命不是最高的價值，精神生命高于物質生命。為人之道就在于“居仁由義”，以仁為立身的根本，以義為行事的準繩。只有做到堅持“居仁由義”，“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”，才能稱之為大丈夫。所有這一切，集中表現于其“養浩然之氣”的思想。孟子所說的“浩然之氣”，是道德修養達到最高境界時所表現出的巨大的精神力量，是孟子對于為人思想的集中的哲學概括。“居仁由義”是為人的根本原則和要求；“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”是對堅持“居仁由義”的獨立人格的要求，也是“浩然之氣”的具體表現；舍生取義，“所欲有甚于生者，所惡有甚于死者”，是人生價值觀的說明。“浩然之氣”是所有這些作為的集中表現。

孟子見梁惠王

從“仁義”到“仁政”

仁義表現于為政之道。孟子提出了他的仁政、王道思想：他認為當時社會動蕩混亂，根本原因在于“上下交征利”，解決的途徑就在以仁義治國，實行王道仁政。孟子認為，治國之道無非仁與不仁，王道、霸道兩途。把仁義推廣到治國，就是仁政；以德行仁是王道，依仗暴力、不行仁義是霸道。他反對當時諸侯爭霸的戰爭，要求君主與民同樂，關心民生。他主張“省刑罰，薄稅斂”，“行井田”，使用民力“不違農時”，“使黎民不饑不寒”，“仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，兇年免于死亡”；辦好學校，以孝悌忠信的道理教育百姓，使“頒白者不負戴于道路”。這樣做了，則“七十者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也”。

在孟子的王道、仁政思想中，突出地發揚了“以民為本”的思想。他認為，政權鞏固的基礎不在堅甲利兵、山川險固，而在民心向背；不在物，而在人；不在力，而在德；得民心者得天下，失民心者失天下。他提出“民為貴，社稷次之，君為輕”，認為“民貴君輕”，百姓的價值高于國君。國君得到百姓的擁護，才能成為天子；而國君危害國家，則可以“變置”，廢黜舊君、另立新君。這是孟子最有價值的政治思想之一，也是中國古代民本思想的重要內容。

孟子的民本思想

“仁政”的基礎：性善

孟子的另一大貢獻是提出了“性善論”的思想，為仁義作出了理論論證。孟子認為，人都有“惻隱之心”“羞惡之心”“辭讓之心”“是非之心”，這“四心”是每一個人與生俱來的，是仁、義、禮、智四種道德的源頭；仁、義、禮、智的善性不是從外面強加于人的，它的根源就在于心；正是這一點，區別了人性和禽獸之性，是人區別于禽獸的根本之處。

孟子又提出，“盡心”可以“知性”，“知性”可以“知天”。仁、義、禮、智根源在心，所以充分發揮自己的本心，就能認識人的本性；而人性是本于天賦，所以當人認識了自身的善性，也就能夠認識天道、天命。天不是高不可及，不能認識的，而是可以認識的，人要了解天的意志，不需外求，只要修養自己的心性，就可以了。而“盡心”“知性”“知天”，為的是“事天”，即順應天道，安頓自己的人生，也就是安身立命。做到了這些，也就達到了天人合一的境界。

“人皆可以為堯舜”

在“性善論”的基礎上，孟子強調心性修養的重要。他提出“人皆可以為堯舜”，沒有做到是因為“是不為也，非不能也”，由此他反對自暴自棄；他認為人有不善，丟失了本性是因為受后天影響。所以，最重要的是要養心、求放心，養護自己的本心，找回丟失的善性；要立足于自己的心性修養，反求諸己。

取之不盡的精神財富

《孟子》對后世影響深遠。宋儒把《論語》《孟子》《大學》《中庸》合編為“四書”，朱熹為之作《四書章句集注》，重視“四書”的程度超過重視“五經”。元以后，“四書”被規定為科舉考試范圍，《孟子》也成為考取功名必讀的書。《孟子》中關于“養浩然之氣”、大丈夫精神、舍生取義的思想，關于仁政、王道的思想，得民心者得天下、民貴君輕的思想，“人皆可以為堯舜”、反對自暴自棄的思想，以及人性善的思想，“盡心、知性、知天”、立足于心性修養、反求諸己的思想等，都為后代所繼承、發展，成為中華文化傳統中的寶貴財富，值得我們認真學習研究，繼承發展。

四書章句集注

孔孟傳承

孟子的思想是對孔子思想的繼承和發展，《論語》《孟子》二書思想也一脈相承。不了解孔子、《論語》的思想，不能真正理解《孟子》。所以讀《孟子》最好先讀《論語》，在對《論語》有所了解的基礎上，再讀《孟子》，讀的過程中要注意《孟子》與《論語》的聯系，看其相同和相異、繼承和發展。