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宋明理學，可以說是中國古代最為精致、最為完備的理論體系。“理”這一個字，著實令人癡迷。而朱熹一向被認為是宋明理學的集大成者，由他和呂祖謙編輯的《近思錄》也是宋明理學的入門讀物。 《近思錄》采取北宋周敦頤、程頤、程顥、張載四子的文章言論，共六百二十二條，分十四卷，以《論語》“博學而篤志，切問而近思”為名。 《近思錄》第一卷名為《道體》，是最難理解的一卷，但也是最提綱挈領的一卷，不可匆匆而過。因此思索再三，筆者決定分別討論《道體》中引用的北宋四子言論，結合四子各自的思想體系，挖掘朱熹和呂祖謙梳理理學的過程，探究理學之源。 《道體》總計五十一條，分別收錄了周敦頤兩條語錄、二程（程頤、程顥）四十三條語錄、張載九條語錄。接下來，筆者按照所收語錄的先后順序逐個學習分析，跟著朱熹和呂祖謙的步伐走進“宋明理學”這個大思想浪潮。
周敦頤，字茂叔，別號濂溪先生。最為人津津樂道的就是他作的《愛蓮說》，“予獨愛蓮之出淤泥而不染，濯清漣而不妖”。呂思勉對周評價很高，“朱子集北宋諸家之成，亦最宗周、程焉。而周子遂稱宋學之開山矣”。 《太極圖說》全文并不長，朱子既然把這一篇放在了第一卷的第一條，必然不是無意之舉。我們先來看看周子的《太極圖說》究竟說了什么。 《太極圖說》講了兩個方面的問題。第一部分是：
這一段是周子的宇宙論。中國哲學和西方哲學盡管萌發于不同的歷史土壤，但都不可避免的問到了同一個問題：世界的本原是什么？早在《周易》的《系辭傳》中就有提出“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”，《太極圖說》進一步繼承和發展了這個說法，用西哲的話講，周敦頤是一元論者，在周子看來，宇宙的發展是：太極--陰陽--五行--萬物。萬物生于“太極”，而所謂“無極而太極”“太極本無極”，是一物兩面。筆者以為陳來的解釋最為貼切：“太極是指未分化的混沌的原始物質，無極是指混沌的無限”。 那么問題來了，朱子為何引用《太極圖說》的宇宙論呢？前半段不僅僅在說“太極”“陰陽”“五行”，還有兩個關鍵字：“動”和“靜”。 《太極圖說》塑造了一個動靜不斷循環、陰陽二氣對立統一的宇宙，宇宙的一切事物都是在不斷的變化中，但有一個東西是貫穿動靜、不分陰陽的。周敦頤在《通書》中作了進一步的解釋：“動而無靜，靜而無動，物也。動而無動，靜而無靜，神也。動而無動，靜而無靜，非不動不靜也。物則不通，神妙萬物”，“動而無動，靜而無靜”很像禪宗的說法。 周子認為，無論是在運動還是在靜止中，都存在一種“神”，“神妙萬物”，或者說，“神”是運動和靜止的原因，是貫穿宇宙萬物的核心。《道體》第二條“發微不可見，充周不可窮之謂神”，朱子的解釋是，“神即圣人之德妙而不可測者”，神在念頭剛起的時候就已經存在了，所以細小而不可見，神所表現的理無處不在，所以廣泛而不可窮。 我們可以看到，周敦頤不僅僅在考慮“萬物生生而變化無窮”這種發展的、運動的宇宙生成論，還在進一步考慮運動的原因，考慮隱藏在“太極”之中更深層的原。 這就是朱子想要借周敦頤的宇宙論要告訴我們的第一個字：“神”。 《太極圖說》下半段：
講完宇宙，接著還是回到了人事。宇宙的生成，落足到人這個本體當中，也是從“動”和“靜”、“善”和“惡”開始的。“五性感動而善惡分”。《道體卷》的第二條（摘自《太極通書》）也說：
“誠無為，幾善惡”這句話，朱子是這么解的“‘誠無為’，誠，實理也。無為，猶寂然不動也。實理該貫動靜，而其本體則無為也。‘幾善惡’，幾者，動之征。動則有為而善惡形矣。誠無為，則善而已。動而有為，則有善有惡”。作為實理的誠，是善的，是無形的，是寂然不動的。可見周子是性本善論，那么惡是怎么來的呢？惡是產生于“幾”，所謂“幾”是由靜到動的萌芽階段，善惡產生于運動，“五性（仁義禮智信）感動，而善惡分”。“誠”同樣是貫徹整個運動和靜止的過程。 這就是朱子要告訴我們的第二個關鍵字：“誠”。 陳來先生是這么解釋“誠”和“神”的。“誠指人之本性，神指人的思維能力。本性是誠，是至善的，又是寂然不動的，就是說本性沒有活動，沒有思維。當人與外部事物發生接觸（幾的過程），本性決定思維活動作出反應（善惡分）。” 周敦頤將誠視為最高的道德原理，是成圣成賢的主要方法。“誠”和“神”，朱熹繼承了周敦頤的這種說法，并且進一步對“善”和“惡”的更深一層的動因作出了分析，朱子引來，不僅僅只是為了討論人這個本體的本性和思維能力，他是為了“誠”和“神”更寬泛的含義，為了引出涵蓋宇宙萬物更深層的認識，這正是后來的“理”。由此，就不難看出，為什么朱熹將周子的思想排在《近思錄》開篇篇首了。 未完待續。。。
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