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從出土文獻看先秦諸子的五音配置
晏昌貴
摘 要：出土簡牘屢見五行配五音的不同說法，參照先秦諸子書，可分為三種不同的類型：（甲）東方木配徵、南方火配羽、西方金配商、北方水配角、中央土配宮，（乙）中央土配宮、東方木配角、南方火配羽、西方金配商、北方水配徵，（丙）東方木配角、南方火配徵、中央土配宮、西方金配商、北方水配羽。古人在五行配五音的解釋方面，漢唐時期似多以音訓兼義訓為主，宋以后則多用納音五行。五行搭配五音的不同說法，可能與先秦時期諸子的不同學派有關。 關鍵詞：出土文獻；五行；五音；先秦諸子 作者簡介：晏昌貴，男，武漢大學歷史學院教授、博士生導師，武漢大學簡帛研究中心兼職教授（湖北武漢 430072），主要從事歷史人文地理、簡帛數術文獻研究。
近年來，出土簡牘材料中屢見五行配五音的不同說法，這些說法亦見于先秦諸子書中。這篇短文先列舉各種不同的材料，然后加以解釋，最后作一點推論。希望得到各位的指教。
一、材料
按照五音配置的不同，可將出土文獻和先秦諸子所見分為三種類型。 （甲）型：東方—徵，南方—羽，西方—商，北方—角，中央—宮 《鹖冠子·泰鴻》曰： 東方者，萬物立止焉，故調以徵。南方者，萬物華羽焉，故調以羽。西方者，萬物成章焉，故調以商。北方者，萬物録臧焉，故調以角。中央者，太一之位，百神仰制焉，故調以宮。［1］239～240 《鹖冠子》一書，前人曾疑其偽作［2］144～146，馬王堆帛書出土后，學者發現其中的《黃帝書》多有與《鹖冠子》相近或相似的文字和內容，甚至在長沙子彈庫楚帛書中也有與《鹖冠子》相通之處，這就充分證明《鹖冠子》一書不僅不偽，其成書還當在秦始皇焚書之前［3］23～26；388～398。其中關于五音配置，是為：東方配徵，南方配羽，西方配商，北方配角，中央配宮。 甘肅天水放馬灘秦簡有一組五音的簡文，其配置與《鹖冠子》相同，簡文如下： 【徵立（位）】，甲乙，卯未亥，主東方，時平旦，色青，主人殹，所執者規殹，司木。 【羽立（位）】，丙丁，午戌寅，客殹，時日中，色赤，主南方，所執者矩殹，司火。 【商立（位）】，庚辛，酉丑巳，主西方，時日入，主人，白色，所執者衡殹，司金。 角立（位），壬癸，子申辰，主北方，時夜半，客殹，色黑，所執者權殹，司水。 【宮立（位），戊己，午戌寅，主中央，時雞鳴，主】人殹，色黃，所執者【繩殹，司土。】［4］239～240 湖北隨州孔家坡漢簡《日書·歲》篇亦涉及五行與五音問題，關于五音的簡文說：“東方徵，南方羽，西方商，北方角，中央宮，是胃（謂）五音。”［5］184 （乙）型：中央—宮，東方—角，南方—羽，西方—商，北方—徵 《管子·幼官》和《幼官圖》（或以為“幼官”為“玄宮”的訛誤）另有一種五音搭配，二文大致相同，今略舉《幼官》篇文曰： （中央）五和時節，君服黃色，味甘味，聽宮聲，治和氣，用五數，飲于黃后之井。…… （東方）八舉時節，君服青色，味酸味，聽角聲，治燥氣，用八數，飲于青后之井。…… （南方）七舉時節，君服赤色，味苦味，聽羽聲，治陽氣，用七數，飲于赤后之井。…… （西方）九和時節，君服白色，味辛味，聽商聲，治濕氣，用九數，飲于白后之井。…… （北方）六行時節，君服黑色，味咸味，聽徵聲，治陰氣，用六數，飲于黑后之井。…… 其中的五音（亦稱“五聲”）搭配為：中央—宮，東方—角，南方—羽，西方—商，北方—徵。 《管子》一書，雖托名春秋齊相管仲所作，實則內容十分龐雜，其主體內容應是戰國中晚期齊稷下學派的作品［2］258～266［6］216～221，239～245。 臨沂銀雀山漢簡《迎四時》有如下簡文： ……故距冬至日【卌】六日，天子迎春于東堂，……角，舞之以羽狄（翟），此迎春之樂也。距春分卌六日，天子迎夏……高七尺，堂……天之□，昌（唱）之以羽，舞之以鼓□，此迎……［7］223 薛夢瀟博士指出其五音配置同于《管子》［8］46，其說或是。銀雀山漢墓的年代在西漢武帝時期，可見此時《管子》一系的說法仍在流行。 （丙）型：東方—角，南方—徵，中央—宮，西方—商，北方—羽 《呂氏春秋·十二紀》以天象統人事，歷述十二月帝王之行事宜忌，其說蓋出于古陰陽五行家言。《十二紀》之首章開篇即曰： 孟春之月，日在營室，昏參中，旦尾中。其日甲乙。其帝大皞，其神句芒。其蟲鱗。其音角，律中大簇，其數八。其味酸，其臭膻，其祀戶，祭先脾。東風解凍，蟄蟲始振，魚上冰，獺祭魚，候雁北。天子居青陽左個。乘鸞輅，駕蒼龍，載青旂，衣青衣，服青玉，食麥與羊。其器疏以達。［9］1 所謂“孟春之月，日在營室，昏參中，旦尾中”實為天象，“其日甲乙”以下為五行配物，“東風解凍，蟄蟲始振，魚上冰，獺祭魚，候雁北”則為節候，以下又記天子之行事。結構頗為整飭。類似文字亦見《禮記·月令》。關于《十二紀》與《月令》的關系，古今學者說法頗多歧異，然《史記·呂不韋列傳》稱呂不韋“乃使其客人人著所聞，集論以為八覽、六論、十二紀，二十余萬言”［10］3030，是《呂氏春秋》“十二紀”乃成于秦統一之前之戰國末年。其中的五行與五音的配置為：春（木、東方）—角，夏（火、南方）—徵，中央（土）—宮，秋（金、西方）—商，冬（水、北方）—羽。 《淮南子·時則訓》亦有相同配置，唯“中央”改為“季夏”。類似的配置亦見于《黃帝內經素問》《春秋繁露·五行五事》《白虎通·五行》《潛夫論·卜列》等兩漢文獻中，隋代蕭吉所著《五行大義》，是五行文獻的集大成者，而關于五味、五音的搭配，也完全與之相同。可見，這一型是后世的主流配置，然而遺憾的是，出土文獻似未有見。
二、解釋
從上文看，五音搭配的基礎是五位（五種方位），而五位的根基在五行。在戰國秦漢知識系統中，五行才是具有決定意義的因素。然而五音與五位、五行搭配的“原理”何在？為什么會出現不同的五音配置？ 從《鹖冠子》本文看，似以音訓為說。文中稱“萬物立止焉，故調以徵”，止通址，徵音旨，音近可通。其他宇與羽、章與商、中與宮均以音近通假。《鹖冠子》稱：“北方者，萬物録臧焉，故調以角。”段玉裁《說文解字注》：角舊音“亦如鹿”［11］184。西周早期青銅器《盟爵》銘文有一個從錄從龠的字，季旭昇先生以為“表示和音樂有關，錄聲，也就是‘宮、商、角、徵、羽’五音中‘角’的本字”［12］356。《禮記·喪大記》“君、大夫鬊爪實于綠中”，鄭玄注：“綠當為角，聲之誤也。角中謂棺內四隅也。”疏：“以綠與角聲相近，《經》云綠中，故讀綠為角。”綠與録通［13］832，故角亦得與録通假。《史記·留侯世家》載所謂商山四皓，中有角里先生，角亦讀為録。朱駿聲說：“‘止’、‘徵’聲轉也。《白虎通·禮樂》：‘徵者，止也。’《漢書·律歷志》：‘徵，祉也。’下‘羽羽’、‘商章’、‘録角’等皆依聲立訓，與此同例。”［1］239～240其說是也。 傳統經學家解釋“月令”五音配置亦以音訓為說。《漢書·律歷志》引劉歆說：“商之為言章也，物成孰可章度也。角，觸也，物觸地而出，戴芒角也。宮，中也，居中央，暢四方，倡始施生，為四聲綱也。徵，祉也，物盛大而緐祉也。羽，宇也，物聚臧宇覆之也。”①《白虎通·禮樂》則說：“所以名之為角者何？角者，躍也。陽氣動躍。徵者，止也。陽氣止。商者，張也。陰氣開張，陽氣始降也。羽者，紆也。陰氣在上，陽氣在下。宮者，容也，含也，含容四時者也。”［14］120其說在聲訓和義訓的基礎上又加入了陰陽之氣的變化。《五行大義》卷三《論配聲音》引《樂緯》：“春氣和則角聲調，夏氣和則徵聲調，季夏氣和則宮聲調，秋氣和則商聲調，冬氣和則羽聲調。”［15］60～61則已脫離聲訓之途而完全以氣的變化為據。 《管子》的解釋稍為復雜，《地員》篇云： 夫管仲之匡天下也，其施七尺。瀆田悉徙，五種無不宜。其立后而手實，其木宜蚖菕與杜松，其草宜楚棘。見是土也，命之曰五施，五七三十五尺而至于泉，呼音中角，其水倉，其民強。 赤壚，歷強肥，五種無不宜。其麻白，其布黃，其草宜白茅與雚，其木宜赤棠。見是土也，命之曰四施，四七二十八尺而至于泉，呼音中商，其水白而甘，其民壽。 黃唐，無宜也。唯宜黍秫也，宜縣澤，行廧落，地潤數毀，難以立邑置廧，其草宜黍秫與茅，其木宜櫄擾桑。見是土也，命之曰三施，三七二十一尺而至于泉。呼音中宮，其泉黃而糗。 流徙，斥埴，宜大菽與麥，其草宜萯雚，其木宜杞。見是土也，命之曰再施，二七十四尺而至于泉，呼音中羽，其泉咸。 水流徙，黑埴，宜稻麥，其草宜蘋蓨，其木宜白棠。見是土也，命之曰一施，七尺而至于泉，呼音中徵，其水黑而苦。［16］1072～1073 《管子》上文多不可詳解，要之，實為古代“相地”之實用方術。值得注意的是，五音與數字的關系，可如下示： 5×7=35 角 4×7=28 商 3×7=21 宮 2×7=14 羽 1×7=7 徵 《地員》下文接述五音之“三分損益法”： 凡將起五音，凡首，先主一而三之，四開以合九九，以是生黃鐘小素之首以成宮。三分而益之以一，為百有八，為徵。不無有，三分而去其乘，適足以是生商。有三分而復于其所，以是成羽。有三分去其乘，適足以是成角。 “先主一而三之，四開以合九”，換成算式為：1×3（一而三之）×3×3×3=81（四開以合九九），此為“宮”音。“三分而益一”，即以宮數81乘 4/3=108，是為“徵”音。以下依次得：108×2/3=72為商，72×4/3=96為羽，96×2/3=64為角。將此五音之數從高到低排列，為： 108 徵 96 羽 81 商 72 羽 64 角 其次序與上文“相地”聽音正好相反。假如將“三分損益法”所得之音數理解為音頻，從“相地”五音，尺度越大，則“中”音的頻率越低，這是符合音頻原理的。 后來的學者常用“納音五行”來解釋五音配置問題，今所見最早者似為宋人沈括，其《夢溪筆談》卷五《樂律一》說： 六十甲子有納音，鮮原其意。蓋六十律旋相為宮法也。一律含五音，十二律納六十音也。凡氣始于東方而右行，音起于西方而左行，陰陽相錯，而生變化。所謂氣始于東方者，四時始于木，右行傳于火，火傳于土，土傳于金，金傳于水。所謂音始于西方者，五音始于金，左旋傳于火，火傳于木，木傳于水，水傳于土。納音之法，同類娶妻，隔八生子，此律呂相生之法也。五行先仲而后孟，孟而后季，此遁甲三元之紀也。甲子金之仲（黃鐘之商），同位娶乙丑（大呂之商，同位，謂甲與乙、丙與丁之類，下皆仿此），隔八下生壬申金之孟（夷則之商，隔八，謂大呂下生夷則也，下皆仿此）。壬申同位娶癸酉（南呂之商），隔八上生庚辰金之季（姑洗之商，此金三元終，若只以陽辰言之，則依遁甲逆傳仲孟季，若兼妻言之，則順傳孟仲季也），庚辰同位娶辛巳（中呂之商），隔八下生戊子火之仲（黃鐘之徵，金三元終，則左行傳南方火也）。戊子娶己丑（大呂之徵），生丙申火之孟（夷則之徵），丙申娶丁酉（南呂之徵），生甲辰火之季（姑洗之徵）。甲辰娶乙巳（中呂之徵），生壬子木之仲（黃鐘之角，火三元終，則左行傳于東方木）。如是左行，至于丁巳中呂之宮，五音一終。復自甲午金之仲娶乙未，隔八生壬寅，一如甲子之法，終于癸亥（謂蕤賓娶林鐘，上生太蔟之類）。自子至于巳為陽，故自黃鐘至于中呂皆下生；自午至于亥為陰，故自林鐘至于應鐘皆上生（甲子乙丑金與甲午乙未金雖同，然甲子乙丑為陽律，陽律皆下生，甲午乙未為陽呂，陽呂皆上生，六十律相反，所以分為一紀也）。［17］247～248 據胡道靜先生《夢溪筆談校證》所引，洪邁《容齋四筆》卷十《五行納音》、高似孫《緯略》卷七《納音》、羅泌《路史余論》卷之三《納音五行說（婚歷妄）》、陶宗儀《南村輟耕錄》卷之二十《納音》等均有說。其法各不相同。納音五行亦見于出土戰國秦漢簡牘《日書》，饒宗頤先生曾有系統研究，他是這樣說的： 納音的手續，是把六十甲子，按照六甲的次序，配合十二律、五行之五音而成。 先區別陽律、陰呂二組，分為二圖。一陽生于子，起于甲子之仲；一陰生于午，起于甲午之仲；由子、午以推陽與陰之律，陽律起于甲子而終于癸亥，陰律起于甲午而終于癸巳。以五音十二律，納于六十甲子，起于甲子、乙丑，則子為黃鐘，丑為大呂，自此隔八相生而為壬申、癸酉，由下隔八而為庚辰、辛巳，終于丁亥。再下為戊子、己丑，乃入于火行的范圍。 甲子與乙丑相配而下生壬申，昔人作出譬喻說好像是律娶妻而生子，即以乙丑為妻而所生之子為壬申，壬申又娶癸酉以生庚辰，其實這即取自“隔八相生”中的“生”字之義：凡甲子至壬申相隔八日（即甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛），所生之子既為壬申，壬申在五行屬金，故納音之五行，亦當從“金”開始。金配五音為商音，故甲子、乙丑分別為黃鐘商、大呂商。下生之壬申及癸酉為夷則商、南呂商。再下八位下生庚辰及辛巳，則姑洗商、仲呂商。再下八位為戊子、己丑，已入五行之火，復由黃鐘、大呂起算，火于五行為徵，故戊子為黃鐘徵、己丑為大呂徵，以下照此類推。［18］264～265［19］459～460 饒氏復列表備述五行納音所屬干支，文繁不錄。研究《日書》的學者，多贊同其說②。據饒文所舉，《抱樸子·仙樂篇》和揚雄《太玄》有關納音之法，與上法并不相同。饒先生謂：“關于五行之次序用于納音，其說多歧。”［19］471其實，“多歧”者并不限于“五行之次序”。綜覽所有關于五行納音的解釋，都是以宮配土、商配金、角配木、徵配火、羽配水為基礎，然后用五行配數原理加以解說。早期的五音配置的來源及其“原理”，仍是一個有待深入探究的問題。
三、推論
我們曾據《鹖冠子》和孔家坡漢簡《日書》，推測甲型五音配置為南方楚地楚人之學，乙型為東方齊人學說，丙型為西方秦人或三晉之學③。彼時放馬灘秦簡的材料尚未公布。現從已刊布的材料看，其五音配置也合于甲型之說，而今甘肅天水一帶為秦人故地，這是沒有疑問的。天水放馬灘一號墓出土器物為秦器亦可為證。由此可見，用地域差異來解釋先秦諸子五音配置的不同，可能并不合適。那么，如何解釋三種不同的五音配置？在此不妨再作一點推論：那就是它們來自先秦時期不同的流派。 五行學說通常歸結為“陰陽家”，司馬遷《史記·太史公自序》引太史公司馬談《論六家要指》說陰陽家：“嘗竊觀陰陽之術，大祥而眾忌諱，使人拘而多畏，然序四時之大順，不可失也。”又說：“夫陰陽，四時、八位、十二度、二十四節各有教令，順之者昌，逆之者不死則亡。”［10］3965，3967《漢書·藝文志》本之劉向、劉歆父子之《七略》，其數術略“五行”類收書31家652卷［20］1769。惜已全部亡佚。李零曾據書名和后世目錄著述，將其分為“陰陽書”“五行書”“堪輿書”“災異書”“鐘律書”“式法”“文解書”“五音書”等8類［21］182～188。與五音有關的數術書當在“鐘律書”和“五音書”中，前者有《鐘律災異》《鐘律叢辰日苑》《鐘律消息》《黃鐘》，后者包括《五音奇胲用兵》《五音奇胲刑德》《五音定名》。近年來，地不愛寶，華夏大地出土大量戰國秦漢時期簡帛數術文獻，尤以《日書》為大宗，可以大致復原《漢書·數術略》五行類文獻［22］1～39。而上舉與五音配置有關的放馬灘秦簡和孔家坡漢簡，本身就是《日書》或與《日書》密切相關，所以，五音配置的甲型，不妨看作是古代“日者”之說④。至于乙、丙二型，則或與古代禮家有關。唯材料有限，希望以后隨著出土資料增多，有機會再加討論。 注釋 ①亦見《風俗通義》卷六《聲音》，參吳樹平：《風俗通義校釋》，天津人民出版社1980年版，第222～224頁。②參劉樂賢：《五行三合局與納音說》，《江漢考古》1992年第2期；又收入《睡虎地秦簡日書研究》，臺北文津出版社1994年版，第165～167頁。胡文輝：《銀雀山漢簡〈天地八風五行客主五音之證〉釋證》，原刊《簡帛研究》第3輯，廣西教育出版社1998年版，收入氏著《中國早期方術與文獻叢考》，中山大學出版社2000年版，第298～300頁。③參晏昌貴：《孔家坡漢簡〈日書·歲〉篇五行配音及相關問題》，原刊《簡帛》第2輯，后收入《簡帛數術與歷史地理論集》，商務印書館2010年版，第67～82頁。④《史記》有《日者列傳》，乃后人所補。出土《日書》應即古“日者”所操持之書。 參考文獻 ［1］黃懷信.鹖冠子匯校集注［M］.北京：中華書局，2004. ［2］魯惟一主編.中國古代典籍導讀（中譯本）［M］.沈陽：遼寧教育出版社，1997. ［3］［比］戴卡琳.解讀《鹖冠子》——從論辯學的角度（中譯本）［M］.沈陽：遼寧教育出版社，2000；李學勤.《鹖冠子》與兩種帛書［M］//李學勤.李學勤文集.上海：上海辭書出版社，2005. ［4］晏昌貴.放馬灘秦簡乙種《日書》有關五音的簡文［J/OL］.（2009-09-22）［2015-01-18］.http://www.bsm. org.cn/show_article.php?id=1146. ［5］湖北省文物考古研究所，隨州考古隊.隨州孔家坡漢墓簡牘［M］.北京：文物出版社，2006. ［6］白奚.稷下學研究——中國古代的思想自由與百家爭鳴［M］.北京：三聯書店，1998. ［7］銀雀山漢墓竹簡整理小組.銀雀山漢墓竹簡（貳）［M］.北京：文物出版社，2010. ［8］薛夢瀟.早期中國的月令文獻與月令制度［Ｄ］.武漢：武漢大學歷史學院，2014. ［9］陳奇猷.呂氏春秋校釋［M］.上海：上海古籍出版社，2002. ［10］〔漢〕司馬遷.史記［M］.北京：中華書局，2013. ［11］〔清〕段玉裁.說文解字注［M］.上海：上海古籍出版社，1988. ［12］季旭昇.說文新證［M］.臺北：藝文印書館，2004. ［13］馮其庸，鄧安生.通假字匯釋［M］.北京：北京大學出版社，2006. ［14］陳立.白虎通疏證［M］.北京：中華書局，1994. ［15］〔隋〕蕭吉.五行大義［M］.錢杭，點校.上海：上海書店出版社，2001. ［16］〔清〕黎翔鳳.管子校注［M］.北京：中華書局，2004. ［17］胡道靜.夢溪筆談校證（上冊）［M］.上海：上海古籍出版社，1987. ［18］饒宗頤.秦簡中的五行說與納音說［M］//古文字研究（第十四輯）.北京：中華書局，1986. ［19］饒宗頤，曾憲通.楚地出土文獻三種研究［M］.北京：中華書局，1993. ［20］〔漢〕班固.漢書［M］.北京：中華書局，1962. ［21］李零.蘭臺萬卷：讀《漢書·藝文志》［M］.北京：三聯書店，2011. ［22］劉樂賢.簡帛數術文獻探論（增訂版）［M］.北京：中國人民大學出版社，2012. |
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