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眾多名家都有“耕讀傳家”、“書香門第”、“重德修身”之家風、家規、家訓。 曾國藩的家風是：“勤奮，儉樸，求學，務實”； 紀曉嵐的家規是：“四戒四宜。一戒晚起，二戒懶惰，三戒奢華，四戒驕傲；一宜勤讀，二宜敬師，三宜愛眾，四宜慎食”； 黃炎培的家訓是：“事閑勿荒，事繁勿慌，有言必信，無欲則剛，和若春風，肅若秋霜，取象于錢，外園內方。”這些名家的家風、家規、家訓是我們的楷模和典范。 家風：是指一個家庭家族家世的傳統風尚。也就是說一個家庭的生活方式、文化氛圍、相處哲學即構成了家風。家風就是一個家庭的風氣、風格、風尚。換一句話說，當一個家庭的家規、家訓形成家庭的公眾行為習慣即構成了家風，家風也就是一個家庭、一個家世、一個家族的家文化。家譜即是承載家文化的工具，其特點有： 1、榜樣性 家風作為一個家庭家世家族共同認可的價值觀，它的提出必須具有權威性、典范性、榜樣性。中國古代傳統家庭往往不是孤立的，它存在于宗族之中，日常行為受到族約的限制。族約的制定通常是由族內德高望重的長輩商討所得，里面蘊含了這些長輩日久經年為人處世的積累、總結與提煉，并兼顧了社會風潮、世俗定律和公平正義。這樣的族約無論是否以文字的形式出現，都有很強的“法規”性，家族內部成員出于對長輩的尊重和信任，定會無條件地執行并延續。然而，族約制定后，并不是一成不變、墨守陳規、原封不動的，它可能因為族內優秀成員的誕生而充實、完善、改變。 如山東諸城東武劉氏家族，就是家族優秀成員誕生后再定立的傳世家規、家訓。劉氏家族原本鄉里布衣，世代為農，地位卑微，是移民到山東的新家族。劉必顯是家中第一個進士，官拜戶部廣西司員外郎，晚年辭官歸故里，致力于子孫的教育，立下了“當官清廉、積德行善、官顯莫夸、不立碑傳、勤儉持家、喪事從簡”的家訓。 自清順治年間劉必顯中進士算起，至道光末年為止的近200年里，劉家連續7代，先后科考得中198人，其中進士共計5世11 人，舉人共計6世35人，七品以上的官員73位，出任知縣、知府、道臺、學政、布政使、巡撫、總督、尚書直至內閣大學士、軍機大臣者皆有，其中最為著名的便是劉統勛、劉墉父子。 2、社會性 家庭是社會的細胞，家風的存在必須是與社會風潮相適應的。自漢武帝起，“罷黜百家、獨尊儒術”，儒家格外推崇孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥，是為“八德”。“八德”作為封建社會人們的行為規范，普遍存在于家風之中。 在宋代，程朱理學興起、社會的變革動蕩以及北方少數民族文化的入侵并未動搖百姓對封建思想的信仰，反而受到程朱理學的影響，在“八德”的基礎上延伸出“烈”這一品格。故而有“餓死事小，失節事大”。 “人生自古誰無死，留取丹心照汗青”等這樣的家風在社會上普及。到了明代，陽明心學引領風氣之先，“知行合一”的思想影響深遠，直至今日依然有指導意義。由此可見，家風具有很強的社會性，在社會主流思潮的影響下，家風可能被重新厘定。 3、傳承性 “世代相傳”和“生活作風”是家風的兩個重要標簽，家風的傳承性很大程度體現在生活作風上。生活作風可以分為價值認同與生活方式兩個方面，這兩個方面并不能完全割裂開。價值認同是生活方式的思想指引，生活方式是價值認同的表現形式。價值認同是家風得以傳承的基礎，家族的世世代代都認同祖先的價值觀，才會踐行那樣的生活方式。 比如，清正廉潔是一種價值觀，而勤儉持家便是這種價值觀在生活方式上的體現。當然，許多家風、家訓并不會將價值觀與生活方式區分得非常清楚，因為簡單明了的表達更利于流傳。往往幾個字就濃縮了一句道理、一個觀念、一種思想；同時又必須是接地氣的表達，因為家族中文化程度不同，若寫得艱深拗口，則不易流傳。 家訓：是指對子孫立身處世、持家治業、光宗耀祖的教誨。家訓，是中國傳統文化的重要組成部分，也是家譜中的核心家族元素，它在中國歷史上對個人的修身、齊家、治國發揮著重要的作用。道德包括社會公德、職業道德、家庭美德等等，家訓屬于家庭美德的范疇。家國同構，一個家庭的家訓相當于一個國家的道德標準，如曾國藩家訓、朱子家訓、顏氏家訓等等。家訓即是家人做人的道德標準，違背家訓，就會遭受道德的譴責。 家訓中首先強調的是“修身”，其次是“齊家”，再則是“睦族”，最后是“君國”。也就是儒家經典“大學”里所強調的“修身、齊家、治國、平天下”的道理。 從內容上看，家訓中談得最多的是八個字：孝順、勤儉、恭默、修齊。 首先是“孝順”之心：家訓中一再訓誡，取得功名的子孫要謙卑感恩，因為沒有祖先德澤庇蔭，哪有你今天功成名就？同樣道理，子孫努力奮發，彰顯的是光宗耀祖；家人多做善事，突兀的是“積德以遺子孫”。 其次是“勤儉”之道：宋朝司馬光的《訓儉示康》就是一篇經典名作。在這篇家訓中，司馬光強調“由儉入奢易，由奢入儉難”，再怎么幸運的家族，都不可能每一世都做大官，何況落拓不羈的世家子最容易敗壞先人家業，因此驕奢習氣是絕對要不得的。 “一粥一飯，當思來處不易。一絲一縷，應念物力維艱。”這是《朱子家訓》中傳誦很廣的兩句話，全篇訓誡的也是“勤儉”二字。 雖然強調“勤儉”，不過許多家訓中可并不贊成“遺厚財給后世子孫”。相反的，他們認為這樣有害無益，因為子孫“賢而多財，則損其志；愚而多財，則益其過”。司馬光對此說道：“難道圣人就不管子孫的貧困了嗎？過去那些圣賢留給子孫的是廉潔、儉樸、勤勞的優良品德。” 再則是“恭默”之情：謹言慎行，寬厚忍讓，忠厚持家。像諸葛亮“誡子書”強調的，“靜以修身，儉以養德，淡泊以明志，寧靜以致遠”，點出儒者最向往的崇高境界。恭默的德性，還可以表現在慎重交友上，不要和奸佞之人、刻薄之人、怪誕之人交往，以致沾染不良習氣等等。 更則是“修齊”之志：這些有著赫赫功名的寫訓者，在家訓中卻常勸子孫不必介意功名，反而視“耕讀傳家”為理想目標。 清朝石成金寫的《傳家寶全集》說到，如果把子孫教成“希圖前程，指望富貴”的人，結果當官貪贓壞法、徇私舞弊、為所欲為，弄得家破身亡，連累父祖，遺禍后代，這不是子孫不肖不孝，而是父母教育出錯。 家規：是指一個家庭所規定的行為規范，一般是由一個家族所傳承下來的教育、規范、引導后代子孫的準則，也叫家法。所謂“國有國法，家有家規”就是指一個國家有一個國家的法律，一個家庭有一個家庭的規矩；這個家庭的規矩就相當于國家的法律。孟子曰：“不以規矩，不成方圓”。一個家庭要想興旺發達，做人做事都要懂得講規矩。家人違背家規就要像國民觸犯法律一樣受到處罰。 如江南第一家的《鄭氏規范》就是15個字，即 善治家：匯集了重孝敬、厚人倫的治家理念。這樣的家規世代傳承，鄭氏一族也因而以孝順、團結、和睦的美好風向流傳后世； 重教育：鄭氏一族形成了耕則為農、學則良儒的良好風尚，是最典型的耕讀人家。鄭氏第五氏鄭德璋因“厭其家居之叢紛，痛其子孫之失學”創辦了私立東明書院，大力培養人才； 尚節儉：從宋元到明清，鄭氏一族有173人為官，官位最高者為禮部尚書。令人驚嘆的是，鄭氏子孫沒有一個因貪墨而罷官者，為世人所稱道； 睦鄉鄰：鄭氏齊家的思想體系中，有一個突出的主題，那就是關心自己的同時，也關心他人； 崇清廉：從宋元到明清，鄭氏一族有173人為官，官位最高者為禮部尚書。令人驚嘆的是，鄭氏子孫沒有一個因貪墨而罷官者，為世人所稱道。 如孟母三遷擇鄰就彰顯近朱者赤，近墨者黑的家規思想。《故事》說，孟子小時候，他的母親非常注意他的教育問題，曾經為了選擇居住的人際環境，連續搬家三次。漢朝劉向的《列女傳》有這段記載：孟母帶著幼年的孟子，起初住在一所公墓附近。孟子和鄰居的孩子一起學著大人跪拜、哭號、作揖的樣子，玩著辦理喪事的游戲。孟母說：“我的孩子住在這里不合適，就立刻搬家，搬到了集市的附近。孟子又和鄰居孩子學著商人鞠躬迎客、討價還價、短斤少兩的行為，學著商人勢利的勾當。孟母說：“我的孩子住在這里也不合適。”就又立刻搬家，搬到學堂的附近。這時，孟子開始變得守秩序、懂禮貌、愛學習的好習慣。孟母說：“這里才是適宜我的孩子居住的地方!”于是就在那里居住下來。 |
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來自： HNYZL > 《16.社會～家教》
