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【原文】夫最上者，以太虛為鼎，太極為爐，清凈為妙用，無為為丹基，性命為鉛汞，定慧為水火，以自然造化為真種子，以勿忘勿助為火侯，洗心滌慮為沐浴，存神定息為固濟，戒定慧為三要，先天之中為玄關，明心為應驗，見性為凝結，三無混合為圣胎，打成一片為丹成，身外有身為脫胎，打破虛空為了當。此最上一乘之妙道，三教同源之心法，上士行之不怠，直超圣域，頓悟圓通，形神俱妙，與道合真，逍遙極樂，永劫不壞，即大覺金仙之位也。 至道原來不易傳，空微究理了塵緣， 山頭水降黃芽長，地下當升白雪填， 慧月涓涓澄碧沼，玄風細細卷青煙， 木性金情相交合，便是虛無太極圈。 《最上一乘妙訣》，一般它是跟王重陽祖師的《五篇靈文》并在一起。這是王重陽祖師得異人傳授，可以說是丹道的秘籍。 《最上一乘妙訣》最后有一首詩：至道原來不易傳，空微究理了塵緣，山頭水降黃芽長，地下當生白雪填，慧月涓涓澄碧沼，玄風細細卷青煙，木性金情相交合，便是虛無太極圈。歷史上傳說，王重陽祖師曾經得到呂祖（呂洞賓）的秘傳。呂祖在世上最神秘的著作就是《呂祖百字碑》，當然還有一篇著名的《敲爻歌》。那么《百字碑》和《敲爻歌》它們又有什么區別和聯系呢？《百字碑》主要是講大道的修煉，《敲爻歌》主要是講性命雙修的關系，所以這兩部著作你要全部合并起來，搞懂它，你就有可能進入上乘的境界。但是仙家的著作，真的像張伯端說的：饒君聰慧過顏閔，不遇真師莫強猜。自古研究丹道著作的人，常常喜歡誦這首詩，望洋興嘆，不知道仙家在搞什么。不遇真師莫強猜，遇了真師你就言下大悟。 當年我師父（嶗山高道匡常修全真金山派二十一代掌門）跟我講《呂祖百字碑》、《敲爻歌》、《五篇靈文》、《最上一乘妙訣》，我一聽就豁然開朗。比如說《呂祖百字碑》一開篇：養氣忘言守，降心為不為。什么意思啊？修煉本來就是說筑基、采氣、練氣、養氣，說了一大套很復雜，真的遇到真師，不用的！“養氣忘言守”，忘言是什么，不要隨便亂說話，君子慎獨；守，不要特別意守自己身體的某個位置，連丹田都不用意守，還有，人生在世不要有那些貪嗔癡，不要老是坐在那里，心里想這想那，貪這貪那，你想了就能有的嗎？還是腳踏實地。不僅僅不要守體內也不要守體外，也不用守空，什么都不要形同枯木死灰，你連求仙道你都不要了，你坐在那里不就在發愣嗎？所以說“忘言守”，不要去守這些世俗的東西，有求無上道的信心，放棄這些世俗不重要的東西，改天你真的成就無上道，名利不求，名利也會自來。“降心為不為”，你要將它降伏，心猿意馬你要將它收好；“為不為”，就是不為為，你就是要以理智將心中的念頭理順，理順之后叫你亂也亂不起來了。“養氣忘言守，將心為不為，動靜知宗祖，無事更尋誰”（《呂祖百字碑》），你的心安靜到一定程度，事情想通了，叫你心亂也亂不起來，你就知道我們的心生心滅，其實都是我們的清凈心在里面被種種情景拉來拉去，當你清凈心當家作主，用清凈心客觀地看待你的起心動念的時候，有事我就給他想通，沒事我就沒事干，很自然的，周邊的一切動靜我都知道，你不就變成自己的主人了嗎？就不會心為物役、心猿意馬、見異思遷，就不會啦，你的心就像明鏡一樣，“動靜知宗祖”，我最平靜的心就是我的真心，宗祖，知道了。“無事更尋誰”，你這個時候心就坦坦蕩蕩了，還需要你去排除念頭嗎？我還是那句話，這時候叫你的心去亂，你都沒內容可亂，一切都清楚啊。那你說坐在那里心平氣和，很多人沒事干也會這樣啊，我說是啊，但是后邊還有“真常需應物，應物要不迷，不迷性自住，性住氣自回”（《呂祖百字碑》），真常之道不是讓你躲在家里，躲在深山；應物，真正修大道的人你還是要入世去待人接物；“應物要不迷”，在為人處世的過程中，你不要產生迷惑，什么是迷惑啊？不要被情境所左右，看到喜歡的你要知道好在哪里，該你得就得，不該你得，你就不能貪也不能偷，不能胡思亂想，這就是不迷，看到不喜歡的東西，你知道壞在哪里但是這個時候還是必須在這里不能離開，那我們只能在這里很自然地呆著吧，你生氣也沒用啊，討厭也無益啊，這就是不迷；“不迷性自住，性住氣自回”，你的心對一切現象都不迷惑，那就真性永駐，真性現前，“性住氣自回”，你的心永遠清清醒醒，如如不動，體內的能量就慢慢會產生了。“氣回丹自結，壺中配坎離”等等，詳細去看我的《呂祖百字碑》釋義，我這里就要給大家講《最上一乘妙訣》了。 前面這么鋪墊，大家就知道了，《最上一乘妙訣》后面這首詩，“至道原來不易傳”，這個最上乘的功夫本來自古以來不易傳，掌握這個大道之理的師父們，他不會輕易傳給別人，一方面是師父不輕易傳，一方面別人也不那么容易聽懂，所以說不易傳是有這兩重含義。“空微究里了塵緣”，空，很抽象，空蕩蕩，不具體；微，微妙，微細，不顯著，不明顯；究理，究，研究，探究，理，道理。空微究里——這個抽象而微妙的境界你要好好地去了解，當然要徹底地了解也沒那么容易啊。塵緣，塵，紅塵，塵世；緣，緣分，惡緣，善緣，人與人，人與事，事與事，種種關系叫作緣。空微究里了塵緣，要在這種虛無微妙的境界里邊好好來研究萬事萬物的狀況、塵緣，其實這就是性功的修煉啊，現在聽到重陽祖師這句話，大家就相信我說的話了吧，我跟大家說：跟我修煉，大家不要管功態，要管心態，你們要將心中的念頭合情合理地想通，打坐的時候就在那里想過去想現在想未來，想自己想別人，想工作想生活，什么都想，一切棘手的事情都要認真去面對，這不就是空微究里了塵緣？我教大家那樣做，其實是我師父當年交代我要那么做。 還有，“谷神不死”（《道德經》），“故常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼，此兩者同出而異名，玄之又玄，眾妙之門”（《道德經》），《心經》“行深般若波羅密多時照見五蘊皆空，度一切苦厄”，《大學》“知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得”，你看古人將修煉的這個過程心理種種變化說得這么清楚，為什么呢？他們是“如人飲水，冷暖自知”，“紙上得來終覺淺，覺知此事要躬行”（陸游《冬夜讀書示子聿》），“空微究里了塵緣”，就在那里，將內心的一切念頭客觀地給想通，沒錯吧，我一直這么說，重陽祖師在這里也這么說吧，在《百字碑》也這么說，佛祖也這么說，孔子、曾參、孟子的“仁者仁心也，義者人路也”，都是在說這些事情，所以，大家就知道，一切圣賢說的話都是經驗之談，因此他們說起來都是一樣的。 我教大家修煉就是最上一乘，所以我常常跟大家說這就是傳統的頓超法門。 “山頭水降黃芽長”，山頭水降，咽津，吞口水。大家可以看看《先天氣功筑基要訣》，《先天氣功筑基要訣》是我的師父嶗山道長匡常修著作，它里面就說到，有空要咽津，吞到下丹田。山頭水降——平時安靜的時候口水多的時候就吞到下丹田，打坐的時候就慢慢想問題，這就是山頭水降。黃芽，春天植物剛剛長出來的嫩芽，有點淺黃白色，黃芽就是嫩芽，咽咽口水，哪里長出嫩芽，當然是丹田啦，長什么嫩芽？比喻丹田慢慢就有點熱感、氣感之類的就起來了。 “地下當升白雪填”，地下，下丹田；白雪，閉著眼睛，有時候會看到有些白霧狀的東西，反觀下丹田也有，當然這時候你反觀哪里，哪里都有，一點一點霧狀的東西，或者一小團，甚至它還會輕輕地閃動閃動，就是下丹田的能量慢慢多起來了。 “慧月涓涓澄碧沼”，碧綠的沼澤地，有水低洼的地方；慧月是什么啊，我們的心性，坐到一定程度，頭腦就很清醒，有時候有些修煉者——其實很多修煉者都會——都會引發天眼初通，有時候在筑基的時候就會有天眼初通的現象，很多人就會看到下丹田有一個氣團，或者是一個內丹，其實嚴格來說是天眼初開，我在《我的經歷》也有說，眼前會看到一個紅色的東西，甚至外面會有黃色的圈，很好看，當然有時候也會變成白色的。坐在那里閉上眼睛，覺得眼前有一個像月亮一樣的，或者是淺紅色的，返照下丹田也有，這就是慧月涓涓澄碧沼。 “玄風細細卷青煙”，就是下丹田里面有時候會覺得內氣氤氳，慢慢地旋轉，很輕的。那么這玄，或者認為玄妙，或者說天空的風，微風吹來，這下丹田意守有時候也似乎覺得有點像天地、空間嘛；細細卷青煙，那煙是青色的嗎？不是，青煙是覺得它很細很淡薄的，會令人神清氣爽的感覺。 “木性金情相交合”，木，五行對五常，木是指仁，仁就是慈悲的心；金是義，正義，大義，那是什么意思，仁義，悲智雙運。一個人只有慈悲，無限度的慈悲，他是一個好心的傻瓜，一個人只講道理，沒有同情心，沒有任何感情，是鐵心腸的人。木性金情相交合，修煉者一定要有仁有義，有悲有智，這么去為人處世才能夠接近完美，才能夠問心無愧。 “便是虛無太極圈”，太極圈，里邊陰符陽符，對立統一，相生相克啊。虛無太極圈，太極圖是什么，代表大道之理。 前邊七句話，“至道原來不易傳”，是一個感慨，后面的“空微究理了塵緣，山頭水降黃芽長，地下當升白雪填，慧月涓涓澄碧沼，玄風細細卷青煙，木性金情相交合”，一共六句，就是概括了《最上一乘妙訣》的實修方法，最后“便是虛無太極圈”，就是一個總結。第一句就感慨至道難遇難傳，我們遇到一位明師，他愿意傳給我們，我們也要有點根器讓明師覺得可以呀，就反過來，就算是一位明師，他想將這個大道傳出去，也要找到合適的弟子啊，不然傳了也是在那對牛彈琴嘛，這是第一句感慨，最后總結“便是虛無太極圈”就是大道之理，萬事萬物的總綱、全貌。我給大家倒過來，先將最后這首詩給大家說清楚了，下面我們再講重陽祖師的《最上一乘妙訣》的正文。 “夫最上者，以太虛為鼎，太極為爐”，這第一句就很震撼！最上者就是我們要學的最上一乘妙訣，也就是最上乘的修練方法。以太虛為鼎，太虛就是太虛空，也就是整個虛空，大宇宙，為鼎。那你說，我們漸修次第，丹田，安爐設鼎，往往那個鼎指的是下丹田的位置。那么太極為爐，那太極是什么啊，我們畫個太極圖，里邊有兩個陰陽符，一陰一陽就是太極是不是啊？沒錯，太極為爐，就是要以一陰一陽這個總則為爐，也就是為爐火，為火候之類的等等，就是說該陽就陽，該陰就陰，也就是說大自然的一切變化就是爐。 那太虛是整個天地，太極是天地間萬事萬物的變化，連我們內心深處的喜怒哀樂都是屬于太極的范疇。那這樣，我們內心深處的喜怒變化也不用理它了，人家說修煉要排除念頭入靜，哎呀重陽祖師最上一乘妙訣就不用了？不用，真的不用!太虛為鼎，太大了，我們在太虛之中只是一個微塵，太極太復雜了，春夏秋冬，日落日升，都是太極變化的現象，那太極為爐，我們就坐在那里，那個心猶如虛空，心量廣大猶如虛空，那就是為鼎了，那好人壞人、山河大地、日月星辰，一切變化都在我心中，一切都順其自然，這就是太極為爐了，對不對？沒錯。那你說，師父啊，這個說起來我們平時不修練的人也沒有特別去注意什么，是不是有點符合，太極為鼎太虛為爐，不是啦，我們一般沒修煉的人，整天患得患失，貪嗔癡慢疑，你怎么能夠心如虛空呢？你整天計計較較，你怎么能夠猶如太極的自然變化呢?全部都在妄想執著，所以重陽祖師就告訴我們，修最上一乘就是要有寬廣的心胸，對自心的一切的念頭，對周邊的一切事情你都要泰然處之，那你說我什么都不管就對了嘛，不對，你要什么都知道，但是你要永遠保持平靜的心去看待，其實就是說你要將自己和整個天地看成一個整體，你說師父啊，你自己猜的吧，重陽祖師有什么注解啊？最上一乘妙訣，重陽祖師沒注解的啊，那你了空居士在這里一廂情愿地說，就死無對證了？不是的，我請一個高人給你印證一下，請誰啊？六祖惠能大師，他在《壇經》的“般若品”不是說心量廣大猶如虛空，什么好人壞人、日月星辰、山河大地、花草樹木等等盡在一心之中，然后在“咐囑品”里頭有個“兀兀不修善，騰騰不造惡，寂寂斷見聞，蕩蕩心無著”，還有“純一直心，不動道場”，如果不夠，馬祖還有個“平常心是道”，你說師父你怎么講佛家的人，你能不能找道家的人呢？那老子吧，老子不是說“天長地久，天地之所以長且久者以其不自生”（《道德經》第七章），還有說“圣人無常心，以百姓心為心”（《道德經》第四十九章），故“愛以身為天下，若可托天下”（《道德經》第十三章），我概況為以身托天下。你說哎呀我們說句實在話，你能不能找出重陽祖師的言論來印證這個最上一乘嗎？能！重陽祖師有一首詩很出名——地肺重陽子，呼為王害風。來時長日月，去后任西東。作伴云和水，為鄰虛與空。一靈真性在，不與眾心同。是不是啊？尤其是“作伴云和水，為鄰虛與空”，還有“來時長日月，去后任西東”，真的，重陽祖師這個心態，“一靈真性在，不與眾心同”，你看重陽祖師，天上天下，一切都在一心之中，他的心就是這么自自在在。“地肺重陽子”，地肺也有一說就是終南山的別名，王害風嘛，人家以前對他不理解，以為他有點瘋了嘛，其實他是放棄一切功名利祿，去求大道的，一般人不理解。你看以重陽祖師這首詩來印證，就知道什么是太虛為鼎，太極為爐，所以一個人要以身托天下，一個人要有大慈悲的心，你才能夠與最上一乘妙訣相應，當然還有一個奧妙——明師，師力加持，重陽祖師之所以他有那么高的成就，歷史上也說他得異人傳授。我今天給大家分享這開頭兩句，“太虛為鼎，太極為爐”，請大家永遠記得，聽我講課，你們大家要閉目靜坐，然后，不知不覺地就進入那個境界了，最上一乘得傳授，古人都所謂的心心相印。 “清凈為妙用，無為為丹基”，關鍵詞就是清凈，清凈清凈，一塵不染，在哪里啊，在佛家來說六根對六塵，眼耳鼻舌身意對色身香味觸法，清凈就是六根要清凈，如何清凈？做人要如理如法，要問心無愧，為人處世我們一定要中中正正，這樣就好了。無為為丹基，就是說我們處處不要妄為，你說，我們清凈和無為不就是一樣嗎？其實是一樣的，清凈就是無為，無為就是清凈，這個時候丹基和妙用是同時體現出來的，只要你清清凈凈，問心無愧，氣脈就順暢，無論是打坐還是行住坐臥都保持這個狀態就對了。 “性命為鉛汞，定慧為水火”，你說師父啊，性命怎么能為鉛汞啊？性就是心性，命就是我們這個肉體。所謂的真鉛和真汞，這個怎么用性命來代替呢？鉛嘛，丹道的書就說腎中之真金，汞是心中之真金，心腎為什么又一步跨到了性和命呢？其實，性命就是身心，身體不好心情就不好，心情不好身體就不好，如果你要修成大道，身體有疾病該治療就治療，生活起居該怎么調適也要調適，還有，人生在世總是有種種不如意的事情，你一定要學會面對現實，在一切時一切處你都能保持心平氣和，如果你真的心平氣和了，就算身體有一些不舒服，總體上也不會引發太大的煩惱，一個修煉者真的能夠做到身心調適，處處心平氣和，那真的是行住坐臥都是良好的功態啊！假如你功態不好，能修什么呢？那反過來你特意去追求什么功態，忘記了從根本去下手，也就是從身心的調適上去下手，你能做得到嗎？以前有人說我打坐好不容易挨到心平氣和，一轉眼一個小時過去了，但是一收功哎呀這個煩心事那個麻煩事搞得心都煩了，叫我怎么修啊，確實是！自古大道的修煉，都重視在一切時一切處下功夫，所以這句真的是金丹之真言。 “定慧為水火”，前邊說鉛汞是心的精華和腎的精華，這里又搞個水火，水不是腎水嗎？火不是心火嗎？那鉛汞和水火不是一回事嗎？從五行學說可以勉強說是一回事，但是這里更是要談“水火既濟”的境界，水火既濟，陰陽平衡。那么這個定慧又跟水火怎么聯系起來呢？定就是遇事不亂，慧是了了分明，一個人光有遇事不亂，但是是非對錯你都搞不清楚，那你不是形同白癡嗎？那些傻瓜好事壞事都分不清楚，一片茫然，不要以為他有大定力，其實他是無知。自古說真正的定必然有慧，真正的慧也離不開定。所以定慧來比喻做最上一乘的水火，其實是告訴我們，平時遇事要定慧等持，不是簡單的說沒事沒事，到時再說吧，好像遇到什么事情都不慌不忙，那不對，你不慌不忙必須要明了這件事情要怎么面對，這叫從容鎮定，胸有成竹。一個人光是去調這個呼吸，進陽火退陰符，周天運轉，假如你以狂亂之心去調，就算氣脈里面多少有點反應，但是整個身心進不了狀態，也就是進不了良好的功態，那效果還是很差很差。所以這兩句話是告訴我們最根本的水火和鉛汞是怎么一回事。 “以自然造化為真種子”，這句話一般人怎么看都看不懂的，當年我師父也摸著胡子跟我說的這個事情。以自然造化為真種子這短短的一句話說了四件事情，一個是自然，一個是造化，一個是真，一個是種子。 這里的“自然”是指大自然，整個大宇宙。 功夫高深的人才知道，我們整個大宇宙充滿了神秘的能量，這個巨大的能量場是任何一個時空點都在動，我說出來大家就會豁然開朗，老子《道德經》第二十五章說“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母，吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰反”，就說在這宇宙中充滿巨大而神秘的東西，一般人感覺不到，功夫高深的人就感覺得到了。那么我們一般人感覺不到，怎么辦呢？必須師力加持，我們通過師力加持就感應到了，其實師父的氣場就是宇宙的氣場，師父他融進了宇宙場，所以他的肉身所具有的人體場就跟大宇宙的能量場深層次地溝通，宇宙的能量場就是這個明師的人體場，明師的人體場融進了宇宙的能量場，所以這些大宗師的人體場特別強，其實就是他融進了宇宙場，然后我們真誠去拜師，人與人的身體結構一致，人與人如果都是處于真誠的狀態，剎那間就相應了，你就感覺到這位師父氣場很強，或者說很殊勝，人就一下子空掉了，或者說心情特別好，就是這種共振，與明師的共振，拉進了宇宙場，這個時候你就知道，到處都是能量場。造化是什么？是能量場的運轉，運轉可以用兩個字——氤氳，就是上下盤旋，多方向的，這就是“造化”。 那種子有假的嗎？有的：我們拼命地去意守啊，觀想啊，丹田產生了一點感覺，這個有時候是我們著相而形成的，而不是跟大自然的能量場相應而產生的。“真種子”是跟大自然的能量場、大氣場相應同步而產生的體內種種反應，總之這個種子到一定程度就變成黃芽了，黃芽到一定程度就叫大丹，是這樣的。所以，以自然造化為真種子，假如你不遇到明師是找不到的，你一遇到明師，你剎那間就知道，身上出現了各種氣感反應都是剎那間自然形成的，不是去入靜，去意守而追求來的，正如前面講過的，“至道原來不易傳，空微究里了塵緣，山頭水降黃芽長，地下丹生白雪填”，得到明師的加持，你有時候口水也會多起來，不知不覺吞下去，身上的反應不知不覺也出來了，就覺得氣血很流暢啊等等，所以，“以自然造化為真種子”是指這種現象。我當年有幸拜到嶗山道長匡常修，我一片真誠剎那間就明白了這些，所以我師父跟我講，真的是“如人飲水，冷暖自知”啊！ “以勿忘勿助為火候”，火候，其實在內丹修煉的時候，火候是由兩方面組成的，一個是呼吸，一般來說，所謂的“進陽火”就是注重吸氣，“退陰符”就是注重呼氣，這個是從呼吸來分析；如果是從呼吸的強弱來分，呼吸深長，那個是屬于火候比較強，呼吸比較細微，火候比較弱；還有一個就是意念，意念比較強的時候火候比較強，意念比較弱，似守非守，火候比較弱。這里說勿忘勿助，嚴格來說，相對是以比較弱的火候，就是對整個身體你都似守非守，其實這就是傳說中的玄關的心法，不可用心守，不可無意求，輕輕地知道全身的反應，但也不會特別去執著，心里想什么就自然讓它去想吧，其實這就是老子《道德經》第一章的“故常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼”。 “洗心滌慮為沐浴，存神定息為固濟”，洗心滌慮是什么意思呢，就是將內心深處各種情緒給化解，這個做法自古稱為悟道，前面說到勿忘勿助，在勿忘勿助的同時就可以做這個事情，洗心滌慮，將內心深處各種情緒和欲望，不是排除，一般外道稱為排除，正道就要想通搞明白，所以這就是沐浴；存神定息其實和勿忘勿助、洗心滌慮這三者其實是息息相關，沒辦法分開的，你一片真誠很客觀地想問題的過程就是存神的過程；你心平氣和了，氣息自然會調和，這就是定息，這就是固濟，固濟就是精神、呼吸之氣、體內的內氣都渾然一體。 “戒定慧為三要”，三要就是修煉三個重要環節，戒定慧——持戒、得定、開慧，其實這三者是連環的，能持戒的人，也就是言行端正的人，他就問心無愧，心就不亂，問心無愧的人看事情就會周到；看事情周到的人，言行自然端正，問心無愧，心不亂，就是這么循環的。所以一般那些旁門左術，拼命去意守啊，導引啊，可能會練出一點氣感，但是很難練到高境界，返虛合道就進不去。如果從最上一乘這么來修，從戒定慧這三方面（去做），其實戒定慧和前邊的沐浴——就是將內心深處洗心滌慮，這也是環環相扣的。 “先天之中為玄關”，這句話有三個要點，一個是先天，一個是中，一個是玄關。先天，我們從大自然來說就是天地未生之時，就是先天，比天地出現還先。對人來說，我們在母親的肚子里還沒有生下來，在胎里面，這就是我們的先天。那先天之中是什么意思，就是在母親的肚子里面嗎？不是。我們在母親的肚子里面那個混混沌沌的心態，那種不執著有也不落空。那么你說，師父你怎么知道啦？小孩在母親的肚子里面到一定程度不是會胎動嘛，現代科學B超看得到啊，臍帶有時候繞著脖子，有時候又自動繞出來，他不是在里面動嘛，有時候手腳都會動，為什么會動啊，肯定有一定的知覺，但是他也不是像我們生下來的人比較獨立，他那種心態就屬于“恍兮惚兮”（《道德經》第二十一章）那種狀態，按照佛家來說，不執著有也不落空，完全著空他就不會會動了吧，所以這就是先天之中為玄關。玄關這個詞在道家很神秘，玄關這種狀態如果和佛家來對比，玄關就有點類似佛家的佛性這種層面，所以，以什么為玄關呢？就是先天之中，也就是不執著有不執著無，這種心平氣和的狀態，這就是我們玄關的狀態。玄關如果以著相來說就相當于佛家的佛性，如果從心法上來說就相當于《金剛經》的“若見諸相非相”，或者是“應無所住而生其心”這個狀態。所以這里說先天之中為玄關，就是指我們保持心無所住，不執著有也不落空這種狀態。 “明心為印驗，見性為凝結”，印驗什么？就是說你修道有成了，也就是說“先天之中為玄關”，那接下來怎么印驗呢？這里的明心是指什么，就是你一切的起心動念你都了了分明，功夫高深的人，甚至每個念頭你都知道的啊，這就是道家的得道或者悟道。見性為凝結，見性是什么？就是在一切情景里面，你的心都不會亂，所謂的“泰山崩于前而色不變”（蘇洵《心術》），凝結是什么，就是你跟天地融為一體。 “三元混合為圣胎”，三元，就是天元、地元、人元。這個三元如果對應我們的體內，那就上丹田、中丹田、下丹田，但是這里不是簡單地指三田合一，而是指天地人渾然一體，當然天地人能夠渾然一體了，上中下三丹田也確實能合一了，這就是三元混合為圣胎，就是有內外之三元、大小之三元這兩重性，才能夠使自己體內的能量充滿，而且和整個天地的能量場融為一體。這個圣胎就會涉及到出陽神，也就是所謂的“身外有身”，我師父說到身外有身是有兩個層次：一個是身外有另外一個我從頭頂冒出去，也就是出陽神；一個就是高層次，身外有這個充滿天地的法身，身外有身是有這兩個層次。“三元混合為圣胎”，其實嚴格來說也會有這兩個層次。 “打成一片為丹成”，請大家記得，我前面說三元混合為圣胎，這里說打成一片為丹成，其實，圣胎和丹成，嚴格來說，可以是一個層次，也可以分高低：如果從最上一乘究竟處來說，這兩者其實是一樣的，也就是內三元，上中下三丹田渾然一體，如果只是這個層次而沒有延伸到外三元天地人渾然一體，那么這個為圣胎，如果從頓漸結合來解釋，內三元結合真一起就為圣胎，外三元結合在一起就是打成一片為丹成。如果從究竟處來講，這兩者是一回事。 “身外有身為脫胎”，胎生出來叫脫胎；身外有身，從漸修次第來說就是大開頂出陽神，有另外一個我從頭頂冒出去，從高層次來說就是感覺自己能量場充滿整個天地。所以這幾句都是有頓漸兩種含義。當然從《最上一乘妙訣》最上一乘來說，就一定要達到充滿整個天地才是真正的身外有身。 “打破虛空為了當”，請記得，這句話從頓漸來解釋也是有兩種境界，從漸修次第來說，打破虛空就是陽神出殼，你可以任意去南去北，去東去西，好像虛空被你的陽神的出出進進打破了，就劃開一條線一樣，虛空本來是均勻的，這個陽神沖出去似乎有一個軌跡，好像我們以前看到天空有些飛機在云層里面飛，后邊會拖一個長長的線；如果從最高境界煉虛合道來說，打破虛空就是虛空粉碎，修煉者從自我的感覺充滿整個虛空進入到好像虛空似乎沒那么大，沒有一個虛空相給你執著，就好像我在《我的經歷》里面說的，到虛空境界的時候就好像游泳的人將頭伸出水面，覺得水面寬廣無邊，打破虛空，所謂的虛空粉碎，那就像游泳的人將頭潛到水里面，到處都是水，但是也覺得好像范圍不是那么廣，寬廣的局面消失了，這就是打破虛空。“為了當”，到這個時候大道的全貌你全部都知道了，了解了。 “此最上一乘之妙道，三教同源之心法，上士行之不怠，直超圣域，頓悟圓通，形神俱妙，與道合真，逍遙極樂，永劫不壞，即大覺金仙之位也”。這句話真的太重要了，這個《最上一乘妙訣》確實是所有圣賢的共法！我們研究禪宗，知道了，六祖說的也是這樣的。這個大覺金仙是宋徽宗對佛祖的稱謂，這里用大覺金仙用得非常好，有點三教不二的境界，大家好好精進！ 本文由明端根據千聊直播間-了空居士與北斗七星-《最上一乘妙訣》的直播音頻整理，未經了空居士蔡衍顓先生本人校對，請以語音為準。 |
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