  《金剛經》在中國是影響非常大的一部佛教經典，是記錄釋迦牟尼佛和他的大弟子須菩提問答對話的一部經。 南懷瑾評價說：“《金剛經》最偉大之處，是超越了一切宗教性，但也包含了一切宗教性，是超越宗教的大智慧。” 不論你信奉佛教與否，都可以從這部經典中汲取最有營養的人生智慧。 《金剛經》中有許多流傳千古的名句，可以說字字精華、句句點睛，但是其核心，無非就是這3句話。  如來常說汝等比丘，知我說法，如筏喻者。法尚應舍，何況非法？ 譯文：如來常常說，你們比丘，既然知道我所說的佛法如同渡筏的比喻，渡過河就要舍筏，佛法也是如此。佛法尚且要舍棄，何況非法呢？ 對佛法，要像渡河的竹筏子一樣，過了河就舍棄掉。對佛法尚且是這樣舍棄，那么其他的就更不用說了。 我們普通的人，只知道不斷得到，卻很少有人學會如何放下。 人生在世，有太多的東西放不下。對于功名富貴放不下，生命就在功名富貴里放逐；對于悲歡離合放不下，就在悲歡離合里痛苦掙扎；甚至有人對是非放不下，對得失放不下，對善惡放不下，就在是非、善惡、得失里面，不得安寧。 佛陀在世時，有一位黑氏梵志來到佛陀的座前，兩手拿了兩個花瓶站在佛陀的面前，想把這兩瓶花奉獻給佛陀。 佛見了，對他說：“放下。” 梵志立刻把手中的兩個花瓶放下。 佛還是對他說：“放下！” 梵志非常不解的問道：“我已經兩手空空，請問現在我還應該放下什么？” 佛說：“我讓你放下，并不是叫你放下手里的東西。當你把六根、六塵、六識都放下時，你就再也沒有什么負擔，沒有什么壓力，你就可以從生死的桎梏中解脫出來了。” “看破”是真學問，“放下”是真功夫。 如果我們都像佛陀說的那樣，“放下、再放下”，便不失為一條幸福解脫之路。 佛說放下，不是說放棄現實的事。 家庭、事業、友情、愛情、親情等等，并不需要放棄。需要做的是把貪欲放下、憤恨放下、和妄想放下。 什么叫真正的放下？就是有一天，當你再次面對你過往的難堪、你憎恨惱怒的人，心如止水，不再起心動念，坦然面對，一笑了之。 即便別人在你面前，復述你過往種種不幸時，你仿佛是在聽別人的故事，心里一絲漣漪都沒有了。放下，莫過如此。  一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。 譯文：有為法都如同夢幻泡影，本來不可取不可說，又如同水露，如同閃電，雖然呈現過，瞬間消失，不可取不可說，應作如是觀。 人生如夢，苦樂如泡影，成敗如朝露，榮華富貴如浮云，名利如鏡花水月，宇宙間萬事萬物瞬息變幻，無時無刻不在變化，人也不過是天地間匆匆的過客，怎能永恒地留住自己喜歡的東西？ 天地間萬物，人只有暫時的使用權，哪有永恒的所有權？ 人生充滿無常，無常即苦。 只有明白了生命的無常，才會對擁有的一切才會更加珍惜。 我們就像是一群搭載時間之車的乘客，疾駛在生命的單行線上。無法減速，不能回頭。 悲喜，聚散，成敗，像路邊的花草，一閃而過。 一切的經歷和感受，都徑自往身后狂奔而去；我們卻是徑自前行。以為自己是與生活同行，而原來只是擦肩而過。 真是因為同樣的因緣無法重現，所以更要珍惜當下。 珍惜和父母相聚的日子，不要等回首的時候落下無可彌補的后悔； 珍惜和每個人相遇的因緣，用慈心悲心去融化彼此的對與不對； 珍惜眼前的一草一木、一花一樹； 也珍惜每一滴水、每一粒米。 無論人與事，都以最美好的心態看之，以樂觀的方式待之，這就是最好的珍惜。  應如是生清凈心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住，而生其心。 譯文：知道一切相都是虛幻的，應當如是生無上正等正覺的清凈心，不應當執著在物質現象上，不應當住在聲音、香氣、滋味、感覺、記憶等現象上而生起凡夫的虛妄心。無所住不是什么事都不做，也不是什么事都不想。應無所住，并不妨礙起心動念，不妨礙行住坐臥。 “無住”就是內心不住任何事物，對于任何事物不著相，不在心頭住任何的雜念，不住“色聲香味觸法”，讓自己的心時刻自在、清凈。 沒有妄念，堅持本我，心不隨外部環境的牽引，不隨其轉就是清凈的。 《菜根譚》有云：“風來疏竹，風過而竹不留聲；雁過寒潭，雁去而潭不留影。故君子事來而心始現，事去而心隨空。” 當輕風吹過，稀疏的竹林會發出沙沙的聲音，可是當風吹過去之后，竹林并不會留下聲音而仍舊歸于寂靜；當大雁飛過，寒潭固然會倒映出雁影，但是雁飛過后，清澈的水面依舊是一片晶瑩并沒有留下雁影。 萬事萬物，不論是長是短、是苦是樂，其性本空。物來則應，去則不留；事情來了盡心做，事情去后，心清凈。清凈心就是道。 再美的地方，都有不潔凈的東西；再幸福的生活，都有不如意的事情。 注意力在哪里，心就在哪里。所以我們要學會以清凈看世界，歡喜過生活。 |
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