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德國哲學家馬丁·海德格爾在1926年出版的《存在與時間》一書中，以生命意義上的倒計時法，第一次提出了“向死而生”的哲學概念。作者站在哲學理性思維的高度，論證了“死”和“亡”是兩種不同的存在概念，在“向死而生”的概念之下，死是過程，亡是結果，人只要還沒有亡故，就是向死的方向活著。他認為，在“亡”到來之前，每個人的生命都是可以無限延長的，但這種延長屬于“內涵式”延長，即通過內在精神成長的方法，珍惜生命的存在，煥發生命的內在活力和進取意識，從而達到提高生命質量和長度的目標，讓生命的意義和價值在有限的時間內展現出無限的可能性。 在“向死而生”的概念中，“死”是生命的本質，“死亡是最無法逃避的事”，而“生”則是活在當下的一種狀態，“先行決斷是在死亡之前唯一能做的事”。因此，向死而生本質上是提倡這樣一種生活態度：以一種不避諱死亡的態度來生活，在明白了生與死的關系之后，既能勇于面對生活的挑戰，又能勇敢地面對死亡的到來。海德格爾認為，真正的人是應該在看清生命本質之后依然熱愛生活，并且以一種高于物質利益的精神，引導人們和睦、向善、友愛，從而體現生命的意義和價值。這有點像法國思想家羅曼·羅蘭說過的那句名言：“世界上只有一種英雄主義，就是在認清生活真相之后依然熱愛生活?！?/p> 可見，“向死而生”地活著，是一種更有意義、更有尊嚴、更加高貴的活著，因而成為人生的最高境界，而“向死而生”這個概念也成為人生哲學上的一個經典表述。古往今來，基于不同的哲學觀，有不少偉大的思想家在人生意義的思考上，也得出過與“向死而生”殊途同歸的結論。比如古羅馬哲學家西塞羅就說過，懂得生命真諦的人，可以使短促的生命延長。魯迅先生也曾經說過，使一個人的有限的生命更加有效，也即等于延長了人的生命。日本著名作家村上春樹則認為，死并非生的對立面，而是作為生的一部分永存。對于任何一個自然人，生都是偶然，而死是必然，只有生死之間才完全屬于自己，站在“向死而生”的角度，思考并直面死亡，是為了更有價值、更有意義地活著。但令人遺憾的是，在這個短暫的屬于自己的人生中，人們極易為長生不老的假象所蒙蔽，要像海德格爾等先哲一樣體察到生命的真諦，并且做到向死而生，談何容易。正如馬克思指出的那樣：生活就像海洋，只有意志堅定的人，才能達到彼岸。  |
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