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第十章 什么是真正的強 【原文】 子路問強。子曰：“南方之強與，北方之強與，抑而強與？寬柔以教，不報無道，南方之強也。君子居之。（rèn）衽金革，死而不厭，北方之強也。而強者居之。” 【注釋】 （1）子路：名仲由，孔子的學生。 （2）抑而強與：“抑”，選擇性連詞，意為“還是”。“而”，代詞，你。“與”，疑問語氣詞。 （3）報：報復。 （4）居：處。 （5）衽金革：“衽”，臥席，此處用為動詞。“金”，指鐵制的兵器。“革”，指皮革制成的甲盾。 （6）死而不厭：死而后已的意思。 【譯文】 子路問什么是強。孔子說：“南方的強呢？北方的強呢？還是你認為的強呢？用寬容柔和的精神去教育人，人家對我蠻橫無禮也不報復，這是南方的強，品德高尚的人具有這種強。用兵器甲盾當枕席，死而后已，這是北方的強，勇武好斗的人就具有這種強。” 【原文】 “故君子和而不流；強哉矯。中立而不倚；強哉矯。國有道，不變塞焉；強哉矯。國無道，至死不變；強哉矯。” 【注釋】 （1）和而不流：性情平和又不隨波逐流。 （2）矯：堅強的樣子。 （3）不變塞：不改變志向。 【譯文】 “所以，品德高尚的人和順而不隨波逐流，這才是真強啊！保持中立而不偏不倚，這才是真強啊！國家政治清平時不改變志向，這才是真強啊！國家政治黑暗時堅持操守，寧死不變，這才是真強啊！” 【讀解】 本章的核心還是論“中庸”。“寬柔以教，不報無道”說的是以寬和、柔順的態度來教人，橫逆之來，接受它，而不報復，這是南方的強。南方風氣柔弱，以含忍之力勝人，如老子所主張的，這當然是君子行為。北方風氣剛烈強勁，以強力勝人，勇而好斗，這是強悍者行為。前者似不及，后者似過。而孔子最貴的是中道，講中道能達到和諧、和平，但又不同流俗，不人云亦云，能中立而不偏倚。不管在何種情況下，都能持守中道，這種人才能稱得上強大。 子路性情魯莽，勇武好斗，所以孔子教導他：有體力的強，有精神力量的強，但真正的強不是體力的強，而是精神力量的強。精神力量的強體現為和而不流，柔中有剛；體現為中庸之道；體現為堅持自己的信念不動搖，寧死不改變志向和操守。“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。”這就是孔子所推崇的強。“砍頭不要緊，只要主義真。殺了夏明翰，自有后來人。”這就是孔子所推崇的強。說起來，還是崇高的英雄主義，獻身的理想主義。不過，回到《中庸》本章來，孔子在這里所強調的，還是“中立而不倚”的中庸之道，儒學中最為高深的道行。 本章總結結論：行乎中庸，和而不流，中立而不倚，有道而不變塞，無道而持守有道，為矯強之道。故能中和庸之則強也。 第十一章 正道直行，默默無聞而不悔 【原文】 子曰：“素隱行怪，后世有述焉：吾弗為之矣。君子遵道而行，半途而廢，吾弗能已矣。君子依乎中庸。遁世不見知而不悔：唯圣者能之。” 【注釋】 （1）素隱行怪：“素”，據《漢書》，應為“索”。“隱”，隱僻。“怪”，怪異。 （2）述：記述。 （3）弗：不。 （4）已：止，停止。 （5）見知：被知。“見”，被。 【譯文】 孔子說：“探尋隱僻的歪理，做些怪誕的事情來欺世盜名，后世也許會有人來記述他，為他立傳，但我是絕不會這樣做的。君子按照中庸之道去做，但是半途而廢，不能堅持下去，而我是絕不會停止的。真正的君子遵循中庸之道，即使一生默默無聞不被人知道也不后悔，這只有圣人才能做得到。” 【讀解】 “庸“義有：一，常也；二，周也、遍也、全也、備也；三，用也。中和之道，廣大博施，彌倫天地；常行常在，不離不背；其體大用，用而致功也。本章提出“中庸”之為用也。 把道理講得玄而又玄，做出各種怪誕行為，這次欺世盜名的做法，根本不合中庸之道的規范，自然是圣人所不齒的。遵照正確的道路，走到一半又停下來，這是不及的行為，也是圣人所不欣賞的。只有持守中庸之道，不為名利所困擾，這才是圣人所贊賞并身體力行的。“路漫漫其修遠兮，吾將上下而求索。”（屈原）這是圣人所贊賞的精神。“鞠躬盡瘁，死而后已。”（諸葛亮）這也是圣人所贊賞的精神。 以上幾章引述孔子的言論，反復申說首章所提出的“中和”（中庸）這一概念，弘揚中庸之道。 第三部分（12-20）行孝立德，道不可離： 第十二章 君子之道費而隱 【原文】 “君子之道，費而隱。夫婦之愚，可以與知焉，及其至也，雖圣人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉，及其至也，雖圣人亦有所不能焉。天地之大也，人猶有所憾。故君子語大，天下莫能載焉，語小，天下莫能破焉。” 【注釋】 （1）費而隱：“費”，廣大。“隱”，精微。 （2）夫婦：匹夫匹婦，指普通男女。 （3）與：動詞，參與。 （4）至：極至，最精妙處。 （5）憾：遺憾，不滿。 （6）破：分開。 【譯文】 君子堅守的道，用途廣大而又體現精微。普通男女雖然愚昧，也可以知道君子的道；但它的最高深境界，即便是圣人也有弄不清楚的地方，普通男女雖然不賢明，也可以實行君子的道；但它的最高深的境界，即便是圣人也有做不到的地方。大地如此之大，但人們對天地仍有不滿足的地方。所以，君子說到“大”，就大得連整個天下都載不下；君子說到“小”，就小得連一點兒也分不開。 【原文】 “詩云：'鳶飛戾天；魚躍于淵。’言其上下察也。君子之道，造端乎夫婦；及其至也，察乎天地。” 【注釋】 （1）鳶飛戾天，魚躍于淵：引自《詩經·大雅·旱麓》。“鳶”，老鷹。“戾”，到達。 （2）察：昭著，明顯。 （3）造端：開始。 【譯文】 《詩經》說：“老鷹飛向天空，魚兒跳躍深水。”這是說君子之道和鷹飛魚躍一樣，由上到下，顯明昭著。君子的道，是從普通的男女能懂能行的地方開始；但到了最高深的境界，卻能夠明察天地間的一切事物。 【讀解】 這一章另起爐灶，回到第一章“道不可離”進行闡發，以下八章（13-20）都是圍繞這一中心而展開的。用朱熹的話來說，即“雜引孔子之言以明之”。 這里首先提出“用“之性：“費而隱”。“費”，指道的普遍性以及用途的廣泛性。正因為人與道不可須臾離開，所以，道就應該有普遍的可適應性，無法用大小衡量它，因它其大無外，其小無內，連普通男女都可以知道，可以學習，也可以實踐。道又必須有精微奧妙的一方面，從知道到實踐，徹底了解而進入其高深境界，則是另一回事了。供人們進行深造，進行創造性地實踐。“隱”，指道體的精微性與隱秘性。所以圣人也有所不知不能。所以道是從普遍男女間最基本人倫開始的，直到彌貫天地。如此兩方面的性質結合起來，使道既廣大又精微，既有普及性又有提高性，是一個開放的、兼容的、可發展的體系。 第十三章 道不遠人，遠人非道 【原文】 子曰：“道不遠人。人之為道而遠人，不可以為道。《詩》云：'伐柯伐柯，其則不遠。’執柯以伐柯，睨而視之。猶以為遠。故君子以人治人，改而止。忠恕違道不遠。施諸己而不愿，亦勿施于人。” 【注釋】 （1）伐柯伐柯，其則不遠：引自《詩經·豳風·伐柯》。“伐柯”，砍削斧柄。“柯”，斧柄。“則”，法則，這里指斧柄的式樣。 （2）睨：斜視。 （3）以人治人：以人固有之道來治理人。 （4）違道：離道。“違”，離。 【譯文】 孔子說：“道是不能離開人的。如果有人實行道卻離開人，那就不可能實行道了。《詩經》說：'砍削斧柄，砍削斧柄，斧柄的式樣就在眼前。’握著斧柄砍削樹木來做斧柄，應該說不會有什么差異，但如果你斜眼去看，還是會發現差異很大。所以，君子總是根據為人的道理來治理人，只要他能改正錯誤實行道就行。一個人做到忠恕，離道也就不遠了。什么叫忠恕呢？自己不愿意的事，也不要施加給別人。” 【原文】 “君子之道四，丘未能一焉。所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友先施之，未能也。庸德之行，庸言之謹；有所不足，不敢不勉；有余，不敢盡。言顧行，行顧言。君子胡不（zào）慥慥爾！” 【注釋】 （1）庸德：平常的道德。庸：平常。言：平常的言語。 （2）胡不慥慥：“胡”，何、怎么。“慥慥”忠厚誠實的樣子。 【譯文】 “君子的道有四項，我孔丘連其中的一項也沒有能夠做到：用我所要求兒子侍奉父親的標準來孝順父親，我沒有能夠做到；用我所要求臣下服事君王的標準來竭盡忠誠，我沒有能夠做到；用我所要求的弟弟對哥哥做到的敬重恭順，我沒有能夠做到；用我所要求朋友應該先做到的，我沒有能夠做到。平常的德行努力實踐，平常的言談盡量謹慎。德行的實踐有不足的地方，不敢不勉勵自己繼續努力；言談要留有余地，不敢放肆而無所顧忌。言論要符合自己的行為，行為要符合自己的言論，這樣的君子怎么會不忠厚誠實呢？” 【讀解】 本章論道不遠人，在乎日常生活之用也。 一、道在于人生自然之中，使道遠離自己不是為道之方法、正途。 二、引證：道就在自己旁邊、行為之中。所以君子治人理政，就要改正不知而遠道之錯誤，使至于正也。止于一（天也，道也，善也，德也）而正也，所謂止于至善也。圣人教化人止于中正也。 三、道常用常形，表現為“忠、恕、孝、悌、友”等人倫之中。中者，成己也；忠者，成君誠于君也；恕者，己所不欲勿施于人也；孝以事親也；悌以和兄弟也；友以待同志也。先成乎己，推己及人，感也（同心相應，聲氣相求也，和也）。 道不可須臾離的基本條件是“道不遠人”。因為人人按照自己本性行事，人人皆能知能行。就好比一條大道，所有的人都可以走。相反，如果不從自己腳下走起，而是把道弄得離奇高遠，道則無法實踐了。所以君子只是從人身具有的本性出發，教化人，能改正錯誤就可以了。 那么人道是什么呢？“忠恕”就是。推行道的另一條基本原則是從實際出發，從不同人不同的具體情況出發，使道既具有“放之四海而皆準”的普遍性，又能夠適應不同個體的特殊性。我們既不對人求全責備，而應該設身處地、將心比心地為他人著想，“己所不欲，勿施于人”。為人要先嚴格要求自己，像孔子那樣從君臣、父子、兄弟、朋友四大人倫方面反省自己，從日常身邊的言行做起，符合中道，不萎縮，不極端，言行一致，這就是一個很篤實的人啊。要“言顧行，行顧言”，凡事不走偏鋒，不走極端，這就是“中庸”的原則，這就是中庸之道。 |
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