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這是一個解讀王陽明心學思想與創新人生的連載系列，你將讀到： 1、為什么你值得一讀 2、王陽明的傳奇一生 3、王陽明的心學思想 4、心學對儒學的繼承與超越 5、心學對儒釋道的融合與創新 6、王陽明與西方哲學 7、王陽明的世界影響 8、 王陽明的創新啟示 3 王陽明的心學思想 關于王陽明的心學思想，核心要點究竟是什么？如何把握其中的精髓和要義？ 大家知道，在佛學中有一個“三法印”的說法，所謂“法印”就是鑒別一個人是否真正理解一個思想的核心標志。佛學的“三法印”就是“諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜。”可以說，這就是對佛學精髓和要義的終極概括。 心學不是佛學，但我們可以借用一下佛學的提法，解讀一下陽明心學的“三法印”。 1、心即理：這是心學的世界觀 2、致良知：這是心學的人生觀 3、知行合一：這是心學方法論 簡單概括：世界的本體不是物，而是心，所以人生的目標不是外求，而是內求，也就是致良知，而要達到致良知的目標，方法是知行合一。 顯然，這樣的概括，對于一個并沒有深入理解的朋友，要么覺得不以為然，荒謬！要么覺得理所當然，廢話！ 因此，我們有必要做一下深究，這“三法印”究竟是什么意思？ 01 心即理 首先一個問題：什么是“理”？王陽明所說的“理”來自“宋明理學”，也就是“程朱理學”。 理學起于北宋，經過程頤、程顥、張載、朱熹、周敦頤、邵雍等一眾大儒的發展，從宋至明，成為儒家思想的主流顯學。 究竟有多主流呢？這么說吧，朱熹被奉為圣人，在當時甚至有“朱子高于孔子”的說法。 關于“理”，《大學》里說一個人教育的出發點是“格物”和“致知”。朱熹把它解讀為：“窮究事物道理，致使知性通達至極。”就是通過對事物的觀察，來獲得道理。因為萬事萬物雖有表里精粗，但一草一木莫不有理。 王陽明遵循朱熹的“格物致知”， 決心從“格物”做起，開始窮理功夫。他約了自己姓錢的朋友一起去格院子里的竹子。但格了七天，卻以失敗告終，并沒有格出什么理來。可見通過朱熹的“格物”之說，難以達到“致知”的效果。 王陽明格竹失敗了，他內心的困惑最終要在“龍場悟道”才算得到徹底解決。那么，所謂“龍場悟道”悟的究竟是什么道呢？ 按照王陽明自己原話：“圣人之道，吾性自足。向求之理于事物者，誤也。” “圣人之道，吾性自足”就是說我們都具有成為圣人的心體，只不過被私欲遮蔽了。“向求之理于事物者，誤也”意思是朱熹試求理于事物，即求理于心外，本末倒置了。王陽明的“龍場悟道”悟的就是這個道。 因此，王陽明反對朱熹通過事物追求“理”的”格物致知“，提倡從自己內心去尋找“理”，明“本心”則明“天理”。所謂“自性具足，不假外求”。 王陽明的前輩老師叫陸象山，所以“陽明心學”也被稱為“陸王心學”。陸象山有一句名言“六經皆為我之注腳”，就是說六經講的道理都是為我的道理做注腳，是不是很狂妄？但是如果理解了心學，就不覺得他狂妄，他只是說了大實話。 為什么呢？因為“心即理”，天理在人心，人心之中自有天理，外在的天理都是為內在的人心做注腳。所以六經都是對人的心，也就是對我的心做注腳，“六經皆為我之注腳”再自然不過，一點也不狂妄。 “心即理”，意味著心是理的根本，境隨心轉，相由心生。 02 致良知 既然理不在心外，理在心中，那么《大學》的“致知”，究竟應該致什么知？王陽明認為這個“致知”應該是“致良知”。 在王陽明看來，良知是是非之心，好惡之心，是判斷是非的唯一標準，良知人人俱有，圣人也好，愚人也罷，無不相同，人人同具良知，人人有個判斷是非善惡的內心標準。 這個說法，在今天看來并不特別，但是在當時看來，這是儒學中驚天動地的思想革命。因為王陽明說人人即可為圣人，你不一定要遵循孔孟的經典，也不一定要遵循程朱的教條，只要遵循自己內心的良知。 正因如此，明末清初另一個思想家張岱評價王陽明的“致良知”說：“陽明先生創良知之說，為暗室一炬。” 怎么才算“致良知”呢？王陽明提出了一個標準“存天理，去人欲”。 所謂天理就是本心真體，也就是真我，所謂人欲就是私欲習氣，也就是假我。 一個人只有去除內心的雜念，才能分辨真我和假我。在能分辨真我和假我之后，才能顯現知是非知善惡的真我。 私欲習氣從何而來，一個是肉體本能的枷鎖，比如食色是人之大欲，生死是人之大畏。另一個社會評價的枷鎖，比如榮辱之心讓人不灑脫，得失之心讓人不自由。 而人往往會被這兩重枷鎖牢牢束縛，或屈從于肉體本能的欲望，或受縛于社會評價的羈絆，迷失了自己的本心，丟掉了自己的良知。 王陽明年輕的時候看淡了榮辱，這是去社會評價的枷鎖。比如他落榜了，人家嘲笑他，他說：不以為落第為恥，以落第而動心為恥。 之后人到中年，就有“龍場悟道”看淡生死，這是去肉體本能的枷鎖。 當社會評價的枷鎖和肉體本能的枷鎖都去了之后，也就是去除了“假我”（習氣私欲），發現了“真我”（本心真體），也就達到了良知的狀態和境界。 03 知行合一 在很多人看來，王陽明的心學因為核心是一個“心”字，應該是重抽象思維，而輕實踐方法的學問。有的人甚至把王陽明思想直接歸為佛老的無為之學。 其實王陽明的心學既不是抽象，也不是無為？不只是思維之學，更是行動之學。 所謂 “致良知”并不是憑空可以“致”，所謂“致”，就是致力，它必須落在實事上，通過事上磨練，才能抵達內心的良知。 如果“致良知”代表了陽明心學的人生觀，那么“知行合一”則代表了陽明心學的方法論。 知是什么？這里的“知”不是見聞之知、記憶之知，而是指德性之知、意識之知。 那么二者的區別究竟在哪里呢？首先，沒有行動的知不是真知。 比如“孝心”，有人說我知道要孝敬父母，可是我就是控制不住我自己，習慣性地對父母大吼大叫，這個不叫真知，因為只是見聞之知，道理知道了，但不是德性之知。所謂德性之知，就是你知道孝順父母，并且你會不由自主地去把它實踐在你對待父母的行為當中。 比如＂運動＂，你知道運動改變身體，運動改變大腦，運動帶來幸福感，知道這些，也還不叫真知，你要自己親身去試，把這個＂知＂從記憶之知，變成意識之知，甚至變成潛意識之知，這才叫 ＂真知＂。 聽說過很多道理，最多是記憶之知，到后來記憶都消失了，這不叫知，潛意識的知才是真知，而一旦變成了潛意識的知，就是可以化為行動的知，也就是所謂的“真知”。 什么叫文化，什么叫教養？什么叫能力？就是當你把所有知識都忘掉，記憶之知消失之后，潛意識里留下來的直覺反應。 知的過程與行的過程是相互交織相伴始終的。知中行，行中知，不是先后問題，而是兩條腿，知行交替才能不斷前進。 知得真切，知得篤實，便是行；行得明覺，行得精察，便是知。知到極處便是行，行到極處便是知。 如果說“致良知”就是人生目標，“知行合一”就是實現方法。“致良知”其實就是在實際行動中實現良知，也就是“知行合一”。 陽明心學的核心 一千個人心中就有一千個哈姆雷特，因為心學講的是心，所以每個人的心雖然心同此理，但卻各有天地。因此，我只能講我心中的心學。所謂“六經注我”，六經都是對我心的注解，同樣，陽明心學也是不過是對我心的注解。 在我看來，陽明心學的“三法印”，可以總結為“三顆心”： 一顆「良心」致良知 做人的心性 聽從良知召喚，不被外界干擾 這是一顆獨立之心 一顆「匠心」知行合一 做事的心法 不辭勞苦，不避艱難，事上磨練 這是一顆強大之心 一顆「隨心」心即理 做自己的心態 有了良心和匠心，既要做好事，也能做好事 最后達到“隨心所欲不逾矩” 隨時隨地讓自己的動心起念都符合人情事理 這是一顆自由之心 因此，陽明心學在我看來，既是修心之學，更是修行之學。修煉的過程始于良心，成于匠心，終于隨心，最終達到心靈自由的終極境界。 好，講完王陽明的心學思想的核心，下一期，我們來進一步來解讀一下： 為什么說他的心學思想是對儒學的繼承與超越，又是對儒釋道的融合與創新？ （未完待續，不見不散） |
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