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一個人，難免會對周圍的一些事物看不慣。 當(dāng)看不慣別人的時候，我們在想什么？ 其實無非就是，把自己的思想或者標(biāo)準(zhǔn)強加給別人，認(rèn)為自己是怎樣看待事物，別人也應(yīng)該用這個標(biāo)準(zhǔn)來看待事物。 每個人的家庭背景、教育背景、成長環(huán)境不同，所以每個人都有自己的個性和看待世界的不同眼光。 除了大是大非的事情，其實并無好壞之分，只是習(xí)慣之別。 每個人的判斷，都是依據(jù)自己心中的尺子，而每個人心中的尺子不一樣，得出的結(jié)論自然也不一樣。 不譴是非，以與世俗處 孔子帶著弟子周游列國時，有一天，孔子暫住一處院落休息，子貢在院門口閑坐，這時遠(yuǎn)處走來一個身著綠衣的人。 那人聽說子貢是孔子的學(xué)生，就問了他一個問題：一年中有幾個季節(jié)？ 子貢說：一年自然是有四個季節(jié)。 綠衣人搖搖頭說：不對，是三個季節(jié)。 子貢說：不可能，是四個季節(jié)。 于是兩個人爭執(zhí)不下，從早晨一直到中午，聲音越來越高。 孔子聽到門口有爭吵聲，就走了出來。二人就讓孔子來評判。 孔子上下打量了一下綠衣人，對子貢說：你錯了，一年確實只有三個季節(jié)。 子貢一臉不解地看看老師，欲言又止。綠衣人非常高興，滿意地走了。 心有不甘的子貢終于忍不住問孔子：一年分明有四個季節(jié)，您怎么說是三個呢？ 孔子笑著說：你沒看到那人通身的綠衣嗎？他分明是蚱蜢所變。蚱蜢春生秋死，一生只經(jīng)三季，從沒見過冬天。 在他的知識系統(tǒng)里，一年就是三季，你和他講道理，怎么可能說得通呢？你又何苦枉費口舌呢？ 子貢聽后，點頭稱是。 這個故事大概是后人杜撰，但很形象的說明了一個問題： 不是所有人都生活在同一個時空，作為一個一年有四季的人，何必跟一個三季人爭論呢？ 莊子說：不譴是非，以與世俗處。 莊子告誡人們，境界要高一些，不要在世俗中爭論是非。 虛空能包容一切，所以廣大無邊、圓融自在；大地能承載一切，所以生機勃勃、氣象萬千。 如果一個人的心胸，能夠像虛空一樣包容萬物，這個人怎么會有煩惱呢？ 智慧多了，看不慣的事就少了 莊子講過一個“朝三暮四”的寓言故事： 有個人養(yǎng)了些猴子。 他跟猴子們說：“給你們早上吃三個橡子，晚上吃四個橡子，好不好啊？”猴子們很生氣，都不同意。 養(yǎng)猴的人就改口說：“那給你們早上吃四個，晚上吃三個，好不好啊？”猴子們就很高興了。 莊子的這個寓言，表面上說的是猴子，其實用來說明人性。 對事物的不同看法就像“朝三暮四”與“朝四暮三”一樣，本質(zhì)上沒有不同，只是自己的主觀感受不同罷了。 莊子說：彼亦一是非，此亦一是非。 站在這個立場上，有一種是非標(biāo)準(zhǔn)，站在另外一個立場，又有另外一種是非標(biāo)準(zhǔn)。 所以，圣人不執(zhí)著于是非的爭論，不用一個固定的標(biāo)準(zhǔn)，去評價別人的好壞。 如果忌恨他人，就是“自己往自己的心上扔石頭”；如果看不慣他人，就是“自己往自己眼睛里揉沙子”。 難受的不是別人，而恰恰是自己！ 莊子說：物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。 萬物都有其存在價值和存在根據(jù)，沒有什么東西一無是處。所以世間善惡美丑，從道的觀點來看是可以相通為一而存在的。 蘇軾說：吾上可陪玉皇大帝，下可以陪卑田院乞兒，眼前見天下無一不好人。 所以有一句話說：在智者眼，中沒有看不慣的事。 你看不慣的人和事越多，證明你的境界也就越低，格局也就越小。當(dāng)你的智慧增加了，你看不慣的事物減少了。 每個人都有自己活法，不要總盯著比人品頭論足。陷在是非的泥潭里，只會蒙蔽我們的雙眼，腐蝕我們的心靈。 掙脫開雜念的束縛，試著用包容的心態(tài)去面對周圍的事物。當(dāng)你看不慣的事物越來越少，你的境界也就越來越高了。 |
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