黑格爾和他的《精神現象學》探微

黑格爾的《精神現象學》不是憑空地從天上掉下來的，它也有一個理論來源、繼承和發展的過程。

最早提出“現象學”一詞的是代表著德國啟蒙思想家、受過培根哲學思想影響的一位哲學家朗貝爾特，但是他的現象學還只是“假象學”，并不是顯現真理、顯現本質的現象學。

其次，德國的文學家和文學批評家赫爾德也曾有過關于“現象學”的闡述。此外，康德在《自然科學的形而上學基礎》一書中的第四章定名為“現象學”，不過這只指把物質的運動作為現象或經驗的對象來研究而說的，而真正關于他所說的現象學材料只是散見于《純粹理性批判》中的某些部分之中。

最后，費希特關于“現象學”的思想也對黑格爾的“精神現象學”有所啟示的，費希特只是看到了“現象學”的重要性并提示其性質和任務，而沒有像黑格爾那樣把現象學進行全面論證并形成一個大的體系。
黑格爾曾聲稱，以前的一切哲學思想的精華都已被包含、保存、吸收在他的龐大體系之中，而在這之前的哲學精華中，對他的影響最大的莫過于古希臘的形而上學和康德的批判哲學，這些基本的思想原則無疑都是黑格爾創作《精神現象學》的寶貴的理論來源。

內容概述
《精神現象學》第一次完整地提出了黑格爾哲學的基本原則，展示了他哲學體系的概貌，并從中體現出黑格爾所獨有的辯證法，這部著作揭示黑格爾哲學的真正起源，是我們解讀其中秘密的一把鑰匙。

在《精神現象學》中，黑格爾以恢宏的氣勢將有史以來的人類文化、思想的歷史都納入他的寬闊的視域之中，把形而上學、倫理學、歷史學、心理學、文學、美學、宗教、政治、經濟等統統地熔為一爐，通過對“意識”諸種形態的考察論證了他的哲學體系的必然性。
在《精神現象學》中從他稱之為“感性確定性”的意識概念開始辨證的批判，他用概念來把握世界的每一個環節，概念扣概念，用來一環扣一環，沿著意識—理性—精神的主線開始了精神探險的歷程。

《精神現象學》展現精神發展的步驟，它把主觀環節與客觀環節緊密地結合在一起，并指出從最低層次的感性確定性到最高層次的絕對知識的解放和升華的道路。

對于黑格爾論“精神”那一部分的內容顯然能發現對倫理關系的論述，在論“自我意識”的部分，黑格爾把人的本質特性描述成為欲望和強力意志，或是征服自然并使之為我所有的動力，這些思想對以后的非理性主義者，諸如尼采等人的影響很大。

當另一自我意識起作用的時候，我們的這種動力就受到限制，然而反之自我意識離開另一自我意識就不可能滿足，這樣只有通過相互認識來共同生活就成為必然過程，相互認識就是從低級的群體生活逐步上升到精神形式的發展結果。在論及奴隸制時，黑格爾充分論述了勞動的價值和意義。

黑格爾在《精神現象學》中論及二元論時，主張去掉來世甚至彼岸的絕對這種虛幻觀念，認為在這個世界上根本就有不朽精神的處所。這個世界的統一及其對立通過滲透一切和包容萬物的“理性”的作用來完成，然而，理性的推崇就要求重新組織對生活的理想，它在社會哲學的范圍內開始了辯證法，并不斷進一步發展，自然的無意識的倫理統一就內在地分解自身，利用意識的環節通向更高的綜合，在此綜合中重新獲得新形式的和諧。

黑格爾論證認識是一個發展的過程，一方面由感性知識達到絕對知識或真正的哲學知識，另一方面認識的個體卻有權要求科學至少給它提供達到這種立足點所用的梯子。
在《精神現象學》中，黑格爾運用辨證的方法和發展的觀點來探究人的意識、精神發展的歷史過程，由最低階段以至最高階段分析其矛盾發展的過程，并且它以意識發展的各個形態、階段為研究的具體對象，這樣就把意識形態與意識發展史結合起來了。

人類精神認識絕對的過程就是絕對自己成為絕對精神的過程，人類精神并不是在絕對之外的，而不如可以說成人類精神就是絕對的代言者，當人類精神認識絕對的時候也就是回到了自身之內，這體現黑格爾哲學的基本原則“絕對既精神，實體即主體”的思想。

在黑格爾完成《精神現象學》主體內容之后，可能意識到人們難以理解其基本哲學原則，于是又寫作了一篇長序，這篇序言對我們認識《精神現象學》是很有幫助的，是我們不能忽視的，這篇序言既是為《精神現象學》作的也是為全部黑格爾哲學所作的。

黑格爾的《精神現象學》雖然體系上有些混亂，甚至他本人也有分辨不夠清楚的地方，有的詳細、有的簡略、有的重、有的輕，很不平衡，但是《精神現象學》所要考察的就是意識形態、意識形態的系統、精神發展的各個階段、環節。
意義和影響
黑格爾是西方哲學史的集大成者，不懂得黑格爾哲學就很難對以往的哲學思想有深刻、確切的了解。

對黑格爾的《精神現象學》在哲學史上的地位、作用進行評價時，不能采取盲目抬高或降低的極端、片面的作法，應該本著馬克思主義的客觀、歷史、辯證的立場加以認識、分析和評價，只有這樣我們才能更加清楚地認識《精神現象學》的偉大價值和給我們的當代啟示，為我們更好地進行現時代的社會政治、經濟和文化思想的研究提供借鑒作用。
黑格爾的哲學思想發端于這部成熟著作，在《精神現象學》中，黑格爾首次嘗試使用一種辯證的方法來闡述其哲學思想。

《精神現象學》所描述的是人類精神經過漫長的認識活動從關于現象的知識從而達到本質的知識的歷程。黑格爾晚年時，曾經將《精神現象學》稱為他的“探險旅行”，而再現的亦是人類精神的“探險旅行”，這其中包含黑格爾哲學的起源和基礎。

馬克思十分重視黑格爾的《精神現象學》，在他的著作和書信中常常提到黑格爾的這部著作，馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中，把《精神現象學》看成是“黑格爾哲學的真正誕生地和秘密”，又在《德意志意識形態》中曾稱《精神現象學》是“黑格爾的圣經”。恩格斯把《精神現象學》比作“精神胚胎學和精神古生物學類似的學問”。
總之，黑格爾是哲學史上最博學的哲學家之一，又是一個百科全書式的哲學家。他的哲學思想在整個世界的哲學史上都占有舉足輕重的作用，他是世界哲學史上的奇才，而他的《精神現象學》是不可多得的一部奇書。

黑格爾的這部著作的哲學思想使以后所有的哲學家思考著如果不超越黑格爾，或者改變哲學方向，就無法使哲學再向前邁進一步。由此，發生了現代哲學轉向，形成當代哲學研究和發展的新局面，這種影響是持久和深遠的。

黑格爾其人其事

格奧爾格·威廉·弗里德里希·黑格爾（Georg WlihelmFriedrich Hegel）1770年8月27日出生于德國維騰貝格爾公國首府斯圖加特市，他的父親是一個公爵府的財政秘書。黑格爾七歲時入一所拉丁學校開始啟蒙教育，十歲入本城一所中學學習，他于1788—1793年期間在圖賓根神學院學習哲學和神學，在二十歲時就獲得哲學碩士學位。

1801年黑格爾通過一篇題為《費希特哲學體系和謝林哲學體系的差異》的論文成為耶拿大學哲學系的一位編外講師。他從1802年開始與謝林一塊主編《哲學評論》雜志，1807年3月出版了第一部比較系統的哲學著作《精神現象學》。

此后，黑格爾歷任海德貝爾格大學哲學系教授、柏林大學哲學系教授，1827年主編《科學評論年鑒》，又出版了《邏輯學》、《哲學全書》、《法哲學原理》、《哲學科學的百科全書》以及《哲學史講演錄》等等著作。1831年11月14日，黑格爾不幸感染上當時的霍亂流行病而逝世。
黑格爾于十九世紀初寫作《精神現象學》，這部著作可以說是當時德國歷史、政治、經濟和文化發展的產物和結果。

黑格爾在《法哲學原理》里說過：每個人都是他那個時代的產兒。哲學也是這樣，它是被把握在思想中的它的時代。妄想一種哲學可以超越出它那個時代，這與妄想個人可以跳出他的時代……是同樣愚蠢的。

馬克思主義也認為，哲學是時代精神的精華。因此，有必要闡述一下《精神現象學》所產生的時代背景和歷史條件。
總的來講，黑格爾時代是資產階級大革命高潮的時代，也是法國革命的時代。

黑格爾自身就一直關注著當時的各種政治問題，將自身置于激烈變化的時代洪流之中，他的哲學觀點亦在當時政治思潮的直接影響下逐步形成的。在那個資產階級革命尤其是法國大革命的高潮時期，處于歐洲大陸的德國保守資產階級卻是十分弱小的，而德國的封建勢力則很強大。

當時德國的政治、經濟都遠遠落后于英國、法國等國家，但是天性強硬不服輸的日耳曼人卻試圖在精神、文化等領域超過英、法等國，而黑格爾就是這樣人物中的一個，從而出現了經濟等方面落后的德國在哲學、文學等領域卻遙遙領先于政治、經濟強大的其它歐洲國家的奇特現象。

黑格爾本人一方面承認并學習法國的哲學思想，另一方面在德國的康德、費希特等人的哲學基礎上又要力圖超過“他們的老師”（指法國人）的思想。就是在十八世紀末十九世紀初這樣的大背景下，黑格爾開始創作幾乎涵蓋他以后所有哲學思想萌芽的《精神現象學》。
黑格爾在創作、出版《精神現象學》的過程中亦是費了一番周折。《精神現象學》一書是經過黑格爾相當長時間的醞釀的，他早在1802年就準備著手這一部系統的著作，并打算于1805年秋天出版，結果一直到他升任耶拿大學哲學系副教授時，于1805年冬天才動筆寫作，1806年10月13日耶拿戰役前深夜在野外一堆篝火前完稿，真正寫作時間不到一年。基于這種現實狀況，這部文稿的前半部分寫得比較從容、分析得詳細周密，而后半部分則寫得比較緊張，分析較少，顯得更加晦澀費解。

《精神現象學》的序寫作于1807年1月，兩個月之后得以正式出版。在黑格爾生前，《精神現象學》沒有再出新版，當1831年他修訂本書有三十多頁時就因病去世，到1832年才出第二版。