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繼續可怕的康德三大批判。給大家省時間。 純粹理性批判，是康德從源頭開始探討人類知性的認知能力和范圍。認知起源于感性，所以一開始談的，就是先驗感性論。從先驗感性論再上升的先驗邏輯，先驗邏輯分為先驗分析——也就是先驗邏輯有哪些要素構成，和先驗辨證論——也就是先驗邏輯的邊界在哪里。 沿著這樣一種邏輯構建——從感性到知性，到邏輯上的知性概念，到概念如何匹配經驗的知性原理，最后劃定知性的范圍和界限。這就是整個純粹理性批判的理路。 純粹理性批判的辯證論里，劃定了一條界線，即世界被分為現象界和物自體，我們的知性邏輯只能分析和解決現象界的問題。而事物可能的本來面目——物自體，則超出了知性邏輯范圍之外。 超出了這個范圍，也不能不去解決啊！畢竟，諸如上帝、靈魂、自由意志、欲望等這些無法用知性邏輯范疇來規定的東西，也需要一個解釋和運用吧？康德說，有解決這個領域問題的辦法，那就是實踐理性。 有趣的是，人的知性（純粹理性）起源于感官感性，這是康德借力于經驗主義的立足點，我們的理性認識起源于外部事物給我們的印象，所以康德建構純粹理性的邏輯，是由下而上，從感性到知性。 但實踐理性的認識，可不是來源于感性——如上帝和靈魂的觀念，它應該直接來源于所謂的理念世界，所以，康德就借力唯理主義的立足點，從理念出發，也就是自上而下地構建實踐理性的邏輯體系。 從上述努力可以看到，康德還真是在努力地調和經驗主義與唯理主義之間的鴻溝。實在不容易。 所以，實踐理性批判的架構正好與我們之前談的純粹理性批判相反，不是從感性到知性，從知性到原理。而是直接從原理到概念，再從概念到實踐。 在實踐理性批判中，對象是指的概念，而不是純粹理性中的經驗對象，因為概念是更高一級的原理的對象。 實踐理性批判最為重要的對象就是自由意志和道德。應該說，道德與自由意志其實是一個事情的兩種說法。這其中康德做了一個細微的調整——既然前面的理性有純粹理性批判，那么這里的實踐為什么沒有純粹實踐批判？ 其實是有的。 在康德看來，人類的實踐本來就有兩種類型——其一是一般實踐，也就是馬克思意義上的實踐，生產勞動、日常生活等；其二是純粹實踐，也就是實踐中最純粹的部分——道德。 道德行為之所以純粹，是因為它可以不摻雜任何外部干擾和內部欲望驅使，僅僅因為心中的善惡觀念去做出道德判斷，做出道德行為，這個過程就能讓人產生幸福或悲傷的情感——道德自己就可以成為目的，所以說，道德與人的自由意志密切關聯。 什么東西可以不受外部刺激和生理欲望的困擾或驅動，只受主觀意志驅動，我們才說這個東西是自由的。
一般實踐主要是以欲望為驅動力的，純粹實踐是以意志為驅動力的。 欲望和意志最大的區別在于，欲望是由人的生理需要或外部刺激產生的，比如我參加生產勞動是為了獲得收入，以收入換取衣食住行。 意志則是由人的自我意識產生的，我之所以這樣做，是因為我愿意這么做（現實生活中，我們往往就拿“我樂意，你怎么著”這種態度最沒有辦法，因為那是自由意志，我們無法從外部去控制他），我認為這樣做是好的，這是一種自我強化的自律。 可是，康德認為純粹實踐本身不需要反思和研究——批判，為什么呢？正因為它和人類的自由意志相關，每個人都能體會到。 欲望驅使的一般實踐不夠純粹，摻雜了很多外來的東西，不過也已經讓人類與動物區別開來了。 意志驅使的純粹實踐更多的是體現出人的精神自由狀態。——比如，我的欲望和實踐活動可以受到外部環境約束，但我的意志沒有人可以影響；我手腳捆住了，非要我承認一件事，我就是不愿意承認；即便被判處死刑，必死無疑，但人仍然可以選擇用怎樣的方式走向刑場，用怎樣的方式面對行刑者。 這就是歷史上諸多為理念而視死如歸者的英雄性所在，我們之所以崇敬和尊重他們，說到底，并不一定是因為他們堅持的理念的真理性，比如布魯諾為太陽是宇宙中心而死，他其實錯了，而毋寧說，是因為崇敬他們所展現出來的自由意志的偉大，死亡威脅也無法撼動他們堅持自己認為正確的想法。 實踐這件事的好處就是，你可以自己體會得到。不像知性，你去學習，學到的是不是真的知識，這還真不好說。但是你有自由意志，這個是毫無疑問的——所謂謀事在人成事在天，這個“謀”就是自由意志的體現。 所以，實踐理性批判的主要對象，就是人類的一般實踐，這種既有意志，又有欲望，既是主動，又是被動，既是感性，又是知性的混合型實踐。 個人認為，實踐這個詞要換成現代語匯的話，可能更好讓當代人理解——實踐理性批判，研究的就是人的目的與行為。 1.自由和道德只有實踐意義，沒有認識意義。 說白話，自由和道德這種東西，你要從純粹理性的知性角度去看，是看不懂的，也沒法定義，你只能去在實踐中體會和展現（unfold，不知怎么，很喜歡這個單詞對所謂“展現”、“呈現”、“展開”、“明朗”的表達感）。 典型的謬誤，就是現代腦科學用正電子斷層掃描來測定人的自由意志想法，試圖把自由意志還原為大腦某個區域的血流增強或漸弱、興奮度增加，甚至是皮層細胞的異動等等，這就是犯了把康德的知性邏輯濫用到非現象界事物上的錯誤。 我們可以想象，即便這種研究做出來確定是某個細胞，分子或原子的某個躍動，造成的自由想法，那么馬上就是一個矛盾出現——原子或電子的旋轉躍遷形成了自由，那自由還是自由嗎？ 另一層含義是，道德不是你說知道了就知道了，道德原則很容易就能看懂“學會”，但你是不是真的認同，還得看你的實際行動不是？ 所以，今天正能量們說，對于那些落馬官員在臺上說的話，咱都得聽，因為那是臺上的話，是對的，我們不能看官員自己怎么做，那是他們個人的事——這種說法，從康德的實踐理性角度來看，就屬于胡言亂語。 現實生活中，他們是不是真認可了道德原則，恰恰不是他們在臺上怎么說，而是即便下臺了他們還怎么做，大家還怎么看他們。 自由也是一樣，不僅僅只是個標語，可以讓你想，但不能讓你表達，把思考與言行分割開來，那不是真倡導自由。 所以說，自由和道德這種東西，只能從實踐理性角度來看。 在康德看來，自由是實踐理性的核心，是拱頂石。因為自由聯系著現象界和物自體，聯系著純粹理性世界和實踐理性世界。
2.關于意志的理論 意志是什么？意志就是自己實現自己的對象的能力。又看不懂了，舉例說明。 自然界的特點就是萬事萬物的運動都由特定的對象決定，一個對象的運動，是由另一個外在的對象的碰撞或吸引引起，所以對象常常以其他對象為原因或結果。 而人類的意志活動就完全不一樣，意志不是以外在對象作為原因的，它是以自己的觀念為目標的活動。 在做雕塑時，雕塑師的腦子里已經有了作品的樣子，然后再付諸行動——雕塑師是根據自己的觀念，而非外在的某個具體對象，去雕塑的——這就是意志自己把自己的觀念對象，實現出來的能力。 在這里特別要注意，意志活動不一定非要對經驗世界做出改變，才叫實現，它也可以是純粹理性世界里的活動。 我們把想法制造成了產品，這是意志活動；我們經過思考和心中的煎熬，確立了共產主義信仰，這也是意志活動；我做事不管成功與否，是否符合外部要求，只求對得起我的良心，這也是意志活動。 這個意識活動不是根據經驗世界規律來的，是它有自身運動的規律。 3.實踐理性的基本原理 （1）準則與法則 實踐理性領域有兩種規則：其一是主觀有效的準則criterion，其二是普遍有效的法則law。這里又體現出德語、英文詞匯量大的優勢了。 德語中前一個是maximen，其實可以翻譯為個人生活準則或座右銘。準則是指對個體意志而言的規矩，法則則是對所有意志都有效的。 基本的原理就是“己所不欲勿施于人”，把你的準則推及到所有人都這么想，如果也合適，那么它就符合法則。 （2）法則law的四定理 什么樣的準則criterion可以成為法則law，放之四海都可以適用呢？康德拿出了四個定理： 第一，意志動機的超脫性、非功利性、非現實性。就是說，你不能把現實的具體對象或目標，功利性的目標作為意志的動機。如果這樣做，就會在更大范圍內引發嚴重問題。 以功利主義為例，功利主義就傾向于以現實具體對象作為動機，人總是要以現實結果作為評價意志動機的依據。 功利主義應用面最廣的結論就是，國家利益最大化。在現階段幾乎成了各國的準則criterion。 其實這是經不起實踐考驗的。 康德指出，這一準則恰恰就是國際秩序失衡之源——你美國國家利益最大化了，那其他國家怎么辦？其他國家也要最大化本國利益，發生矛盾，不就打起來了嗎？發生戰爭之后，大家利益都受損。 所以，所謂國家利益最大化，邏輯結果就是霸權國家利益最大化。 那就提全球利益最大化？啥叫全球？現在的全球還是未來的全球？這一代地球人都爽了，下一代咋辦？ 最大的問題是，現實中的利益標準是時刻都在變化的，今天你罵美國是愛國，明天可能你罵美國就變成破壞中美合作關系了，所以，以現實功利為目標，是做不到普遍化的法則的。 |
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