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【正文】 1.《周易》卦辭范式“元亨利貞” 《周易》卦辭范式以“元亨利貞”為樞紐，卦辭結構函數為： 卦辭=有孚+元亨利貞+吉兇悔吝 或為： 卦辭=有孚（人性指數）+元（X1）亨（X2）利（X3）貞（X4）（天性指數）+吉兇悔吝（福德指數） 三千年前文王就有了類似數理學函數的公理化思維。 有孚，是心能轉物之德，《中庸》謂之“誠”。 元亨利貞，亨、貞是心性之德質，而元是德之量度，利是質之廣度。 占斷辭吉兇悔吝，是世俗社會的運行狀態。亨與吉有天壤之別，人天通為亨，人通人為吉。由于易道荒廢，后世對亨與吉的認識趨同，“亨”譯為亨通，“吉”為順利，遂不懂困“亨”之理。 困：亨，貞，大人吉，無咎。有言不信。 困窮之時，似乎是不好的，而君子依然保持人天交感，守持正固，這是大人的吉祥，沒有咎害。但是普通人認為困窮是不吉的，所以他們不會相信處于困境中君子的言論。 有孚為人性（誠意、轉第七意識末那識為平等性智），元亨利貞為天性（正心、轉第八意識阿賴耶識為大圓鏡智），吉兇悔吝是情偽（格物致知、轉眼耳鼻舌身五識為成所作智、轉第六意識為妙觀察智）。 《文言》曰：“元者，善之長也。亨者，嘉之會也。利者，義之和也。貞者，事之干也。君子體仁，足以長人。嘉會，足以合禮。利物，足以和義。貞固，足以干事。君子行此四德者，故曰：乾，元亨利貞。” 故“元亨利貞”謂之四德。 （1）四德源于河圖四象 《系辭上傳》第十一章說：“《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業。” 又說：“天生神物，圣人則之。天地變化，圣人效之。天垂象，見吉兇，圣人象之。河出圖，洛出書，圣人則之。《易》有四象，所以示也。系辭焉，所以告也。定之以吉兇，所以斷也。” 河圖即四象五行，四象即四季，五行即五季。四象取兩兩相耦，五行則立坐標中心與四方相對。四象是相對法，五行是主客一體。“元亨利貞”四德是四象在心性的體現，故謂之四德。四德是主體之性德，而主體則以卦主表示。 河圖為天道，洛書為地道，易經為人道。天開于子，地辟于丑，人生于寅。故河圖始于北方一六水，而《周易》四德則始于東方元春，終于北方貞冬。《周易》六十四卦的卦序則是由河圖生洛書，由四正化四隅，從天道化地道，從地道化人道。 （2）四德在三易的演變 《易傳》和《老子》中的“陰陽”一詞是陰先陽后，而不是陽先陰后，這是《歸藏》的習慣。陰陽，即坤乾。陰陽一詞源于觀象，是古人觀察晝夜、陰晴、山南山北自然之象的抽象。《周易》則把陰陽之象升華為剛柔之德，“剛柔”，即乾坤。 四象，在《連山》《歸藏》時期為“四時”、“四方風”。《周易》則把四象四時升華為“元亨利貞”四德。 “元亨利貞”，先賢謂之四德。四德源于四象。“元亨利貞”四德不是八卦之卦德，而是四象之象德。 《連山》《歸藏》主要是觀象，到《周易》則由卦象升華為卦德，四象也升華為四德。 《說卦傳》第三章：“天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。”天地山澤雷風水火，這是八卦的卦象。 《說卦傳》第四章：“雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以烜[xuǎn]之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。”雷風雨日，是卦象；艮兌乾坤，是卦德。殷商時期卦象向卦德轉化。 《說卦傳》第五章：“帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。”第七章：“乾，健也。坤，順也。震，動也。巽，入也。坎，陷也。離，麗也。艮，止也。兌，說也。”這是《周易》八卦之卦德。  《說卦傳》： 昔者圣人之作《易》也，幽贊于神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變于陰陽而立卦，發揮于剛柔而生爻，和順于道德而理于義，窮理盡性以至于命。 《周易》《老子》所言“德”，并非后天人為設定的道德，而是基于自然法則的自然道德。仁義也是從自然道德衍化出來的。所以《易經》是“修德寡過”之書而不是“宿命論”。 （3）孔子法四德作《春秋》 《漢書·五行志上》：“昔殷道弛，文王演《周易》；周道敝，孔子述《春秋》，則乾坤之陰陽，效《洪范》之咎征，天人之道粲然著矣。”這是說孔子依據《周易》與《洪范》述《春秋》之義。 《春秋經·隱公六年》： 春，鄭人來渝平。 夏五月辛酉，公會齊侯盟于艾。 秋七月。 冬，宋人取長葛。 《公羊傳·隱公六年》： “秋七月”，此無事何以書？春秋雖無事，首時過則書。首時過則何以書？春秋編年，四時具然后為年。 《公羊傳》自問自答，“秋七月”，這里無事記載，為什么書寫時間？《春秋經》即使無事，一個季節過去了，就要記錄。一個季節過去了為何要記錄？《春秋經》是按紀年順序編排的，四季齊備，然后才成為一年。 《春秋經》紀年共有魯國十二君主，效法十二辰，《彖傳》十二嘆時之卦也。孔子作《春秋經》，效法文王64卦卦辭之范式，經文的“春夏秋冬”效法《周易》卦辭的“元亨利貞”。 《春秋經》義理依據在《周易》坤卦初六。《坤文言》：“積善之家，必有余慶。積不善之家，必有余殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。《易》曰'履霜堅冰至’，蓋言順也。”《韓非子·外儲說右上》引子夏曰：“《春秋》之記臣殺君，子殺父者，以十數矣。皆非一日之積也，有漸而以至矣。”《太史公自序》：“《春秋》之中，弒君三十六，亡國五十二，諸侯奔走不得保其社稷者不可勝數。察其所以，皆失其本已。故《易》曰'失之毫厘，差之千里’。故曰：'臣弒君，子弒父，非一旦一夕之故也，其漸久矣。’” 曰《春秋》，而不曰《夏冬》，春為少陽，秋為少陰，見微知著，防微杜漸，春秋微言大義在其中矣。 司馬遷曰：“《易》本隱而之顯，《春秋》推見至隱。”《周易》是數理演繹邏輯，《春秋》是歷史歸納邏輯。《周易》以天地人三極之道，演繹出心性數理方程式，《春秋》以二百四十二年史實見證心性之現行，從而“上明三王之道,下辨人事之紀”，以求“撥亂世反之正”。 （4）《周易》四德范式失傳于王弼 現存于奈良興福寺的古鈔本《講周易疏論家義記》引王弼云：“彖言二象之材，而論四德之意。”彖即卦辭與《彖傳》，“二象之材”言下卦與上卦之卦德，“四德之意”即元亨利貞，說的正是卦辭四德范式。這句話應該是王弼從先儒經師所得。 宋熙寧間蜀人房審權著《周易義海》一百卷，李衡因其蕪雜重復,乃刪掇精要,以成《周易義海撮要》。《撮要》卷十二引《易論節》：“夫彖者何也？統其二象之材，以言乎卦斷者也。”“四德之意”已遺失。 王弼《周易注》與《周易略例》更無此語，《略例》云：“夫彖者何也？統論一卦之體，明其所由之主也。”韓康伯注《系辭》云：“彖總一卦之義也。”“二象之材”部分亦然遺失！
2.《周易》“元亨利貞”本義 （1）釋亨 亨、享、烹三字皆源自“亯”[xiǎng]字，《說文》：“亯，獻也。《孝經》曰：“祭則鬼亯之。”
殷商甲骨文亯字，宗廟建在方臺上，是祭地之所，《歸藏》法坤也。西周的金文亯字，宗廟建在圓臺上，是祭天之所，《周易》尊乾也。 烹煮食物曰“烹”，烹飪；獻以祭神曰“享”，享獻；祭祀可通于神明曰“亨”，亨通。 亨是天人之間的能量交通，始于烹，通過享，達到亨。 鼎卦彖曰：“以木巽火，亨（烹）飪也。圣人亨（烹）以享上帝……是以元亨。” ——是以始于烹，通過享，達到亨。 萃，亨（享），王假有廟，利見大人，亨，利貞。 彖曰：“王假有廟，致孝享也。利見大人，亨，聚以正也。” ——是以通過享，達到亨，利貞。 《左傳·昭公四年》“先王務脩德音，以亨神人”，《左傳正義》曰：《易·文言》云：“亨者，嘉之會也。”嘉會禮通謂之亨，是亨為通也。言治民事神，使人神通說，故云“以亨神人”也。 西周時期，享與亨的意義剛剛分離，故偶爾存在混用現象。 “亨”字在《周易》凡47見，卦辭40見（1處本義是享），爻辭7見（3處本義是享）。故“元亨利貞”之“亨”在卦辭凡39卦，“亨”在爻辭僅有4處。 萃卦： 萃，亨，王假有廟。利見大人，亨，利貞。用大牲吉，利有攸往。 彖曰：萃，聚也。順以說，剛中而應，故聚也。“王假有廟”，致孝享也。“利見大人，亨”，聚以正也。“用大牲吉，利有攸往”，順天命也。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。 李守力按： 卦辭文王作，萃卦第一個“亨”本義是享，故夫子《彖》曰“王假有廟，致孝享也”。 其他爻辭“亨”通“享”（祭享）皆為“亨于”句式，有3處：大有九三“公用亨于天子”，隨卦上六“王用亨于西山”，升卦六四“王用亨于岐山”。 “亨”多出現于卦辭，在爻辭極少見，只有三處：否卦初六、六二，大畜卦上九，節卦六四。知幾其神乎！夫子知微知彰，“亨”之密意“道”于斯可見： 否卦初六：拔茅茹，以其匯，貞吉，亨。 象曰：“拔茅”貞吉，志在君也。 否卦六二：包承，小人吉，大人否，亨。 象曰：“大人否亨”，不亂群也。 大畜上九：何天之衢，亨。 象曰：“何天之衢”，道大行也。 節卦六四：安節，亨。 象曰：安節之亨，承上道也。 否卦、大畜卦、節卦，卦體封固，需借爻變以求體通，故爻辭言“亨”。 （2）釋貞 《彖傳》曰：“貞，正也。” 《說文》：“貞，卜問也。從卜，貝以為贄。一曰鼎省聲，京房所說。” 京房的觀點被出土的甲骨文和金文證明是正確的。殷商時期貞鼎一字。“鼎”字分方鼎與圓鼎，殷商時期甲骨文鼎以四足方形為主，西周時期金文鼎以三足圓形為主。“貞”（鼑）字也出現有“卜”字置于鼎上，“鼑”字見證了《史記》所言“黃帝得寶鼎神蓍”之事。鼎，定也，正也。殷商時期貞鼎一字，故《周易》“貞”字訓為正。
《太平御覽》卷七九引《尸子》曰： 子貢問曰：“古者黃帝四面，信乎？”孔子曰：“黃帝取合己者四人，使治四方，不計而耦，不約而成，此之謂四面也。” 1973年長沙馬王堆三號漢墓出土戰國佚書四種，其中《十六經·立命》明確記載著黃帝的奇特面貌：“昔者黃宗（帝）質始好信，作自為象（像），方四面，傅一心。四達自中……是以能為天下宗。”   ，象“方四面，傅一心”，正定之義。1959年湖南寧鄉縣黃材出土的商朝后期人面方鼎應該是“黃帝四面”的傳承。《釋名》：“貞，定也。精定不動惑也。”貞鼎一字，故訓正定。“方四面”，即“齊肅衷正”，正也；“傅一心”即“精爽不攜貳”，定也。貞正為貞之性也，貞問為貞之用也。故經典“貞”字多訓正，而卜筮兼訓問事之正。（詳見《周易密鑰》第3-19節：論“元亨利貞”近人之歧見） ，籒[zhòu]文則從鼎），守持正固，各正性命。（3）“元亨利貞”與“吉兇悔吝” 《文言傳》曰：“元者，善之長也。亨者，嘉之會也。利者，義之和也。貞者，事之干也。君子體仁，足以長人。嘉會，足以合禮。利物，足以和義。貞固，足以干事。君子行此四德者，故曰：乾，元亨利貞。” 《系辭傳》曰：“《易》有四象，所以示也。系辭焉，所以告也。定之以吉兇，所以斷也。” 《說文》：“示，神事也。”七九八六四象，蓍之德也；元亨利貞四德，神之事也。吉兇悔吝，與民同患也。 四德合四象，陽升陰降，春夏為陽，秋冬為陰。故《周易》往往“元亨”連稱，“利貞”連稱。《周易》卦辭皆以“元亨利貞”四德統攝，每卦又各具分殊。
“亨”多是群體之神性。卦辭“貞”是“亨”的凝結，即稟性；爻辭“貞”是經驗的總結，即習性，故“貞”代表人與物的各自屬性。 “元亨”重在亨，“利貞”重在貞。亨是天人之間的能量交通，始于烹，通過享，達到亨；貞是本卦的信息凝結或實體（爻辭之貞則是本爻的信息凝結或實體），最初始于鼎亨，通過籌算，得出法則，而守持正固，各正性命。亨，通神明之德；貞，類萬物之情。亨表示人天的暢通性，貞表示事物的穩固性。元，是和諧度，亨的廣度，起始與大小。利，是穩定度，貞的區間，適宜與范圍。 文王以大同之道演卦辭，周公以小康之德演爻辭。卦體是群體屬性（群通君，君，群也）；爻體是個體屬性。“元亨利貞”之四德，大同之德業，故多見于卦辭而鮮見于爻辭。易卦六爻，卦體既有暢通又有穩固，故亨貞并用。爻體作為卦體單元，重在個體的穩固性，“各正性命”，如此才能實現卦體的暢通性與穩固性，“保合大和，乃利貞”，故爻體多言“貞”而鮮言“亨”。 為何“亨”鮮見于爻辭，而“貞”多見于爻辭呢？亨表示人天的暢通性，故常見于卦體；貞表示事物的穩固性，故卦體爻體都可以使用。 《文言》曰：“元者，善之長也。亨者，嘉之會也。利者，義之和也。貞者，事之干也。”任何一個事物，其功能作用是“亨”，其保質期限是“貞”。亨屬陽，貞屬陰。生命運動與暢通，這是“亨”之陽，生命的安養與壽命，這是“貞”之陰。易卦六爻，卦體既有暢通又有穩固，故亨貞并用。爻體作為卦體單元，重在個體的穩固性，“各正性命”，如此才能實現卦體的暢通性與穩固性，“保合大和，乃利貞”，故爻體多言“貞”而鮮言“亨”。 “元亨利貞”一般針對群體（群通君，君，群也）；“吉兇悔吝”針對個體，而“吉兇”同時可以是針對群體。亨（亨通）與吉（吉祥）迥然有別：亨通神，是道，出世間法；吉言人，是器，世間法。亨是性，吉是情。亨是功德，吉是福德。 亨的和諧度有大小，故有元亨、大亨、光亨、亨，原筮，小亨，亨小，窒。亨與“吉兇悔吝”不能連接。而貞則與“吉兇悔吝”存在連接，所以有貞吉、貞兇、貞吝之類。貞之固守有適宜的區間，適宜固守者，曰利貞；適宜不同的人，有大人、君子、丈人、小人、女人之貞；宜止而止，固守則吉者，曰貞吉（宜止而動曰征兇；宜動而動曰征吉）；宜動而止，固守則兇者，曰貞兇；不適宜固守者，曰不可貞；略有不宜者，曰貞厲；微有不宜者，曰貞吝。 “吉兇悔吝”在卦辭與爻辭分布不同。卦辭針對群體，因亨貞而有得失，故言“吉兇”。爻辭針對個體，個體易變而有“吉兇悔吝”，“憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔”是也。卦辭占斷辭有“吉兇”而極少有“悔”“吝”，唯有革卦卦辭言“悔亡”。革卦卦義變革，卦體類似于爻辭特性，故有“悔亡”之占。 《系辭上傳》第二章： 圣人設卦觀象，系辭焉而明吉兇，剛柔相推而生變化。是故吉兇者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。 《系辭下傳》第一章： 吉兇悔吝者，生乎動者也。剛柔者，立本者也。變通者，趣時者也。吉兇者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也。 《系辭上傳》第二章言“吉兇悔吝”法則，《系辭下傳》第一章出現四個“貞”，是在強調《周易》趨吉避兇，乃至超越吉兇，其根本之道在于“貞”。貞，是“元亨利貞”四德之總稱，也就是天人合一之德。證得天人合一，則可以超越吉兇善惡之累，“鼓萬物而不與圣人同憂”。貞者，守一也，超越陰陽之累，歸于太極之體。 3.有孚與無咎——開啟“元亨”與“兇吝”補救 “孚”（主要是“有孚”）在《周易》凡42見，卦辭8見，爻辭34見。咎（主要是“無咎”）在《周易》凡100見，卦辭8見，爻辭92見。
“孚”多是個體之神性，故在卦辭只有8例，在爻辭只有34例，比例約有十分之一。“無咎”出現的頻率比“孚”多出兩倍，“無咎”是世俗教訓“吃一塹長一智”的總結。無咎在卦辭只有8例，在爻辭多達92例，因為群體“船大難掉頭”，而個體改變則易。 有孚與無咎主要出現在爻辭，重在發揮個體的主觀能動性，是《周易》“吉兇由人，命自我造”的法則。有孚可以開啟“元亨”，無咎可以補救“兇吝”。 （1）有孚 有孚，為元亨之起因。觀卦本為祭祀享獻，卦辭不言“亨”，蓋卦辭以“有孚”為“亨”之開啟之道。亨為天人相通，有孚則是人感應天地，知其性則知天也。 需，有孚，光亨，貞吉。利涉大川。 訟，有孚，窒惕，中吉，終兇。利見大人，不利涉大川。 觀，盥而不薦，有孚顒[yóng]若。 習坎，有孚，維心亨，行有尚。 革，巳日乃孚，元亨利貞，悔亡。 中孚，豚魚吉，利涉大川，利貞。 李守力按： 需訟皆有孚，然需卦天與水交感，故“有孚，光亨”，光亨即廣亨，故能“利涉大川”。訟卦“天與水違行”，背天道起紛爭，故“有孚，窒惕”，窒惕即無亨，故“不利涉大川”；雖與天道阻隔，尚因“有孚”而“利見大人” 坎卦“有孚”，開啟“維心亨”。革卦順應天道，故“巳日乃孚”，開啟“元亨利貞”，如此其悔則亡。中孚感化大地萬物，故言“豚魚吉”，未感天，故不言“亨”。 有孚是陰陽之道，陽剛篤實化陰，而以剛中為主；無咎（吉兇悔吝）是忠恕之道，陰陽組合之爻象，以中應比正修德寡過。有孚是性德，心性應機以發用；無咎（悔）是德性，德行應機以致用。有孚、無咎多見于爻辭，爻辭應時位之機也。 孚為誠信。以《中庸》下篇言之，“誠者，天之道也；誠之者，人之道也”，“孚”即誠與誠之。又說：“唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。”故孚能化物也，即《楞嚴經》“心能轉物”之理。觀卦彖曰“有孚颙若，下觀而化也”，中孚彖曰“孚乃化邦也”。（詳見《周易密鑰》第3-3節：《周易》“孚”之體例） （2）無咎 《周易》卦辭范式：有孚+元亨利貞+吉兇悔吝。吉兇悔吝是從“有孚”見性知天，到“亨”天人相應與各正性命“貞”，最終形成人類社會的“吉兇悔吝”百態。對于不好的“兇吝”結果，需要無咎來補救。 損：有孚，元吉；無咎，可貞，利有攸往；曷之用？二簋[guǐ]可用享。 損卦是稅收的濫觴，上古時期統治者即神的代言人（巫），百姓把自己收入的糧食取一部分交給統治者用于祭祀，故曰“損，有孚，元吉”；《周易》以民為本，交稅則民有損財，故曰損，咎道也，故誡以“無咎，可貞”；（減損之道）用什么來體現無咎？二簋淡食就可用來獻享，此處只言“享”而不言“亨”，與觀卦相同，告誡祭祀不在形式在乎本質。 無咎（吉兇悔吝）是忠恕之道，陰陽組合之爻象，以中應比正修德寡過。《中庸》曰：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。” 《系辭傳》：“無咎者，善補過也。”王弼《周易略例》：“凡言無咎者，本皆有咎者也，防得其道，故得無咎也。”《春秋左傳》：“過而能改，善莫大焉。”《系辭傳》：“一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。”《大學》“知止而后有定”，即因戒生定也。故無咎可漸近于利貞（無咎為寡過，利貞為養性），利貞生有孚，有孚生元亨。元亨利貞，繼善成性，貞道成矣。“成性存存，道義之門”，知其性則知天，成其性則成道。《系辭傳》：“懼以終始，其要無咎，此之謂《易》之道也。” （3）儒家與易道 孔子之《易》道，始終不離于三：有孚為人性，元亨利貞為天性，吉兇悔吝是情偽。有孚與亨貞，性與天道也。子思因之作《中庸》，曾子因之作《大學》，孟子因子思、曾子之道而發揮之，遂成儒家之道統。 而荀子反其道而行之，“隆禮義而殺詩書”，詩書者，天人之際也，否定“天”的神性，“明于天人之分”，無視祭祀的神圣，“以為文則吉，以為神則兇也”。荀子不明《周易》人性與天性之道，基于“人之性惡，其善者偽也”的認識，忽視人性本善，只關注于吉兇悔吝的情偽建設，如此的強化禮制，就有走向法家的傾向。 4.“元亨利貞”的分布 《周易》卦辭“元亨利貞”連稱者六卦：上經的乾卦第一、屯卦第三、隨卦第十七、臨卦第十九、無妄卦第二十五（一三七九五，正是河圖陽數之序數），下經只有革卦第四十九。六個卦的序數都是奇數。這六個卦與《周易》六十四卦錯綜圖的損益交感區密切相關。 《周易》卦辭同時有“亨”“利貞”者十卦：蒙第4、離第30（利貞，亨）；咸第31、恒第32、遯第33（亨，小利貞）、萃第45、兌第58、渙第59、小過第62、既濟第63（亨小，利貞）。 《周易》卦辭只言“元亨”四卦：大有第14、蠱第18、升第46、鼎第50。 《周易》卦辭只言“利貞”者四卦：大畜第26、大壯第34、漸第53、中孚第61。 《周易》卦辭無“元亨利貞”六卦：觀卦第20、晉第35、睽卦第38、姤卦第44、井卦第48、艮卦第52六卦。 （1）“亨”的卦辭分布 亨的和諧度有大小，故有元亨、大亨、光亨、亨，原筮，小亨，亨小，窒。 元亨，《彖傳》一般解讀為“大亨”，唯獨乾、坤、大有、蠱、鼎的“元亨”，《彖傳》的解讀仍然是“元亨”，蓋五卦的“元”都有開始之義。復卦言“亨”而不言“元亨”，復有復興之義，是剝卦上九一陽在上為碩果，果實腐爛，種子入地（剛反），發芽復生（剛長），這就是復卦初九。成語“一元復始”的“元”是指一年開始的初春，本與《周易》之“元”不同。 “亨”在卦辭分布不均勻，言“亨”39卦（元亨與亨），不言“亨”25卦。其中不言“亨”出現一個聚集的中鋒區，位于中宮與下經。 第1宮到12宮22卦，不言“亨”者6卦：訟師比否豫觀； 第13宮到24宮20卦，不言“亨”者12卦：剝大畜頤大壯晉明夷家人睽蹇解損益； 第25宮到36宮22卦，不言“亨”7卦，夬姤井艮漸歸妹中孚。
三十六宮，上宮是天道（乾坤區），中宮是人道（剝復區），下宮是地道（夬姤區）。人宮“亨”最少。20卦只有8卦言“亨”，不言“亨”者12卦，比上宮、下宮多一倍。卦序圖中只有右下角21宮到25宮一團黑。 上宮，人尊天道；下宮，人尊地道；中宮，人尊人道，即人文主義時期，這個時期宗教地位低于人文主義，也就是我們這個時期。 烹、享、亨古文同。“亨”源于烹飪、獻享的祭祀。亨，通神明之德也。 上經之訟卦第6、師卦第7、比卦第8皆尚人力與武力，故不言“亨”。否卦第12天地不通，故不言“亨”。豫卦第16“利建侯行師”，與師卦相近，故不言“亨”。觀卦第20是人君高居神廟，所以不言“亨”，告誡勿遠離民眾，有孚顒若。剝卦第23與否卦相近，上層建筑被剝蝕，故不言“亨”。大畜卦第26、頤卦第27皆是養賢之道，是人力非神明之德，故不言“亨”。 下經，自咸恒遯以后11卦不言“亨”，自夬姤之后的萃卦恢復常態。可能與父系婚姻制度有關。父系婚姻制度，神權被男權父權王權所替代了，所以“亨”的本體作用處于次要地位了。父權夫權的標志在恒卦六五： 恒卦六五：恒其德，貞婦人吉，夫子兇。 《象》曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦兇也。 遯卦第33“亨小利貞”之后，進入“無亨區”11卦，大壯第34“大者壯也”猶如以雅各戰勝天使得名“以色列”（意為與上帝較力得勝者），大壯“羝羊觸藩”，兌為羊為祭神，羊被羈絆，祭神受阻之象。晉卦第35“康侯用錫馬蕃庶”是王之作福，明夷卦第36是王之作威，皆示人力大于神力。家人卦九五“王假有家”，《象》曰“交相愛也”，示家和之力；睽卦第38則是人力乖離。蹇卦第39、解卦第40皆示得眾之力。損卦第41“曷之用？二簋可用享”，益卦第42六二“王用享于帝”，開始恢復祭神制度。然夬卦第43“揚于王庭”，姤卦第44“施命誥四方”，仍以人力為重。直到萃卦第45“亨，王假有廟。利見大人，亨，利貞。用大牲吉，利有攸往”，連用兩“亨”，明示已經走出“無亨區”，從家人的“王假有家”到萃卦的“王假有廟”，祭神復興。 其后的井卦第48“改邑不改井”“勞民勸相”、艮卦第52用身“思不出其位”，皆與神明之德無關，而漸卦第53、歸妹第54、中孚第61三卦與家人相近，示家和之力，故不言“亨”。 （2）“貞”的卦辭分布 第1宮到12宮22卦有“貞”的11卦：乾坤屯蒙需師比否同人隨臨； 第13宮到24宮20卦有“貞”的12卦：無妄大畜頤離咸恒遯大壯明夷家人蹇損； 第25宮到36宮22卦有“貞”的11卦：萃困革漸旅兌渙節中孚小過既濟。 上經言“貞”者15卦：乾坤屯蒙需師比否同人隨臨無妄大畜頤離； 下經言“貞”者19卦：咸恒遯大壯明夷家人蹇損萃困革漸旅兌渙節中孚小過既濟。
“貞”的分布比較均勻，平均兩卦一貞。按反對錯綜覆變法則，36宮或32對卦，前卦多貞，后卦多不言“貞”。即64卦是奇數卦序的多言“貞”，偶數卦序的多不言“貞”。 第1宮到12宮22卦有“貞”的11卦：乾1坤2屯3蒙4需5師7比8否12同人13隨17臨19；奇數卦序的有7個，偶數卦序4個。 第13宮到24宮20卦有“貞”的12卦：無妄25大畜26頤27離30咸31恒32遯33大壯34明夷36家人37蹇39損41；奇數卦序的有7個，偶數卦序5個。 第25宮到36宮22卦有“貞”的11卦：萃45困47革49漸53旅56兌58渙59節60中孚61小過62既濟63。奇數卦序的有7個，偶數卦序4個。 上經言“貞”者15卦：乾1坤2屯3蒙4需5師7比8否12同人13隨17臨19無妄25大畜26頤27離30；奇數卦序9個，偶數卦序6個。 下經言“貞”者19卦：咸31恒32遯33大壯34明夷36家人37蹇39損41萃45困47革49漸53旅56兌58渙59節60中孚61小過62既濟63，奇數卦序12個，偶數卦序7個。
按反對錯綜覆變法則，《周易》64卦，36宮，32對夫妻卦，前卦丈夫卦多貞，后卦妻子卦多不言“貞”。即64卦是奇數卦序的多言“貞”，有21個言“貞”，占奇數卦的65.6%；偶數卦序的多不言“貞”，只有13個言“貞”，占偶數卦的40.6%。夫妻卦，丈夫多為貞，修德寡過首當其沖，妻子隨順。這也符合《周易》的“貞悔”之道，夫妻卦，前卦為貞，后卦為悔，故前卦多貞。 |
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