【原】《重溫論語》：“禮之用，和為貴”，多數(shù)人對這句話有誤解

有子畫像

孔子有位學(xué)生名叫有子，他非常重視“禮”，曾這樣闡述禮與和的關(guān)系：

“禮之用,和為貴。先王之道斯為美,小大由之。”

就是說，如果將“禮”與“和”二者結(jié)合好了，則天下大小事都可以做得很好、很妥善。

“禮之用，和為貴”，這句話很有名。但世人常用的是“和為貴”三字，而且很多人都認為這里的“和”就是“和氣”的意思。其實不然。

朱熹注釋“和為貴”中的“和”時，沒有用“和氣”“和解”這樣的詞，而是解釋為“從容不迫之意”。很值得重視。

朱熹畫像

朱熹認為：

禮，就是天理的節(jié)文、人事的儀則。

和，就是從容不迫之意。

作為本體的禮雖然嚴格，但都是出于自然之理，與自然規(guī)律是吻合的，正因為如此，所以人在運用禮、實踐禮的時候，就會進退自如、從容不迫，這正是其可貴的地方。

反過來，如果只知道“和”，而不用“禮”來節(jié)制，那么就不能符合自然之理、人事之理的本然，就會流蕩忘反、不知所歸，也是不可行的。這就是朱熹進一步解釋有子所說的“有所不行,知和而和,不以禮節(jié)之,亦不可行也”。

“嚴而泰，和而節(jié)，此理之自然，禮之全體”，如有絲毫差錯，就會失去中正，就會偏，不能均衡。這也是朱熹的話，所以他以中正為美。

范祖禹雕像

范氏評價有子“達禮樂之本”，也值得重視。《論語集注》中，范氏的點評為：“凡禮之體主于敬,而其用則以和為貴。敬者,禮之所以立也;和者,樂之所由生也。若有子可謂達禮樂之本矣。”

這里的范氏，指的是《論語說》作者范祖禹。范祖禹，字淳甫，一字夢得，成都華陽人。著有《唐鑒》、《帝學(xué)》《宋史本傳》、《宋史藝文志》。

筆者認為，“禮”會隨著時代的改變而改變，但其根源——自然之理、天地之理乃至人之本性——是不變的。

所以，時代再怎么變化，我們都得在通曉自然規(guī)律、歷史規(guī)律、人之本性的基礎(chǔ)上，進而找到符合現(xiàn)代人的“禮”。

“禮”是有傳承的，所以我們要重視古代傳承下來的基本禮儀；但太多的繁文禮節(jié)不僅是現(xiàn)代人普遍接受不了的，也曾使得“禮”變成束縛人性毒害人性的工具和枷鎖，失去了“禮”的真正意義，所以必須簡化與求真。

那么，如何簡化與求真呢？

當然首先要通曉“天理人情”，然后方能根據(jù)時代的不同使禮儀有合理的變通。

而“禮”的最終目的，是使個體在做人做事時都能有據(jù)可循，能夠有意識地自覺遵循，從而使自己進退有道、從容不迫；這樣，也就自然形成自己與他人的更多的共識，做起事來合情順意，提高效率；也會促進社會秩序的和諧，對集體對個人都有莫大的益處。

與此同時，人們也可以從“禮”中探究到“理”，逐步邁向“天人合一”“內(nèi)圣外王”的大道。這樣也就可以成就人的終身幸福。

還有一點需要注意：“禮”與“民主”“個性”并不矛盾。再民主的社會，不能沒有“禮”；再有“個性”的人，也脫離不了普遍的“人性”，也終究要以“理”與“禮”來完善自己。否則，如何來活？