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漁樵問答 道破天機 今天和大家分享一篇千古奇聞漁樵問答，作者是北宋易學，大家邵康節先生。話說，這天風和日麗，漁夫坐在江邊垂釣，這個時候呢走來一位擔著柴的樵夫，樵夫來到江邊，放下柴，坐在石頭上，一邊休息，一邊和漁夫聊天。他說，哎，老兄能釣到魚嗎？漁夫說，能啊，樵夫又問，沒有魚餌，還能釣到魚嗎？漁夫說，不能。樵夫就感嘆到，同樣一個魚餌，對于魚來說呢，是害，對于人來說呢，卻是利人吃魚，魚吃餌都是為了吃，結果為什么截然相反呢？漁夫一聽啊啊，這樵夫不研究砍柴，開始研究哲學啊。好，那我就和你嘮叼嘮叼。漁夫說，其實啊人和魚一樣，利和害并存。你只看到魚被釣的害，卻沒看到魚，沒有食物會餓死的害。被釣到是偶然，沒食兒吃，餓死是必然，沒食物餓死的概率大。吃魚餌被釣到的概率小，兩害相權取其輕，所以魚必須去吃。人也一樣啊，你只看到我得利，卻看不到我受害。釣到魚是力，釣不到魚，餓肚子就是害，在江邊釣魚還存在風險呢，把魚釣上岸，我吃魚，我掉江里魚吃我雖然存在風險，但還要釣，畢竟餓死的概率大，掉江的概率小。所以呢我和魚一樣，都要放手一搏，拼搏有利有害，不拼搏就只剩下害，魚為食死，人為財亡。人在江湖，風險與機遇并存，存善念，行正道，不取能力之外的利益。所謂君子求財，取之有道，守住本分，才能把風險降到最低。無害便是利，無禍即是福。樵夫接著問，魚能生吃嗎？漁夫回答，不能。樵夫說，看來呀還要用我的柴來烹你的魚啊。漁夫說，你只知道柴能烹魚，卻不知道柴為什么能烹魚啊。我說給你聽，柴生火才能碰魚。柴是本體，火是作用，火沒有本體，要依靠柴為本體，柴沒有作用，要靠火起作用，凡是有本體的東西都可以燒。樵夫問，水有沒有體呢？漁夫說有啊，樵夫說那水也能燒嗎？廢話，水不燒，哪來的開水啊？漁夫說火和水有所區別，火能對抗不能共存，要么你把火撲滅，要么火把東西燒成灰。有你沒有我有我沒你。水和火相反，不能對抗，但能共存，所以水會被火加熱。世上有熱水，但沒有冷火，就是這個道理。這一段是分析題和用的關系。我的理解，人有才能，是體，發揮，才能是用，但要省著用，發揮才能的同時，也是在消耗自己。孔明先生怎么死的。油盡燈枯，把人比作柴，追求理想，實現自身價值就是火。人要發光，但不能太熾烈，體用適度就是中庸之道。漁夫接著說，火以使用為開始，把本體燒完為結束,水以本體為開始，以使用為結束。天下的事兒都是這樣的，關鍵在于你怎么運用。樵夫問，您能詳細的說說嗎？漁夫說，能悟到的是事物內在的本性，能用語言表達的只是事物外在的表象。所以啊其中的奧妙只能意會不可言傳。樵夫說，那不能言傳，您又是怎么知道的呀？樵夫說，我剛才不是說了是悟的，不只是我們，就是圣人，也不能用語言說清楚。樵夫說，那六經不是圣人的話嗎？漁夫說那是后人寫的，和圣人有什么關系啊，倆人聊餓了，開始生火煮魚，吃飽了呢，接著聊。漁夫說，天地萬物雖然種類繁多，但并不雜亂，關鍵是要以無心來管萬物。樵夫問，怎么用無心觀萬物呢？漁夫說，以我的角度看物，我就是物。以物的角度看，我物也是我，天地，就是萬物，何來的天地啊，萬物就是天地，何來萬物啊，我就是萬物，萬物也就是我，放下分別心，一視同仁，天人合一。樵夫問天依靠什么？漁夫說，天依靠地，那地又依靠什么？地依靠天呢，天地依靠什么，天地相互依靠啊，萬事萬物相互依存，成敗善惡美丑是一體的兩面。貪污時總嫌貪的少，被查了，又怕貪的多。今天的榮就是明天的辱，現在的喜，就是將來的憂，朝堂是聚名的地方，市場是聚力的地方。只要把心擺正，哪怕一日升九次官，一件貨物獲利十倍，也不會有危險。名和實，此消彼長，利和害前后相隨，名越大實越少，這叫名不副實。有了利，也就有了害，這叫如影隨形。樵夫問，您是怎么釣到魚的？漁夫說，靠齊全的釣魚工具，準備好工具，釣到魚是個人努力，釣不到魚，那就是天意，好比種莊稼，一份耕耘，一份收獲。遇到旱澇，顆粒不收，這是天災。但如果懶惰，不給莊稼施肥澆水，沒收成，這是人禍。樵夫問，向鬼神祈禱有用嗎？漁夫說，行善行惡是人的事兒，降福降災是天的事兒。老天保佑善良的人，懲罰邪惡的人，鬼神又怎么能改變呢？這讓我想起孔子的話，獲罪于天，無所禱也，得罪了老天爺，求誰也沒用。樵夫說，那為什么有的壞人得好報，有的好人得惡報呢？漁夫說，好人好報，惡人惡報是自己爭取的。好人惡報，惡人好報是命中注定的。樵夫問，壞人能滅絕嗎？漁夫說，不能，因為有壞人才有好人，有好人也才有壞人。我們的世界啊是相對的，漁夫講完了，樵夫感嘆道，我今天可算是見到高人了。二人是哈哈大笑，相互拱手而去。 |
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