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【原】漁者垂釣于伊水之上。樵者過之，弛擔(dān)息肩，坐于磐石之上，而問于漁者,曰:“魚可鉤取乎?” 【譯】漁夫在伊水上垂釣。有一樵者路過，放下柴擔(dān)休息，坐在大石頭上，問魚者：“能釣到魚嗎？” 【注】獨(dú)蘇山又西二百里，曰蔓渠之山，其上多金玉，其下多竹箭。伊水出焉，而東流注于洛。 【原】曰：“然。” 【譯】漁夫答：“能。” 【原】曰：“鉤非餌可乎?” 【譯】樵夫問：“魚鉤上不放魚餌能釣到嗎？” 【原】曰：“否。” 【譯】漁夫答：“不能。” 【原】曰：“非鉤也，餌也。魚利食而見害，人利魚而蒙利，其利同也，其害異也。敢問何故?” 【譯】樵者問：“釣到魚不是魚鉤而是魚餌，可見魚是因?yàn)槌允扯缓Γ藚s因能吃魚而獲利，都是因?yàn)槌裕瑸樽约褐\利，而結(jié)果卻大不一樣。請(qǐng)問這是為什么？” 【原】漁者曰：“子樵者也，與吾異治，安得侵吾事乎？然亦可以為子試言之。彼之利，猶此之利也；彼之害，亦猶此之害也。子知其小，未知其大。魚之利食，吾亦利乎食也；魚之害食，吾亦害乎食也。子知魚終日得食為利，又安知魚終日不得食為害？如是，則食之害也重，而鉤之害也輕。子知吾終日得魚為利，又安知吾終日不得魚而為害也？如是，則吾之害也重，魚之害也輕。以魚之一身，當(dāng)人之一食，則魚之害多矣；以人之一身，當(dāng)魚之一食，則人之害亦多矣。又安知釣乎大江大海，則無易地之患焉？魚利乎水，人利乎陸，水與陸異，其利一也；魚害乎餌，人害乎財(cái)，餌與財(cái)異，其害一也。又何必分乎彼此哉！子之言，體也，獨(dú)不知用爾。 【譯】漁夫說：“先生是打柴的，和我從事捕魚不一樣，又怎么能知道我的事呢？然而我可以試著給你說說。魚的利益的和我的利益的是一樣的，魚的禍害和我的禍害也是一樣的。你只知道了其中的微小的一面，沒有知道整體情況。魚因?yàn)楂@得食物而受益，我也受益于得到了食物【從自身來看】，魚同樣因?yàn)榈玫搅耸澄锒軗p害，我也受損害于得到了食物【這是從本身之外來看】。你只知道魚因?yàn)榻K日有食吃而獲利，又怎知魚若終日無食吃而為害呢？如此，食物的害處太重了，而被漁夫釣的害處相對(duì)卻輕了。你只知我終日釣到魚而為獲利，又怎知我若終日釣不到魚而受損害呢？如此，我受到害相對(duì)重一些，而魚受到的害相對(duì)卻輕了。若以魚為本，人吃魚，則魚受到了傷害；若以人為本，以魚為食，人無食吃則人受到了傷害。要知道在大江大海里釣魚，換位思考一下，，一旦釣不到魚是多么的危險(xiǎn)？魚在水里是有利的，人在陸地上是有利，水與陸地不同，但是有利這一方面是一樣，當(dāng)然看對(duì)誰。魚因?yàn)轸~餌被害，人因?yàn)樨?cái)物而被害，魚餌與財(cái)物不同，但它們的害處一樣，又何必分彼此呢！你說的，只是事物的體，而不知事物的用。” 【按】任何事物都要辨證來看，世事無絕對(duì)。同樣的事情對(duì)不同的人，利害損益是不同的。因此對(duì)于某人的觀點(diǎn)，不要忙著肯定和否定，要知道他發(fā)出觀點(diǎn)的語境，不要斷章取義。如同股市漲跌預(yù)測(cè)，實(shí)際上沒有什么意義。只代表個(gè)人的觀點(diǎn)而已。 【按】飛熊入夢(mèng)，文王渭水訪姜尚。姜太公渭水河邊的，直鉤，無餌，非釣魚，而是釣文王，也是釣天下。為何無害，愿者上鉤，順天。 【原】樵者又問曰:“魚可生食乎？” 【譯】樵者又問：“魚能生吃嗎？”【變態(tài)的日本人不算】 【原】曰:“烹之可也。” 【譯】漁夫答：“煮熟之后可以吃。” 【原】曰：“必吾薪濟(jì)子之魚乎?” 【譯】樵夫問：“那必然要用我的柴來煮你的魚了？” 【原】曰:“然。“ 【譯】漁夫答：“那是當(dāng)然。” 【原】曰:“吾知有用乎子矣。” 【譯】樵夫說：“我就知道我砍得柴對(duì)你非常有用啊” 【原】曰：“然則子知子之薪,能濟(jì)吾之魚,不知子之薪所以能濟(jì)吾之魚也。薪之能濟(jì)魚久矣,不待子而后知。茍世未知火之能用薪,則子之薪雖積丘山,獨(dú)且奈何哉?” 【譯】漁夫說：“你呀，你只知道你的柴能煮我的魚，但你不知道你的柴為什么能煮我的魚。用柴煮魚的方法早就有了，在有之前人們就知道，可世人卻不知道柴的作用是火。如果柴沒有火的作用，你砍得柴就是堆積如山又有何用呢。” 【原】樵者曰：“愿聞其方。” 【譯】樵者說：“愿意聽你說其中的道理。” 【原】曰：“火生于動(dòng),水生于靜。動(dòng)靜之相生,水火之相息。水火，用也；草木,體也。用生于利,體生于害。利害見乎情，體用隱乎性。一性一情，圣人能成子之薪。猶吾之魚,微火則皆為腐臭敗壞,而無所用矣,又安能養(yǎng)人七尺之軀哉?” 【譯】漁夫說：“火生于動(dòng)，火為陽，陽生于動(dòng)，水生于靜，水屬陰，陰生于靜。動(dòng)靜相生，水火相息。陰陽相生相制，水火為用，草木為體。火之用因?yàn)椴菽径美菽局w因?yàn)榛鸬挠枚缓Α＠c害表現(xiàn)在情感上，體與用隱藏于性情中。一性一情【天性是隱的，情志活動(dòng)時(shí)顯的】，只有圣人才懂得柴與火的道理，所以能用。像我的魚，如果沒有用火燒煮，就會(huì)腐臭爛掉，不能吃了，又怎能養(yǎng)人的身體呢？” 【按】陰符經(jīng)有云，火生于木，禍發(fā)必克。性情，一個(gè)為陽，一個(gè)為陰，一個(gè)為體，一個(gè)為用，性于人于圣無異，眾生皆有佛性，但情卻各異，皆是因?yàn)椴恢w用。自性不見。情本無差，萬物皆有用，關(guān)鍵知不知用。 【原】樵者曰：火之功大于薪,固已知之矣。敢問善灼物，何必待薪而后傳? 【譯】樵者問：火的作用大于柴，這個(gè)我已經(jīng)知道了。再問一下，火本身就可以燒物，為什么還要依賴木柴呢？ 【原】曰：薪,火之體也。火,薪之用也。火無體,待薪然后為體；薪無用,待火然后為用。是故凡有體之物,皆可焚之矣 【譯】漁夫答：柴是火的體，火是柴的用。火本無體，只有借助柴才有體。柴本身無用，只有待火燒起后才能有用。因此，凡是有體的物體，都可以燃燒。 【按】焚，不一定會(huì)生出燃燒的火，但一定會(huì)損毀。例如黃金，熔點(diǎn)是1064.43℃，沸點(diǎn)是2808℃，沒有燃點(diǎn)，當(dāng)達(dá)到熔點(diǎn)則液態(tài)，金生水。當(dāng)達(dá)到沸點(diǎn)，則氣化。無形了。 【原】曰：“水有體乎?” 【譯】樵者問：“水有體嗎？” 【原】曰：“然。” 【譯】漁夫答：“有。” 【原】曰：“火能焚水乎?“ 【譯】樵者問：“水能燃燒?” 【原】曰：“火之性,能迎而不能隨,故滅。水之體,能隨而不能迎,故熱,是故有溫泉而無寒火,相息之謂也。” 【譯】漁夫答：“火的性質(zhì)，遇水后能與之對(duì)立而不能與之相隨，所以火就滅了。水的性質(zhì)，遇火后能與之相隨而不能與之相對(duì)立，所以水就熱了。因此有熱水而無涼火，是因?yàn)樗鹣嘞⒌脑颉！?/span> 【按】 張景岳《類經(jīng)圖翼·五行統(tǒng)論》：惟是水中之火，人多不知，而油能生火，酒能生火，雨大生雷，濕多成熱，皆是也。且火為陽生之本，雖若無形，而實(shí)無往不在，凡屬氣化之物，非火不足以生。火本陽也，而蕭丘之焰則寒。 葛洪 《抱樸子·論仙》：“水性純冷，而有 溫谷 之湯泉；火體宜熾，而有 蕭丘 之寒焰。 李時(shí)珍《本草綱目·火·陽火陰火》：“此外又有蕭丘之寒火，澤中之陽焰，野外之鬼磷，金銀之精氣，此皆似火而不能焚物者也。 此皆醫(yī)家之寒火，要用意解。主要是說明五行之間互藏，互生，互克。火為君，水為臣，明臣可為君，君不可為臣，此言差矣，君當(dāng)然也可為臣，故可見醫(yī)家之五行更加玄妙深?yuàn)W，雖蕭丘之說不可察，未必可信，但卻是有道理。 【原】曰：“火之道生于用,亦有體乎?” 【譯】樵者問：“火的功能是用，它有體嗎？ 【原】曰:“火以用為本,以體為末,故動(dòng)。水以體為本,以用為末,故靜。是火亦有體,水亦有用也。故能相濟(jì)，又能相息,非獨(dú)水火則然,天下之事皆然。在乎用之何如爾。” 【譯】漁夫答：“火以用為始，以體為終，所以火是動(dòng)的。水以體為始，以用為終，所以水是靜的。因此，火有體，水有用，二者既相濟(jì)又相息。不止水火，天下的事物都如此，就在于你如何應(yīng)用。” 【按】體和用不但是哲學(xué)上的兩個(gè)概念，而且本身也是相濟(jì)相息的，事物的體一旦發(fā)揮了作用，則體必逐漸消亡，如同能量守恒，火為體，一旦作用，產(chǎn)生光和熱，最終火就熄了。 【原】樵者曰：“用可得聞乎?” 【譯】樵者問：“用具體是怎么回事兒，能請(qǐng)你講給我聽聽吧？” 【原】曰：“可以意得者,物之性也。可以言傳者,物之情也。可以象求者,物之形也。可以數(shù)取者,物之體也。用也者,妙萬物為言者也,可以意得,而不可以言傳。” 【譯】漁夫答：“通過意得到的，是事物的本性；通過語言傳授的，是事物的外在表現(xiàn)；通過眼睛觀察的，是事物的形狀；通過數(shù)量計(jì)算的，是事物的體量。以上這些都屬于屬性一類。而用，可以闡述萬事萬物的奧妙，但只可意會(huì)，而不能言傳。” 【原】曰：“不可以言傳,則子惡得而知之乎?” 【譯】樵夫問：“既然不可以言傳，那你又如何知道的？” 【按】惡，文言嘆詞，表示驚訝。 【原】曰：“吾所以得而知之者,固不能言傳,非獨(dú)吾不能傳之以言,圣人亦不能傳之以言也。” 【譯】漁夫答：“我就是知道它，但不能用言語來說明，而且并非我一人不能言傳，圣人也不能用語言來傳授。” 【原】曰：“圣人既不能傳之以言,則六經(jīng)非言也耶?” 【譯】樵夫問：“圣人都不能用語言來傳授，難道六經(jīng)不是用語言傳授？” 【按】《詩》《書》《禮》《易》《樂》《春秋》的合稱。《樂經(jīng)》焚于秦。所以現(xiàn)在為四書五經(jīng)。 【原】曰：“時(shí)然后言,何言之有?” 【譯】漁夫答：“那是后人經(jīng)過思考后編寫，這哪里是圣人的言語？” 【原】樵者贊曰：“天地之道備于人，萬物之道備于身,眾妙之道備于神,天下之能事畢矣,又何思何慮！吾而今而后,知事心踐形之為大。不及子之門,則幾至于殆矣。” 【譯】樵者贊嘆說：“天地的道理具備于人，萬物的道理具備于身，變化的道理具備于神，天下的各種道理都具備了，還有什么可思慮的！我從今天開始，才知道認(rèn)識(shí)一件事物的要用心意來理解才是最重要的，和先生比起來，我還未得門而入，已經(jīng)妄活快一輩子了。” 【原】乃析薪烹魚而食之飫,而論《易》。 【譯】于是，樵者解開柴生火煮魚。二人吃飽了后而論《易》。 【原】漁者與樵者游于伊水之上。漁者嘆曰:“熙熙乎萬物之多,而未始有雜.吾知游乎天地之間,萬物皆可以無心而致之矣。非子則孰與歸焉？” 【譯】漁夫、樵夫二人游于伊水之上。漁者感嘆說：“世上萬物之多，沒頭沒尾，紛雜繁亂。我因?yàn)橹溃栽谔斓刂g悠然自得，對(duì)于萬事萬物可以無心了解而自然而然的知道他們。并不是象你熟悉的那樣簡(jiǎn)單。” 【按】莊子齊物論，有始也者，有未始有始也者，有未始[有]夫未始有始也者。有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始[有]夫未始有無也者。 【原】樵者曰：“敢問無心致天地萬物之方?” 【譯】樵者問：“請(qǐng)問如何以無心來了解萬物？” 【原】漁者曰：“無心者,無意之謂也。無意之意,不我物也。不我物,然后定能物物。” 【譯】漁夫答：“無心就是無意，當(dāng)你可以不用意識(shí)，下意識(shí)，潛意識(shí)來觀察事物，那個(gè)就是覺悟的自性。那個(gè)階段可以沒有我沒有物，物我不分，然后世間萬物融會(huì)貫通，心目所視，物現(xiàn)究竟。” 【原】曰：“何謂我,何謂物?” 【譯】樵者問：“什么是我？什么是物？” 【原】曰:'以我徇物,則我亦物也；以物徇我,則物亦我也。我物皆致,意由是明。天地亦萬物也，何天地之有焉？萬物亦天地也，何萬物之有焉？萬物亦我也，何萬物之有焉？我亦萬物也,何我之有焉？何物不我？何我不物？如是則可以宰天地,可以司鬼神。而況于人乎？況于物乎？” 【譯】答：“以萬物為標(biāo)準(zhǔn)，則我也是物。以我為標(biāo)準(zhǔn)，則萬物也是我。我與物一樣，則道理簡(jiǎn)單明了。天地也是萬物，萬物也是天地；我也是萬物，萬物也是我；哪里有什么我？什么物不是我，我同樣也可以化為任何物。我與萬物之間可以相互轉(zhuǎn)換。如此可以主宰天地，號(hào)令鬼神。更何況于人？何況于物？” 【按】七十二般變化是虛詞，人們喜歡看神話小說，喜歡樹立一個(gè)神偶像。豈不知，人人皆可變化，偶像并非神。意會(huì)。 【原】樵者問漁者曰:“天何依?” 【譯】樵者問：“天依靠什么？” 【原】曰：“依乎地。” 【譯】漁夫答：“天依靠于地。” 【按】天和地是相對(duì)，正如我們做股票的天地人，天外有天，地下還有地。大盤指數(shù)不可能跌成0，但股票是有可能退市的。定位也就是道氏折轉(zhuǎn)，龍珠的位置就是定的太極，無論什么級(jí)別，龍珠一定，則下面的低點(diǎn)為相對(duì)的地，前期的高點(diǎn)為相對(duì)的天。離地近則相對(duì)屬于安全區(qū)域。中國(guó)古人很早就知道地球只不過是宇宙（虛空）中的一個(gè)星球，和月亮一樣。 【原】曰：“地何附?” 【譯】問：“地依賴于什么？” 【原】曰:“附乎天。” 【譯】漁夫答：“地依賴于天。” 【原】曰:“然則天地何依何附?” 【譯】樵夫問：“那天地又依附于什么？” 【原】曰:“自相依附。天依形,地附氣。其形也有涯，其氣也無涯。有無之相生,形氣之相息。終則有始,終始之間,其天地之所存乎？天以用為本,以體為末；地以體為本,以用為末。利用出入之謂神,名體有無之謂圣。唯神與圣,能參乎天地者也。小人則日用而不知,故有害生實(shí)喪之患也。夫名也者,實(shí)之客也；利也者,害之主也。名生于不足,得喪于有余。害生于有余,實(shí)喪于不足。此理之常也。養(yǎng)身者必以利,貪夫則以身循利,故有害生焉。立身必以名,眾人則以身循名,故有實(shí)喪焉。竊人之財(cái)謂之盜，其始取之也,唯恐其不多也,及其敗露也，唯恐其多矣。夫賄之與贓，一物也，而兩名者,利與害故也。竊人之美謂之徼，其始取之也,唯恐其不多也。及其敗露,唯恐其多矣。夫譽(yù)與毀，一事也，而兩名者,名與實(shí)故也。凡言朝者,萃名之地也；市者,聚利之地也。能不以爭(zhēng)處乎其間，雖一日九遷,一貨十倍,何害生實(shí)喪之有耶?是知爭(zhēng)也者，取利之端也；讓也者，趨名之本也。利至則害生,名興則實(shí)喪。利至名興,而無害生實(shí)喪之患,唯有德者能之。天依地,地附天,豈相遠(yuǎn)哉！” 【譯】漁夫答：“相互依附。天依靠于地形，地依賴于天氣。地形有邊，但天氣（虛空）無邊際。有與無相生，形與氣相息。又開始就有結(jié)束，有結(jié)束就有開始，永無停息。天與地就存在于終始之間。天以它的用為主，體為次；地以它的體為主，用為次。用的表現(xiàn)稱作神，體的有無稱作圣。掌握了這個(gè)神和圣，才能領(lǐng)悟天地的變化。（小人對(duì)應(yīng)圣人）老百姓們天天都在應(yīng)用而不知道其中的本質(zhì)，所以有災(zāi)害產(chǎn)生利益喪失。【表面上趨利避害，實(shí)際上常常是錯(cuò)誤的決策和做法，導(dǎo)致了禍患】名象是次要的，本質(zhì)才是重要的。一般人看到的所謂利益才是害人的主體。名象的產(chǎn)生于不足，利益喪失于有余。危害產(chǎn)生于有余，實(shí)際喪失于不足。這些都是常理。生活于世必須有物質(zhì)基礎(chǔ)保證，故貪婪的人時(shí)時(shí)尋找利益，因此有危害產(chǎn)生。想出人頭地必須有名，故世人都爭(zhēng)強(qiáng)好勝，追名逐利導(dǎo)致的后果就是，得到了用而失去了體。【要知體用相息相隨，有用則傷體用極則亡體】偷竊人財(cái)物稱之為盜。偷盜之時(shí)，唯恐東西偷的少，等到敗露后，又恐東西多定罪大。受賄與收賄，都是一種物品，可卻是兩種名稱，是因?yàn)槔c害的不同。竊人美名時(shí)存在僥幸心理，偷時(shí)嫌少，逮時(shí)嫌多。名譽(yù)的興與毀，雖然是一件事，可卻有兩種結(jié)果，是因?yàn)榈玫交騿适У牟煌Ｄ軌虻玫嚼妫帜軌颢@得名譽(yù)，而且還能夠保證不傷實(shí)體，無禍害害相隨，這只有重德者才能達(dá)到。天依靠于地，地依賴于天，其中的含義多么深遠(yuǎn)！” 【原】漁者謂樵者曰：“天下將治,則人必尚行也；天下將亂，則人必尚言也。尚行,則篤實(shí)之風(fēng)行焉；尚言，則詭譎之風(fēng)行焉。天下將治，則人必尚義也；天下將亂,則人必尚利也。尚義,則廉讓之風(fēng)行焉；尚利,則攘奪之風(fēng)行焉。三王,尚行者也；五霸,尚言者也。尚行者必入于義也,尚言者必入于利也。義利之相去,一何如是之遠(yuǎn)耶?是知言之于口,不若行之于身，行之于身,不若盡之于心。言之于口,人得而聞之，行之于身,人得而見之，盡之于心,神得而知之。人之聰明猶不可欺,況神之聰明乎?是知無愧于口,不若無愧于身，無愧于身,不若無愧于心。無口過易,無身過難，無身過易,無心過難。既無心過,何難之有!吁,安得無心過之人,與之語心哉!” 【譯】漁夫接著對(duì)樵夫說：“天下將要治理的時(shí)候，人民必然崇尚行動(dòng)；天下將要叛亂的時(shí)候，人民必然崇尚言論。崇尚行動(dòng)，則誠(chéng)實(shí)踏實(shí)之風(fēng)盛行；崇尚言論，則詭詐之風(fēng)盛行。天下將要治理的時(shí)候，人民必然崇尚仁義；天下將要叛亂的時(shí)候，人民必然崇尚利益。崇尚仁義，則謙虛之風(fēng)盛行；崇尚利益，則爭(zhēng)奪之風(fēng)盛行。三王時(shí)代，人民崇尚行動(dòng)；五霸時(shí)代，人民崇尚言論。崇尚行動(dòng)必注重于仁義，崇尚言論必注重于利益。仁義與利益相比，相差的有多么遠(yuǎn)？所以言出于口，不如行之于身，行之于身，不如盡之于心。言論出于口，人得以聽到；行動(dòng)在于身體，人得以見到；盡職于心，神得以知道。人的聰明不可以欺騙，更何況神的聰明？因此無愧于口，不如無愧于身，無愧于身，不如無愧于心。無愧于身比無愧于口難；無愧于心比無愧于身難。如果內(nèi)心都無過錯(cuò)，還有什么災(zāi)難！唉！那里找無心過的人，與之交心談暢！” 【原】漁者謂樵者曰:“子知觀天地萬物之道乎?” 【譯】漁者問：“你知道觀察天地萬物的道理嗎？” 【原】樵者曰:“未也。愿聞其方。” 【譯】樵者說：“不知道。愿聽你講。” 【原】漁者曰：“夫所以謂之觀物者，非以目觀之也,非觀之以目，而觀之以心也；非觀之以心,而觀之以理也。天下之物,莫不有理焉，莫不有性焉，莫不有命焉。所以謂之理者,窮之而后可知也；所以謂之性者,盡之而后可知也；所似謂之命者，至之而后可知也。此三知也，天下之真知也，雖圣人無以過之也。而過之者,非所以謂之圣人也。夫鑒之所以能為明者,謂其能不隱萬物之形也。雖然鑒之能不隱萬物之形,未若水之能一萬物之形也。雖然水之能一萬物之形,又未若圣人之能一萬物情也。圣人之所以能一萬物之情者,謂其圣人之能反觀也。所以謂之反觀者，不以我觀物也。不以我觀物者,以物觀物之謂也。又安有我于其間哉？是知我亦人也，人亦我也。我與人皆物也。此所以能用天下之目為己之目，其目無所不觀矣。用天下之耳為己之耳，其耳無所不聽矣。用天下之口為己之口,其口無所不言矣。用天下之心為己之心，其心無所不謀矣。夫天下之觀,其于見也,不亦廣乎!天下之聽,其于聞也,不亦遠(yuǎn)乎!天下之言,其于論也,不亦高乎?天下之謀,其于樂也,不亦大乎!夫其見至廣,其聞至遠(yuǎn),其論至高，其樂至大，能為至廣、至遠(yuǎn)、至高、至大之事,而中無一為焉,豈不謂至神至圣者乎?非唯吾謂之至神至圣者乎,而天下謂之至神至圣者乎？非唯一時(shí)之天下謂之至神至圣者乎,而千萬世之天下謂之至神圣者乎?過此以往,來之或知也已。” 【譯】漁者說：“所謂觀物，并非以眼觀物；而是以心觀物，其實(shí)也不是用心觀物，而是以道和理觀物。【這點(diǎn)就很重要了，你的道是否天道，決定了你觀察事物的結(jié)果，強(qiáng)盜不會(huì)認(rèn)為搶劫財(cái)務(wù)是錯(cuò)誤的，因?yàn)閺?qiáng)盜自有強(qiáng)盜理論】天下萬物的存在，都有它的道理、本性和命運(yùn)。所以以理觀物，研究以后可以知道；以本性觀物，觀察以后可以知道；以命觀物，推算以后可以知道。此三知，才是天下的真知，就連圣人也無法超過。超出此三知，也就不能稱為圣人。鑒別萬物而能成為明白的人，是因?yàn)槟懿浑[瞞萬物的形狀；雖然能鑒別而不隱瞞萬物的形狀，但不如水能化成萬物的形狀；雖然水能化成萬物的形狀，又不如圣人能模仿萬物的性情。圣人之所以能模仿萬物的性情，在于圣人能反觀其物。所謂反觀其物，就是不以我觀物。不以我觀物，而是以物觀物。既然以物觀物，我又怎么會(huì)在倆物之間呢？因此我也是人，人也是我，我與人都是物。【同理心是一個(gè)低層次的應(yīng)用，老吾老，幼吾幼，無非如此而已，更高層次則，觀天之道，執(zhí)天之行，無心，無分別心，無同理心】這樣才能用天下人的目為我目，則無所不見；用天下人的耳為我耳，則無所不聞；用天下人的口為我口，則無所不言；用天下人的心為我心，則無所不謀。如此觀天下，所見多么廣闊！所聞多么深遠(yuǎn)！所論多么精辟！所謀多么詳密！如此所見至廣，所聞至遠(yuǎn)，所論至精，所謀至密，其中無一不明，豈不是至神至圣？并非我一人稱為至神至圣，而是天下的人都稱之為至神至圣。并非一時(shí)天下人稱之為至神至圣，幾千萬年以后天下人仍稱之為至神至圣。長(zhǎng)此以往，都是如此。” 【有情無情的眾生皆具佛性，何為佛性，覺悟的自性。】 【原】樵者問漁者曰:“子以何道而得魚?” 【譯】樵者問漁夫：“ 你如何釣到魚？” 【原】曰：“吾以六物具而得魚。” 【譯】漁夫答：“我用六種物具釣到魚。” 【原】曰：“六物具也,豈由天乎?” 【譯】樵者問：“六物具備，就能釣到魚嗎？” 【原】曰：“具六物而得魚者,人也。具六物而所以得魚者,非人也。” 【譯】漁夫答：“六物具備而釣上魚，還需要人力所為。六物具備也可能釣不上魚，那就不是人力所為。” 【原】樵者未達(dá),請(qǐng)問其方。 【譯】樵者不明白，繼續(xù)問其中的道理。 【原】漁者曰：“六物者,竿也,綸也.浮也,沉也,鉤也,餌也。一不具,則魚不可得。然而六物具而不得魚者,非人也。六物具而不得魚者有焉,未有六物不具而得魚者也。是知具六物者,人也。得魚與不得魚,天也。六物不具而不得魚者,非天也,人也。” 【譯】漁夫說：“六物，魚桿、魚線、魚漂、魚墜、魚鉤、魚餌。有一樣不具備，則釣不上魚。然而有六物具備也有釣不上魚的時(shí)候，這不是人的原因。有六物具備而釣不上魚的時(shí)候，但沒有六物不具備而釣上魚的時(shí)候。因此具備六物，是人力可為。釣上釣不上魚，是天意。六物不具備而釣不上魚，不是天意是人力。” 【按】得之我幸，失之我命，但并非消極的宿命論，你有沒準(zhǔn)備好能夠得到的條件，六物是否具備了？大多數(shù)時(shí)候，人們?cè)固煊热耍鋵?shí)仔細(xì)想想原因還在自己努力不夠。如同我初入股市，準(zhǔn)備就不很充分。再有，3、4月份跑輸大盤，不是沒有原因的，天天安慰我，說是因?yàn)閭}位輕。其實(shí)不然，倉位策略我并不認(rèn)為錯(cuò)了，錯(cuò)在配置，個(gè)股板塊輪動(dòng)節(jié)奏的把握。例如衛(wèi)星導(dǎo)航，軍工板塊是關(guān)注很久的。但沒有及時(shí)調(diào)倉，如果做到了，3成倉一樣跑贏大盤。但也沒什么，宿命論積極的意義就是不執(zhí)著，有些時(shí)候是有運(yùn)氣的，例如打新股。能夠接受打新股不中，為什么不能接受板塊節(jié)奏沒踏準(zhǔn)。雖然有區(qū)別，因?yàn)橥ㄟ^學(xué)習(xí)和充分準(zhǔn)備，是可以做到把握節(jié)奏。但從心理上是無區(qū)別的。 任何事物都是因緣際會(huì)才可產(chǎn)生，成長(zhǎng)，發(fā)展，最終滅亡的。 【原】樵者曰：“人有禱鬼神而求福者,福可禱而求耶?求之而可得耶?敢問其所以。” 【譯】樵者問：“有人祈禱鬼神而求福，福可以通過祈禱而求到嗎？如果能通過祈禱得到，是什么原因？” 【原】曰：“語善惡者,人也；福禍者,天也。天道福善而禍淫,鬼神豈能違天乎?自作之咎,固難逃已；天之災(zāi),禳之奚益?修德積善,君子常分。安有余事于其間哉!” 【譯】漁夫答：“人的言行有善有惡，這是人自己造成的；福與禍，則是天的結(jié)果。天的規(guī)律是福善災(zāi)惡【得道多助，失道寡助】，鬼神也不能違背天理？自己做的壞事，豈能逃避，天網(wǎng)恢恢，疏而不漏。上天降下的災(zāi)禍，祈禱又有什么用？修德積善，是君子的本分。這樣做就不會(huì)有災(zāi)禍來找！” 【按】天道無親，損有余而補(bǔ)不足。天作孽猶可活，自作孽不可活。修善積德，是本分，不一定有福報(bào)，但至少問心無愧。所謂的鬼，無非是虧心了。 【原】樵者曰：“有為善而遇禍,有為惡而獲福者,何也?” 【譯】樵者問：“有行善的而遇禍，有行惡的而獲福。為什么？” 【原】漁者曰：“有幸與不幸也。幸不幸,命也；當(dāng)不當(dāng)，分也。一命一分,人其逃乎？” 【譯】漁夫答：“這是有幸與不幸之分。幸與不幸，是命。遇與不遇，是分。命與分，人怎么能逃避？” 【原】曰：“何謂分?何謂命?” 【譯】樵者問：“什么是分？什么是命？” 【原】曰：“小人之遇福,非分也,有命也；當(dāng)?shù)?分也,非命也。君子之遇禍,非分也,有命也；當(dāng)福,分也,非命也。” 【譯】答：“做壞事的人遇到福報(bào)，不是分是命，遇禍?zhǔn)欠植皇敲Ｓ械滦械暮萌擞龅綖?zāi)禍，是命不是分，遇福是分不是命。” 【原】漁者謂樵者曰:“人之所謂親,莫如父子也；人之所渭疏，莫如路人也。利害在心,則父子過路人遠(yuǎn)矣。父子之道,天性也。利害猶或奪之,況非天性者乎?夫利害之移人,如是之深也,可不慎乎?路人之相逢則過之,固無相害之心焉,無利害在前故也。有利害在前,則路人與父子,又奚擇焉?路人之能相交以義,又何況父子之親乎！夫義者,讓之本也；利者,爭(zhēng)之端也。讓則有仁,爭(zhēng)則有害，仁與害,何相去之遠(yuǎn)也!堯、舜亦人也。桀、紂亦人也，人與人同而仁與害異爾，仁因義而起,害因利而生。利不以義，則臣弒其君者有焉，子弒其父者有焉。豈若路人之相逢,一目而交袂于中逵者哉!” 【譯】漁者對(duì)樵者說：“人與人的感情最親的，莫過于父子；人與人的感情最疏遠(yuǎn)的莫過于路人，如果利與害在心里，父子之間就會(huì)像路人一樣遠(yuǎn)，父子之間的親情，屬于天性，利與害都能奪掉，更何況不是天性的。利與害能夠帶給人們?yōu)牡湥绱酥睿荒懿恢?jǐn)慎！路人相遇擦肩而過，并無相害之心，是因?yàn)闆]有利與害的關(guān)系。若有利與害的關(guān)系，路人與路人、父與子之間又如何選擇呢？路人若能以義相交，又何況父子之親呢！所謂義，是謙讓之本。而利益是爭(zhēng)奪之端。謙讓則有仁義，爭(zhēng)奪則有危害。仁義與危害相去甚遠(yuǎn)。堯、舜是人，桀、紂也是人。人與人同，而仁義與危害卻不同。仁慈因義氣而起，危害因利益而生。利益不會(huì)因義氣而爭(zhēng)奪，否則不會(huì)有臣?xì)⒕⒆託⒏钢隆Ｂ啡讼喾辏膊豢赡芤蛞谎鄱橥兑夂稀！?nbsp; 【按】不爭(zhēng)謂仁，夫唯不爭(zhēng)，天下莫能與之爭(zhēng)。謙讓是美德，但謙讓也可以是手段，這是截然不同的。陶謙三讓徐州，劉備三推，貌似謙讓，實(shí)際上是裝。是謹(jǐn)慎。是保身。并非真心實(shí)意。還有荊襄劉表，也是如此。真的謙讓和假的謙讓看上去沒什么分別，實(shí)際上區(qū)別大了。正如驕傲和自負(fù)等等。山水是不一樣的山水。 【原】樵者謂漁者曰：“吾嘗負(fù)薪矣,舉百斤而無傷吾之身,加十斤則遂傷吾之身.敢問何故?” 【譯】樵者問漁者：“我經(jīng)常背柴，扛一百斤也傷不了我，但再加十斤就把我壓趴下了，這是為什么？” 【原】漁者曰:“樵則吾不知之矣。以吾之事觀之,則易地皆然。吾嘗釣而得大魚,與吾交戰(zhàn)。欲棄之,則不能舍，欲取之,則未能勝。終日而后獲,幾有沒溺之患矣。非直有身傷之患耶？魚與薪則異也,其貪而為傷則一也。百斤,力分之內(nèi)者也，十斤,力分之外者也。力分之外,雖一毫猶且為害,而況十斤乎!吾之貪魚亦何以異子之貪薪乎!” 【譯】漁者答：“扛柴我不清楚。以我釣魚之事論之，其中的道理是一樣。我經(jīng)常釣到大魚，與我較量。有時(shí)想要放棄，但又不舍得，想要拉上來，又不容易。需要遛很長(zhǎng)時(shí)間才能釣上來，有好幾次溺水的危險(xiǎn)。這不也是傷身的憂患？釣魚與背柴雖不一樣，但因貪而受傷則無兩樣。一百斤，力所能及，再加十斤，則在你力所之外。力所之外，加一毫都是有害，何況十斤！我貪魚，又何異于你貪柴呢？” 【原】樵者嘆曰：“吾而今而后,知量力而動(dòng)者，智矣哉!” 【譯】樵者感嘆道：“從今以后，我知道做事量力而行才是有智慧的。” 【按】劉備之所以讓，其實(shí)也是考慮到了這點(diǎn)。命里有時(shí)終須有，多大的心量，成多大的事兒。如果提前透支，必定帶來災(zāi)禍。入不敷出，借錢炒股，放手一搏，急功近利其本源都是不知自量。但量可以增長(zhǎng)。力也可以增長(zhǎng)的。只要知道本末，就無憂。 2015年5月
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