【原】守住自我意識的頻譜，出離頭腦的標準，就能從喧囂中體驗寧靜，從絕望中看到希望

當頭腦追求的標準，成了禁錮我們身心自由的條件，那么這些標準不是喂養我們人生的幸福，只是我們人生不幸的限制性信念。

意行療法認為：我們只要守住自我意識的頻譜，出離頭腦的標準，才能在時代的喧囂中找到真正的寧靜，否則我們就會陷入集體無意識的黑暗，當在集體獲得虛弱的安全感坍塌，那么我們一方面把責任歸結于別人或者社會，我們就無法真正為自己的人生負責，另一方面我們會把攻擊撤回自身，不斷地改造自己、攻擊自己、逃離自己。

事實上，人生無論發生了什么，都只是事件，只是當我們思維情緒欲望參與進來，事件就會變成事故，當這些事件沖擊了我們固有的頭腦塑造的標準，我們內心產生了抗拒和不接納，這種身心的分裂就給我們身心帶來極大的負擔，為各種心理問題埋下隱患。

當我們守不住自己的內心，那么頭腦思維就會泛濫成災，當反芻思維和災難化思維不斷襲來，長此以往，那么焦慮抑郁等心境障礙就會不斷光顧。

換句話說，痛苦就是過度去迎合頭腦，取悅頭腦的結果。

當我們處在焦慮抑郁狀態下的時候，就會下意識地認為自己心理不健康，于是我們刻板地去追求頭腦投射的所謂健康的標準，于是我們試圖通過思維回到過去，或者走到未來，這就促使我們加速逃離當下，逃離真實的自己。

當我們對痛苦的抗拒和逃避，對理想狀態的追求，并不能真正緩解我們的癥狀，我們只是停留在取悅頭腦的一廂情愿。

《道德經》有言：反者道之動，弱者道之用。

所以，我們是時候放下人生必須幸福這一認知，當你放下了對幸福的期待，那么你就能接納人生的黑暗，事物發展的規律都在成住壞空中，長樂未央只是不過是人們一廂情愿的愿景。

正如萊昂納德科恩說的那樣：人生不夠完美又何妨，萬物皆有裂痕，那是光進來的地方。

所以，我們要允許抑郁的存在，允許它們表達的權利，我們更要覺知它們存在的必要，我們更要允許它們成為我們人生漫長的一部分，那么它們帶給我們不僅僅是痛苦，也是生命的力量。

而在如今社會，我們通常會把抑郁當成是急于擺脫的疾病，我們甚至對它避之而不及，談之色變。于是我們期望在短時間內通過生理手段達到康復，但我們排除了抑郁對于我們心靈的意義，我們就很難擁有持久的生命力，人生變得虛空而寂寥。

意行療法認為：人之所以為人，不僅僅是我們擁有最精密的肉體，更是我們有著無限延展的意識，自我意識是我們人生最寶貴的財富，善待我們的意識，守住我們的意識頻率，聚焦我們內心的聲音。才會展現我們獨一無二的自由而寶貴的生命。

我們每個人都有獨一無二的秉性人格以及意識頻譜，這就構成了我們真實的自我，但長期以來，我們在頭腦的標準下，對自我的認識產生了極大的偏差，在情緒思維欲望裹挾下，我們看待自己和世界的方式只是不識廬山真面目，只緣身在此山中。

那些連續不斷地情緒跟念頭，在潛意識層面需求的驅使下，就構建我們習以為常的行為方式跟思維模式，我們為了維護頭腦的正確，并固執地認為這些就是真實的自我。

陽明先生說：心外無物，心即理！當我們守不住自己的內心，那么頭腦的小我就會乘虛而入，喧賓奪主。當我們用小我來看待世界，一切都存在殘缺。

我們會對自己的出生、長相、工作和學歷等等總是心生不滿，總是患得患失，被恐懼支配，被欲望控制，于是我們總是迫不及待地尋求集體的接納，通過模仿別人的生活，來過上幸福的人生。于是我們的幸福被綁架進各種條件中各種標準中。

意行療法認為，真正的幸福，不依賴任何的條件，那是我們本來就擁有的，凡是附加任何條件的幸福都不是真正的幸福，否則我們追求的幸福不過是頭腦的各種限制性信念。

所以療愈就是有勇氣去扒開頭腦層層迷霧，去迎接那個無善無惡，容納萬物的初心，在當下的行動中找到自我意識的頻率，因為當下就是反射真實自我的鏡子，在每一次起心動念當中，在每一次行走坐臥之時，我們去看穿頭腦的虛妄，守住如如不動的內心。那么即使外面狂風暴雨，我心依然巍然不動。

當思維的虛張聲勢，無法將你恐嚇時，那么你就能覺知到那個真實的自我，一切都是清清楚楚，明明白白，你就能清楚地知道我是誰，從哪里來，到那里去，自我意識的頻譜就會被鎖定，在自我意識的觀照之下，所有的恐懼和不安就會無處藏身。

當我們真正從沉睡的世界中醒來，真實的自我開始蘇醒，那么一切的行為都不再是被動的，刻板的，單一的，而是即使在簡單重復的人生中，被賦予無限的自由和意義，意識開始無限延展，靈魂開始向上升華，心靈開始無限純凈。

禪詩有言：料峭春風吹酒醒，微冷，山頭斜照卻相迎?；厥紫騺硎捝帲瑲w去，也無風雨也無晴。

當我們真正醒來，即使我們依然要面對人生的生死離別，即使我們依然要面對失敗和意外，面對痛苦和挫折，但在覺醒的字典里，人生已經不存在幸與不幸，只有全然的純粹的體驗和接納。