方艷：從鸮鳳之變論商周鼎革中周人的文化戰略

中國神話似乎更早地進入了“智性”時代，英雄神話、祖先神話在生成之初——原始神話階段就比西方神話具有更強烈的社會人事色彩。周文化本身是以理性著稱的?！皻v史的連續性否認前后相連的時代間存在如此明顯、強烈的反差?！鄙讨芏Ω镏H，“鳳鳴岐山”作為一個古老的文化改寫，以個案的方式體現了周人遮蔽舊文化、建構新文化的戰略步驟與意圖。

一、五采之鳥是為鳳

葉舒憲先生認為西周王權開創時期對于中國鳳神話的建構甚為關鍵，提出了“商代神鳥原型為鴟鸮說”，又認為鳳在殷商人的信仰中，地位遠遠不及鴟鸮及貓頭鷹。筆者以為如果說玄鳥就是鴟鸮，也就是商人的祖靈，它有沒有可能就是鳳呢？素來多以為龍生九種，而鳳卻似乎是有標準像或者說證件照的。正如林巳奈夫所說“鳳凰從頭部、翅膀以及尾部羽毛等一眼就可以看出，但龍卻有些難以看明白”。所謂“一眼就可以看出”，是先入為主，即符合預期的形象，換言之，鳳的標準化形象是很深入人心的。但事實上，鳳有五色百種。

《山海經》中的鳳，或稱“鳳鳥”：“西南黑水之間……鸞鳥自歌，鳳鳥自舞，靈壽實華，草木所聚”（《海內經》）；或稱鳳凰，其主要特征是“五采而文”：“又東五百里，曰丹穴之山……有鳥焉，其狀如雞，五采而文，名曰鳳皇，首文曰德，翼文曰義，背文曰禮，膺文曰仁，腹文曰信”（《南次三經》）；或雖不明言為鳳，只以“五采鳥”代之：“有五采之鳥，相鄉棄沙。惟帝俊下友。帝下兩壇，采鳥是司”（《大荒東經》）。《大荒西經》云：“有五采鳥三名：一曰皇鳥，一曰鸞鳥，一曰鳳鳥。”郭璞云：“言山下有舜二壇，五采鳥主之。”袁珂案：“郭注徑以舜釋帝俊者，蓋在彼心目中，帝俊與舜已是二而一也?！彼^俊與舜，都是太陽族的祖神，所謂“相鄉棄沙”，是一群鳳凰成雙結對地盤旋而舞。而且，更為重要的是，《山海經》明確地說了，這些五采鳥（鳳凰）長成了不同的樣子，或如翟：“有鳥焉，其狀如翟而五采文，名曰鸞鳥，見則天下安寧?！保ā段鞔味洝罚┗蛉鐬酰骸坝续B焉，其狀如烏，五采而赤文，名曰鵸□，是自為牝牡，食之不疽。”（《北山經》）又有各色各種雖不以鳳凰、五采鳥名之，但是被認為也是鳳屬的神鳥。有所謂“鶉鳥”：“西南四百里，曰昆侖之丘……有鳥焉，其名曰鶉鳥，是司帝之百服?！保ā段魃浇洝罚┖萝残性疲骸谤國B，鳳也。《海內西經》云，昆侖開明西北皆有鳳皇，此是也?！钝拧芬龓煏纭肚萁洝吩唬?赤鳳謂之鶉?！贝怂^赤鳳者，其位置在西北，尤其值得注意。又有所謂“滅蒙鳥”：“滅蒙鳥在結匈國北，為鳥青，赤尾?！保ā逗Ｍ馕鹘洝罚┰姘冈唬骸皠t此處所記之'滅蒙鳥’，固鳳屬之狂鳥、□鳥、鳴鳥、孟鳥之異名也?！边€有所謂“黃鳥”：“有巫山者，西有黃鳥。帝藥，八齋。黃鳥于巫山，司此玄蛇?！保ā洞蠡哪辖洝罚┰姘福骸盎蛑^黃鳥司察此'食麈’之貪婪玄蛇，防其竊食天帝神藥也。古黃、皇通用無別，黃鳥即皇鳥，蓋鳳皇屬之鳥也?！?此或即所謂金鳳。凡此，五采之鳥皆為鳳，亦鳴亦舞，為祥瑞之態，原本是華夏不同族群的文化象征與集合。

鳳作為神鳥，是在史前造神運動中被創造出來的。但是從它的發生學原理來考察，這不可能是一個指定性的簡單過程，必須經歷復雜的，多方力量的斗爭妥協，最后形成普遍共識的“鳳”。岡村秀典先生認為“玉器的擴張可以認為有兩種情形：一種是作為物的流通；另一種是玉器的形態作為情報來傳播”。所謂“五采之鳥，相向棄沙”，玉鷹、玉鸮、玉鵝、玉燕，作為一定區域內陸方性文化的象征而存在。所謂“五采”，體現了不同地域的文化審美與權力符號。五彩之鳥是為鳳，這個概念認知的后面，是華夏內部，各個文化集團沖突融合的過程與結果，復合抽象的“鳳”形象構建，標志著權力的統一，各種形狀之“鳥”集合而成“鳳”，不可能是一蹴而就的事情，必然經歷了一個漫長的歷史演進。

后洼遺址曾出土一件人鳥同體石雕像兩面雕刻，背面巧妙地雕刻出一回首鳥的形象，或認為是鵝、天鵝、雁。遼寧建平牛河梁積石冢群第16地點4號墓，2002年10月新發掘出平雕玉禽鳥，有人看作玉雕天鵝，有人稱作玉鷹，以郭大順為主的學者則認為是玉鳳。其特點是，眼睛是正圓形，鳥身圓潤，與周以后習見的修長形鳳顯然不同。但是這種具有地方性特征的鳥，也即是土著的“鳳”，甚或是以鳥為祖靈的形象，應該是以當地人所熟悉并具有某種聯想性特征的鳥類為原型，借由神祇化的想象與夸張性描述來創作的，今天來猜它究竟源于天鵝、大雁，雖不是毫無意義，但這原型來源其實與其為祖靈之鳳的身份是無礙的。

我們不知道究竟哪些氏族最早祟拜鳳凰。蕭兵先生說“四方風即四方鳳”。《說文》引天老之言曰：“鳳之象也，鴻前麐后，蛇頸魚尾，鸛顙鴛思，龍文虎背，燕頷雞喙，五色備舉。出于東方君子之國，翱翔四海之外，過昆侖，飲砥柱，濯羽弱水，莫宿風穴。見則天下大安寧?！币环矫妫C合多種動物特征的鳳形象，是其多樣性文化來源的結果。另一方面，昆侖、砥柱、弱水，都是古代中國西方的地名，也就是說東方的鳳，最終由于部族力量的強盛和王權的統一，逐漸影響到四方，并一度成為華夏的共同信仰。

二、玄鳥即鸮為商鳳

商人的“玄鳥—鳳凰”信仰有文字與文物的雙重證據支持。所謂“天命玄鳥，降而生商，宅殷土芒芒”（《詩經·商頌·玄鳥》），《史記·殷本紀》：“殷契，母云簡狄，有娀氏之女，為帝嚳次妃。三人行浴，見玄鳥墮其卵，簡狄取吞之，因孕生契?！币笃醯哪赣H簡狄在戶外洗澡時，吃了玄鳥卵而懷孕生了契，契長大后協助大禹治水有功，后來成為殷商的始祖。從殷墟出土的甲骨文中也可以找到有關商族崇鳳的證據。商代卜辭里的“鳳”字即“風”；《卜辭通纂》所載第三九八片甲骨云：“于帝史鳳，二犬?！惫翎屧唬骸安忿o以鳳為風?！薄傍P或為神鳥，或為鷙鳥者，乃傳說之變異性如是。蓋風可以為利，可以為害也。此言'于帝史鳳’者，蓋視鳳為天帝之使，而祀之二犬?！盾髯印そ饣笃芬娫唬河续P有凰，樂帝之心。蓋言鳳凰在帝之左右?！憋L也是商周時代巫師通天地的一項助力。張口的神獸，“息為風”，更加強了他們溝通天地的力量。青銅器上表現著巫師借他們的動物以及動物吹氣成風的力量，正是指對他們通天地的神能而來的。鳳凰在帝左右，為帝的使者，卜辭中這個帝可是殷人的帝。商王本身便是商代最高的巫師，這個“鳳”也可以說是在商王左右。胡厚宣先生曾在出土的片甲骨上先后找到有關祭祀商元祖王亥的卜辭。其中，“亥”字上方均加有鳥形，這與《山海經·大荒東經》中“有人曰王亥，兩手操鳥”的記載十分吻合。王亥也是大巫，兩手操鳥便是他的法器或通天工具。在殷墟，西區墓葬共出土玉器275件，內有禽鳥形玉器22件，約占總數8%；1953年發掘的大司官村墓葬群共出土玉器52件，內有鳥形玉飾15件，約占總數29%。由此表明，以禽鳥類為題材是殷王都內玉工經常采用的手法之一。玉石制作作為上層文化的產物，昂貴繁復的人力物力的付出中，應該有深沉的文化情感寄托，尤其是大規模的生產，必然有權力階層的意志作用。

目前來看，對于商鳳的文本記載和考古實物之間，存在兩個層面的不吻合，一是，甲骨文和金文中有大量的鳳和風的記錄，但是考古發現中屬于商鳳的實物則非常少；二是，甲骨文和金文中沒有鸮，但是考古發現中的商代玉器和青銅器中鸮是大量存在的。

在商代甲骨文中有如下記載：“甲寅卜，呼鳴網雉，獲鳳。丙辰，獲五。”（甲3112）不僅說獲鳳，而且說了具體的數字，且與雉并提，鳳為真實存在的某種鳥類的可能性很大的。對照《合集》9245“鳳入百”，似乎都表明此時，鳳還是真實存在一種鳥類，而不僅僅是一種抽象的存在。但是，梟，或鸮的甲金文記載是缺失的。甚至“似梟”的“鵩”，也遍檢《合集》《補》而不見，甚至可以說，實物與文獻之間形成了一種悖謬的關系，這種情況顯然不合理。

近年來大量考古實物證明梟器和梟紋在商代是廣泛存在的，而商代考古遺跡出土的鳳卻相對而言是比較少的，直到商代晚期，鳳鳥紋漸多，這也是令人困惑的現象。如果“鳳紋”遲至商代晚期方才多見，那么商早期、中期的崇鳳信仰如何體現呢？最令人深思的是，婦好墓出土了包括多件玉龍在內的七百五十五件玉石器，約占隨葬品總數的39%，居然找不到一件商代的玉鳳，實在太奇怪了。唯一編號為M5：350的玉鳳，是從未見過的新發現。不過，從制作方法上，它（用減地技法）與婦好墓同出的其他玉器明顯不同，被包括楊伯達、林巳奈夫等學者認為應當是南方石家河文化的遺物，很可能是作為石家河地區的文化勢力表達臣服的信物奉獻給婦好的，或者是她收藏的。岡村秀典先生認為：“陶器是用于日常生活的器物，而玉器則是作為統治者的身份或權力的象征而被使用的，因而，玉器作為不同文化集團間統治階層的政治或禮儀用的一種禮器被分配?！庇衿魇嵌Y器，是權力的象征，它的流通是權力流通性暢通或受阻的一種表現。而且它是寶物，它的珍貴程度，使得它可以超越時間和空間的局限而被傳承。“鳳歸大邑商”，是百鳥朝鳳之歸鳳。在婦好墓出現的所謂玉鳳、玉鷹、玉鳥都有海納百川之意，或者說，是以部族文化象征載體的物，玉神物，來表達“歸順”“歸屬”之意。

事實上，殷墟發現的寫實性禽鳥種類和數量都較多，大部分為浮雕作品，少數為圓雕。以單一型居多數，復合型甚少。其形象有鶴、鷹、鴟鸮、雁、鸚鵡、鴿、燕雛、烏、鸕鶿、鵝、鴨、雞等十多種。與《山海經》中“群鳳”并舞的文字敘事完全是吻合的。婦好墓中雖然所謂的“玉鳳”只有一件，可是還出土了“玉鸮（465、507）、玉鵝（386、517）、綠松石鴿（516）、玉鸚鵡（993）、玉雙鸚鵡（468）、……還有所謂的玉龍與怪鳥（354）……殷商玉器藝術特點……以象征手法夸大頭部，強調五官，尤擅夸張眼部，作'臣’字眼形，鉆圓圈眼瞳，食肉類動物則闊口露齒，面貌猙獰兇猛而富有陽剛之氣。鳥則強調其冠羽和勾喙，頗有嫵媚之美，頭部放大，身部比例縮小”。值得注意的是，商代的玉器，無論是人還是鳥都是強調頭部，尤其是眼睛，用夸張、放大的手法，這與那只石家河文化玉鳳顯然不同，而后者之所以被后世一眼相中，正在于它與周秦之后鳳之標準形態甚為符合：長喙圜眼、長尾兩歧（頭小身長），即所謂大鳳，其姿態為顧鳳之姿。總之，只此一見的婦好墓單一型“鳳”，無論如何，也很難被認為是商人狂熱的崇鳳信仰之表現。

那么，回到問題的原點，首先，商人青銅器和玉器中有大量的鳥形或鳥紋存在的，這一點沒有疑問；其次，如果深刻認知到龍鳳的抽象性存在，那么，不妨先將與豬龍、鹿龍相對應的鸮鳳、鷹鳳，甚至是鵝形的，燕子形的，還有所謂“怪鳥”，都視作是區域性的，族群文化代表的鳳之一體。而作為大統一王權背景下，族群文化聯合認同的一種象征的“商鳳”，無疑應該有著最為豐富而珍重的藝術呈現。進一步說，在商代頂級墓葬中必定有大量的鳳，如果“沒有”，我們眼見而不識的可能性是非常大的。

有一個非常奇妙的現象。如果仔細看，這種一眼就能認出來的“鳳”，幾乎完美地避開了商人之玄鳥鴟鸮的所有特征，甚至可以說是作為它的反面形象出現的。眼睛特征以外，絕大部分貓頭鷹黑乎乎的（除了罕見的雪鸮），而素來多以為作為太陽鳥的玄鳥就是燕子，而燕子之所以又稱為玄鳥，乃是因為毛色黑的緣故。從文化原型的生物特征來看，貓頭鷹是夜行動物，其羽毛十分輕柔，飛行時產生的聲波頻率小于1千赫，不易被一般哺乳動物的耳朵所捕捉，所以我們感覺它飛起來悄無聲息。但作為周人文化象征的鳳凰則相反，有很長很美的羽毛，飛起來呼哧呼哧的，“鳳凰于飛，翙翙其羽”（《詩經·大雅·卷阿》）。貓頭鷹的聲音并不悅耳，在黑夜中的叫聲使人覺得恐怖，古時稱它為“惡聲鳥”，《說苑》載：“梟逢鳩，鳩曰：'子將安之？’梟曰：'我將東徙?！F曰：'何故？’梟曰：'鄉人皆惡我鳴，以故東徙?！痹谠⒀缘耐庖轮?，其中西方、東方的方位性表達可能也不是沒有意義的?！镑胫锅P儀，所患在少；狐鳴梟呼，世忌甚多?！?與鸮聲之可惡可恨不同，鳳鳴清越，令人向往?！傍P凰鳴矣，于彼高崗。梧桐生矣，于彼朝陽”（《詩經·大雅·卷阿》）除了“鳳律”，古人還將音律叫做“鳳響”。《漢書·律歷志》曰：“制十二筩以聽鳳之鳴。”總之，鸮簡直成為了鳳所有的反面價值的體現。前面說過，在考古發現中有很多類似于雀、鴿、鵝、燕子等等藝術形象，總會引起是不是“鳳”的爭議。可是，鸮似乎就從來沒有令人產生這樣的困惑，究其原因，乃是它的形象極為突出，鮮明地與“鳳”形成了對立相反的關系，但或許正因為這種截然不同，反而讓人看到鳳文化被竭力改造過的痕跡。

《山海經》中臭名昭著的神鳥多為鸮或類鸮之鳥?！肮囊嗷癁轾Q鳥，其狀如鴟，……見則其邑大旱”（《西山經》）；“有鳥焉，其狀如鴟而人手……見則其縣多放士”（《南次二經》）好像連長著鴟目的都不是好鳥：“又南三百八十里，曰余峨之山……有獸焉，其狀如菟而鳥喙，鴟目蛇尾，見人則眠，名曰犰狳，其鳴自，見則螽蝗為敗。”（《東山經》）《山海經》經過世代累積的文化改寫，已經很難窺其原貌，但是，必須明確的是，它是經歷了周秦以后華夏正統文化之審視編纂。孫新周提出所謂生商的“玄鳥”就是鴟鸮即貓頭鷹，并且認為鴟鸮地位的降低和最后被丑化是由于周人對前代的敵對者圣物采取褻瀆和侮辱態度?！赌绿熳觽鳌肪砣唬骸疤熳铀祢屔趶m山，乃紀丌跡于弇山之石，而樹之槐，眉曰'西王母之山’。丁未，天子飲于溫山。□考鳥?！边@個考鳥，《紀年》曰：“穆王見西王母，西王母止之曰：'有鳥人’疑即此鳥，脫落不可知也?！焙略唬骸啊段倪x·赭白馬賦》注引古文《周書》：穆王曰'有黑鳥若鳩’云云，或即考鳥之事。”這個黑鳥有什么特異之處，要讓西王母提出來，讓周穆王注意呢？周穆王是在昭王南征而不返的情況下，西巡，尋玉，祭水，見西王母，在追尋族群文化之根源的同時，主要是為了尋找政治支持，實現所謂的穆王中興。那么要提醒他注意的應該就是敵對的力量。在當時，那個力量就是在東方的殷遺勢力。穆王即位后，一個很重要的“政敵”是所謂的徐偃王?！逗鬂h書·東夷傳》說：“徐夷僭號，乃率九夷，以伐宗周，西至河上。穆王畏其方熾，乃分東方諸侯，命徐偃王主之?！?“徐夷僭號”，是指徐偃王稱王。“九夷”則是指山東江蘇一帶的九種夷人。徐偃王率九夷叛周，沿濟水西進，幾乎到達黃河，直接威脅到西周王朝東都成周洛陽的安全，穆王調動幾路大軍，用了三年的時間，才將叛亂平定了下去。殷周文化在周王權取得勝利的背景下總體趨于交流融合，但這種“東方—西方”的交匯不會是一蹴而就的，穆王和偃王之間的斗爭，當然是權力斗爭，但也同時反映了兩種不同文化之間的矛盾。而徐偃王的叛亂只是這種宗教信仰、政治文化對立的一種爆發?？梢哉f，在整個西周前期，這種對于周王權神圣性的質疑應該一直是周政權的隱憂和巨大威脅。所以，這里面，西王母提請周穆王注意的，明顯和他有嫌隙的“考鳥”，或亦是所謂的“玄鳥”，也就是黑色的鳳凰，自然是東夷祖神，太陽神鳥之屬。

周人對鸮的詆毀否定，用意昭彰：“鴟鸮鴟鸮，既取我子，無毀我室?！保ā对娊洝め亠L·鴟鸮》）《竹書紀年》曰：“穆王南征，君子為鶴，小人為飛鸮?！保ㄌ茖懕尽缎尬牡钣[》殘卷引）而且，作為并夷夏為中國的勝利者，其影響是決定性的。三千年的禮法社會中，鸮與鳳一直被對比反證。如此，“鸮”作為商代反復出現，而周人極力詆毀的原型性形象，確實最有可能是作為舊文化象征而存在的“商鳳”；實物多鸮，文獻記鳳，也從另一個方面說明了商人所崇之鳳究竟為何形象的問題。事實上，從周秦戰漢到如今，華夏文化中除了鴟鸮以外，就沒有其他的鳥，如此被一而再地貶斥損抑，應該說，在周人從本源性信仰系統出發，建構“新鳳神話”的政治運動中，伴隨著新鳳或者說西鳳的新文化象征的成立，隱含著一個東方的鳳凰，或者說商之舊鳳的被遮蔽、丑化、忘卻的歷史進程，其背后的根本原因無非是周人在那場太陽與水的斗爭中，取得了決定性勝利。

三、西風（鳳）壓倒了東風（鳳）

周文化的演進過程應包括兩個階段：滅商前先周時期文化發展演變，主要表現為古公遷歧后采取的“貶戎狄之俗”等改革措施帶來的文化面貌變化和周人迅速擴張引起的各種新文化融會；滅商后西周時期文化的發展演變，主要表現為宗周地區文化對新征服的商文化的吸納和在關東及其他新征服文化區內作為統治者的周人文化與當地傳統文化的融合。對于理解西周文化，以至商周之變，甚至華夏整體的建構，昭穆時期都是至為重要的一個節點。這一點從青銅器和玉器的考古發掘的實際情況來看，也是這樣的。張家坡位于陜西省長安縣灃河西岸馬王鎮以西約500米，是西周文化遺存保存最豐富的地區之一。“這次發掘的墓葬中有隨葬玉器的凡217座，出土玉、石、料器1246件（組）。絕大部分的玉、石器標本都經中國地質科學院地質研究所的聞廣先生和荊志淳先生鑒定，……其中最多的是軟玉，占鑒定標本總數的65％”；“張家坡西周墓地出土的玉器有很多是雕琢花紋的，還有很多是以各種動物形象雕琢成裝飾品的，其中以龍、鳥、魚最為多見”；“第二期是龍紋的盛行時期，Ⅰ、Ⅱ、Ⅲ三種類型的龍紋同時并存。第一種類型（Ⅰ型）是殷墟玉器的傳統型式，張家坡西周玉器的這幾件標本可能是前朝遺留下來的的，此后也沒有發現類似的標本。第三種類型（Ⅲ型）是西周玉器中最富有時代特征的式樣，這種特征一直延續到第五期?？梢姷诙诩缺４嬗幸笮嬗衿鞯膫鹘y，又開拓了西周玉器自身的特點，是西周玉器發展的一個重要的時期”。從玉器紋飾的變化也可以看出，雖然其玉器花紋以龍、鳥、魚為主，但其側重是有變化規律的。從中不難窺見周人如何從竊取殷商的文化符號到確立自身的文化傳統的蛛絲馬跡。“1.從分布上看，張家坡西周玉器第一期就出現鳥紋，而以第二、第三期最為盛行，第四期少見，第五期未見此類標本。2.第一種類型的鳥紋最為華麗，多見于禮玉和柄形飾上，以頭上有花冠者最具特色。鳥紋和龍紋的組合是此類鳥紋常見的表現形式。3.第二種類型是張家坡西周玉器中最典型的鳥紋式樣。闊喙、背上有冠狀裝飾，揚翅，寬尾。此類鳥紋出現較早，變化也較多，由寬尾平直到折而下垂，到增加魚鰭狀裝飾。其變化約在第二期和第三期之間?！边@里面有幾點值得注意，從分布上看，張家坡西周玉器第一期就出現鳥紋，而以第二、第三期最為盛行，第四期少見，第五期則干脆未見此類標本。其次是將龍紋和鳥紋組合，在第二期龍紋開始盛行。最后，此類鳥紋出現較早，變化也較多，由寬尾平直到折而下垂，到增加魚鰭狀裝飾。其變化約在第二期和第三期之間。這個分期的時間點非常關鍵。西周玉器與青銅器的分期都以昭穆時期為重要節點。“隨葬玉、石、料器墓葬217座，共出土玉、石、料器1246件（組）。關于玉器的分期本文按香港中文大學楊建芳教授之論述，以武、成、康、昭諸王時期為西周早期（公元前11至前10世紀），穆、共、懿、孝、夷王之際為西周中期（公元前10至前9世紀），厲、共和行政、宣、幽王之世為西周晚期（公元前9世紀至前771年），晚期的下限包括春秋初期?！?青銅器二期說以穆王劃界，分為前后二期，三期說則以昭王（或穆王）和夷王（或厲王）為坐標點。不僅是玉器，青銅器的花紋、工藝也在西周穆王之后，發生了巨大的變化?！半S祭祀禮儀的盛行，彝器文化之上亦出現了種種變化。在花紋方面，可以畫出一個時期，稱之為'大鳳文時代’，……器體全身覆以大鳳文的形式，則要至昭穆期才出現?！承P文，像孔雀一樣，在尾羽上著有眼形的文飾；所以鳳的原形或許就是孔雀亦未可知。”這種以孔雀為原型的長尾瘦秀的鳳凰，如同周禮成為華夏之禮，被后世沿襲運用。

按照白川靜的說法，這些青銅器的花紋不僅是祭祀的作用，還具有“呪鎮”的功用，所以必須有祖靈的威力賦予其中，這種長尾鳳文是周人的祖靈象征，不能是客神之鳳的形象，也就是說這種“大鳳”是作為周人祖靈威力所寄托的新鳳。從器物上看，西周早期的一些鳥紋玉器，制作一般都比較精細。周代青銅器上也常見鳳鳥紋和擬日紋，某種意義上說，也表達了對于客神，也即殷商祖神恭敬的態度，然而，伴隨著昭王造成的王權危機被穆王逆轉，并形成所謂“中興”到來，周人的文化自信大大增強，其隱秘的文化心理逐漸明確地體現在器物制作的細節中，然后有了轉折性的呈現。

周人“鳳鳴岐山”神話以一種可以稱作狡猾的方式，不僅埋沒掉了殷商的鸮鳳，甚至連同“百鳥朝鳳”的神話敘事一起，將那個五采之鳥，且歌且舞的群鳳并立的時代給抹殺了，這也是為什么以三代文化論，最值得探討的是商鳳與周鳳的嬗變。

葉舒憲先生認為“玄鳥即鸮神”，提出“商周之際的政治和文化大變革，如何伴隨周人發明的鳳鳴或鳳書神話。西周以來統治中國思想的天命觀念，如何與鳳凰神話相互結合和相互作用，使神鳳、瑞鳳的意象借助官方意識形態的傳播而滲入全民信仰之中”的重要議題，在這一論斷的基礎上，應該認識到周人的勝利乃在于徹底地用新鳳代替了舊鳳這一歷史事實。西周以降，鳳鳴岐山神話的建構過程，同時也是史前到殷商時代崇拜的鴟鸮神鳥或者說鸮鳳被雀鳳，即商鳳被周鳳、東鳳被西鳳逐漸取代和替換的過程。

關于周鳳的原型，還可以從一個有趣的現象來看，即周秦以后通行的四神系統為何不直接將鳳納入其中，只是取了相當于鳳的朱雀擔當大任，這其中的道理實在讓人思量。四神，也作四象、四靈，一般而言是指龍、虎、鳥和龜四神。后來道教引入四神觀念，四神體系小有變更，普遍比較認同的是蒼龍、白虎、朱雀和玄武體系。沈括也曾表達類似疑惑：“四方取象，蒼龍、白虎、朱雀、龜蛇。唯朱雀莫知何物，但鳥謂朱者，羽族赤而翔上，集必附木，此火之象也?；蛑^之'長離’……或云鳥即鳳也。”這四神中的朱鳥，作為四方神之一，與蒼龍相對應，當然就是鳳，它還有一個別名，叫長離。《后漢書·張衡傳》引《思玄賦》曰：“前長離使拂羽兮，委水衡乎玄冥?！崩钯t注曰：“長離，即鳳也。”司馬相如《大林賦》有“前長離而后矞皇”，服虔注曰：“皆神名也?！睅煿旁唬骸伴L離，靈鳥也?！遍L離在《漢書·禮樂志》中寫作“長麗”，讓人想起長麗也許就是長鸝，也即是黃鸝。其實“離”在古時也確為鳥名，即倉庚，也即是黃鶯，黃鸝鳥也。長離，或是前文所言（《大荒南經》）中的“黃鳥”，也即所謂金鳳。四神中的朱雀，作為神鳥，它確實也有被稱為鳳凰的時候。2011年發掘的海昏侯墓，隨葬有一面銅方鏡，附有漆文《衣鏡銘》，提到的四神為“右白虎兮左蒼龍，下玄鶴兮上鳳凰”。將通常說的朱雀，直接寫成了鳳凰。后世考古遺物中朱雀均作優美的鳳鳥之形，《衣鏡銘》的藝術呈現，似乎也是很自然的事。

但這真是非常有趣，在四神中明面上“沒有”與龍相對應的“鳳”的名稱，卻有其實。《論衡·初稟》說：“文王得赤雀，武王得白魚赤烏。儒者論之，以為雀則文王受命，魚烏則武王受命。文、武受命于天，天用雀與魚烏授之也?！彼^“授之”，并非簡單地說“赤雀，白魚，赤烏”都來相助，表其成征服之功，更重要的是，作為“君權神授”的王權合法性象征而被強調。

《穆天子傳》中多次提到所謂的“赤烏氏”：

赤烏氏先出自周宗，大王亶父之始作西土，封其元子吳太伯于東吳，詔以金刃之刑，賄用周室之璧。封丌璧臣長季綽于舂山之虱，妻以元女，詔以玉石之刑，以為周室主。（卷二）

赤烏氏，美人之地也，寶玉之所在也。（卷二）

這里不僅強調了周宗與赤烏氏的關系，更將之視為穆王所追求的人生理想之地。饒宗頤結合王家臺秦簡《歸藏》（簡523）所言“昔者赤烏卜浴于而見神為木出焉，是啻”認為：“周人與西域赤烏氏有淵源……赤烏在殷時的傳說有它的遠源?！币簿褪钦f，赤雀作為鳳，并不是商周鼎革之前華夏所普遍崇信的舊鳳，而是與周人淵源深厚的西方文化系統中的鳳，即所謂的西鳳。當東方殷夷昌盛之時，這個鳳不過是地方性的信仰存在，而當周人取得政權之后，必須以一套新的王權話語符號，來建構屬于周的文化共同體，赤烏、赤雀正當其時，成為了新鳳。

周人經文、武、成、康、昭、穆數世經略之后，政局趨于穩定。而東夷的徐偃王叛亂，成為王朝更替之后文化轉型的導火索，周對商的變，經過前幾代王的積累，真正突變或者說質變是發生在穆王時期，這從玉器、青銅器的風格巨變可以看得非常清楚。“長安灃西76M4：2的一件石鳳（作昂首佇立狀，尖喙圓眼，長尾上翹。此種形象的鳳，未見于殷墟，似是周人的新作……茹家莊M1甲室：235的一件柄形飾，兩面均琢雕成雙的鳳鳥紋（圖39.4），上部的鳳鳥形體較大，作站立狀，昂首前視，尖喙圓眼，翹尾。下部的鳳鳥，形較小，作回首狀，卷尾。此種紋樣不僅未見于殷墟，而且也不見于穆王以前的作品，可能始于穆王時期?！敝茗P的真正定型應該是在穆王時代，這個所謂的“中興”時期，是周文化的重要的轉折時期，昭穆之際風云變幻，王權遭遇空前的危機，也由此帶來了周人的尋根問祖，并以此強調其權力合法性，藝術表達的突變正是其最大政治訴求的體現。在這個危機時刻，周人通過直接尋求族源性的文化支持，最終擺脫了殷商的舊俗。

三代不僅是先后的關系，更是共存并在的關系，三代融合形成了華夏的文化基因，這是毋庸多言的。但是，作為王權更迭的歷史結果，商文化的核心性表達在周王權統治期間必然會遭到遮蔽。作為太陽祖神信仰的崇鳳習俗首當其沖，小邦周在奪取大邑商的政權以后，展開了雙重的文化敘事，一方面說有鳳來降；另一方面，則以偷梁換柱的方式，建構屬于西方水源性文化的新鳳形象，并竭力污名化舊鳳（鸮鳳）。當西風（鳳）壓倒了東風（鳳），周人建構起華夏一統的新的王權神話譜系，周鳳從此取代殷商各族之鳳而成為唯一性的王權象征。這就是周人新文化運動的歷史邏輯。傳統是人為發明、建構而成的，中國歷史上的每一個朝代都伴隨著新神話傳統的發明過程。而文明早期的商周鼎革，對于華夏文化的性格形成至關重要，尤其是周人新發明的文化傳統對于后世影響深遠。