【原】（原創）莫要把《紅樓夢》讀成《甄嬛傳》（中）

（原創）莫要把《紅樓夢》讀成《甄嬛傳》（中）

時髦的傻子【版本：《脂硯齋重評石頭記》】【圖片源自網絡】

二、其次從作者對人物的基本人設及角色定位來分析

       寶釵、襲人究竟是怎樣的人？她們會不會如《甄嬛傳》之類宮斗劇所表現的那樣，為了一己私利去傷害同伴呢？想要獲知準確答案，我們可以依據且只能依據的，是《紅樓夢》作者曹雪芹明示給讀者的對她們各自的基本人設及角色定位，而絕不應該是任何其它判斷標準。那么，作者對寶釵和襲人是如何設定的呢？最有說服力的就是用事實來說話。

       首先分析作者對薛寶釵的明確欽定：

       1、【山中高士晶瑩雪】（第5回）【蘅蕪君】（第37回）【艷冠群芳】（第63回）

       對于作者欽賜給寶釵的這三個名號，筆者曾在《曹雪芹對薛寶釵的定位》一文里作過詳細分析，閱者諸君可以評閱，本文只作摘要評述。圖書館網址：http://www.cxbdf.cn/content/16/0904/20/3498803_588404598.shtml

      【山中高士晶瑩雪】，其中的【雪】諧音【薛】，暗示這個判語是說寶釵的。而晶瑩有【光亮而透明】的意思，再結合【山中高士】，暗示寶釵如冰雪般純潔和聰明，而且人品高潔，志趣品行高尚，為人處事光明磊落。

       【蘅蕪君】，蘅蕪是一種香草，屈原的《離騷》里，常常用香草、香木比喻君子、高士、賢人，或者比喻人的美德。王逸的《楚辭章句》里即有【《離騷》之文……故善鳥香草以配忠貞】的句子，第78回的【芙蓉女兒誄】，作者就明確指出師法《離騷》。故而作者把【蘅蕪君】賜予寶釵，說明作者把寶釵欽定為具有忠貞美德的高士或賢人。

     【艷冠群芳】，指的是花中之王牡丹。但若僅從牡丹的色彩艷麗、姿態嬌媚去理解，未免會流于片面。因為牡丹在百花叢中之所以能獨占花魁，更主要的在于牡丹品質高貴，具有面對權貴拒絕趨炎附勢的錚錚傲骨。清人李漁在《閑情偶寄》里云：【牡丹得王于群花，予初不服是論，謂其色其香，去芍藥有幾？擇其絕勝者與角雌雄，正未知鹿死誰手。及睹《事物紀原》，謂武后冬月游后苑，花俱開而牡丹獨遲，遂貶洛陽，因大悟曰：“強項若此，得貶固宜，然不加九五之尊，奚洗八千之辱乎？”】作者把【艷冠群芳】賜予寶釵，說明寶釵不僅容貌出眾，而且人品高潔，迥異于常人，與【山中高士】【蘅蕪君】相互印證。

       2、【品格端方，容貌豐美】（第5回）

      這句評語是作者對寶釵外在形象與內在品行的雙重定位。【容貌豐美】與寶釵的外貌描寫【唇不點而紅，眉不畫而翠，臉若銀盆，眼如水杏】相呼應，也為后面的【艷冠群芳】設下伏筆；而【品格端方】 則直言寶釵的道德品質賢淑良善 、忠貞高潔——① 恪守禮教規范：不僅自己謹言慎行，而且積極引導黛玉在公眾場合要謹遵禮法；②對同輩友善：如幫助在家做不了主的史湘云辦螃蟹宴，如替家境貧寒的邢岫煙贖當，如給身子骨弱的黛玉送補品燕窩，背地里教導黛玉注意言行；③對下人仁厚：如對姨娘身份的香菱情同姐妹，如對同樣是姨娘身份、人氣特差的趙姨娘也不會另眼看待，等等。這些事實說明，寶釵是封建時代【賢德淑女】的典范，這樣的女子絕不會損人利己，更不會有嫁禍他人的小人之舉。

       3、【行為豁達，隨分從時】（第5回）【罕言寡語，人謂藏愚；安分隨時，自云守拙】（第8回）【穩重和平】（第22回）

       這幾句評語前后照應、相互滲透、互為表里、用意明確，就是作者對寶釵性格特征的直白定位。【行為豁達】指她寬容仁厚、不拘小節，一般不在細枝末節上計較，如面對黛玉多次的譏諷、調侃，能始終保持隱忍。當然也有例外，當寶玉把她比作楊貴妃對其體態豐腴暗含調侃時，寶釵的姑娘愛美之心瞬間爆表，自然是話藏機鋒、語含辛辣；【罕言寡語】【安分隨時】則點明她不事張揚、內斂低調的處事態度；至于【藏愚】和【守拙】，則是她的生存智慧：不刻意顯露才華，不追求外在虛榮，更注重內在修養，低調做人避免樹敵。盡管她本身才情出眾，但卻始終秉持【女子無才便是德】 的傳統道德觀念。寶釵的性格特征概括說來，就是連賈母都欣賞她的【穩重和平】。

       4、【懷金悼玉】（第5回）

     【懷金悼玉】出自第5回【《紅樓夢》十二支曲】里的【紅樓夢引子】。其中的【金】和【玉】，乃是作者為書中三個核心人物寶釵、黛玉（寶玉）設定的象征性符號，而【懷】和【悼】則直接奠定了【緬懷、哀悼】的情感基調。 其深層含義就是通過【金、玉】所代表人物的悲劇命運，抒發對封建制度下諸多優秀女子好人難做、好夢難圓、理想幻滅的惋惜與悲嘆。是與《紅樓夢》【千紅一哭、萬艷同悲】的悲劇主題一脈相承的。

       作者不僅把寶釵和黛玉并立為紅樓女一號，同時寫進【金陵十二釵正冊】的第一首判詞，而且還寫進同一支曲子【終身誤】。與此同時，還在【紅樓夢引子】曲中突出了【懷金悼玉】理念。由此可以斷定，作者是把釵、黛作為同類人，都是作為正面形象來描寫刻畫的。尤其是第42回的【蘅蕪君蘭言解疑癖】、第45回的【金蘭契互剖金蘭語】這兩個重要情節里，寶釵和黛玉二人推心置腹地互訴衷腸，加深了對彼此的理解，終至義結金蘭情同姐妹，更是把二人融為一體。也難怪《紅樓夢》研究史上，屢屢有人推演同聲相應、同氣相求亦即【同類相感】的【釵黛合一】。其實，寶釵、黛玉都是【千紅一哭、萬艷同悲】其中的一分子，她們最終的悲劇都是腐朽沒落的封建制度的罪愆，而并非相互間的勾心斗角、爾虞我詐、相互爭斗造成的。

       綜上可知，寶釵、黛玉之間產生宮斗情節既沒有最根本的人設基礎，也沒有必然會產生的典型環境，實際上是根本不可能的。《紅樓夢》寫的是【金陵十二釵】之間的【閨友閨情】，而不是【修羅場】。至于歷來頗具爭議的薛寶釵滴翠亭事件，筆者曾有多篇帖文予以明辨是非，其中最具代表性的《薛寶釵【滴翠亭嫁禍】之說根本不能成立》一文，現提供圖書館網址以便評閱：http://www.cxbdf.cn/content/18/0614/21/3498803_762478176.shtml

       另有館友@liuhuirong 提供的中國紅樓夢學會常務理事王人恩先生一文：《【名家談紅】賈府眾人的評價和寶釵的“自白”》，與本文觀點可以相互補充和印證，對全面客觀地了解寶釵大有裨益。這里也提供其圖書館網址，以便諸君參閱：http://www.cxbdf.cn/showweb/0/0/1159247417.aspx

       （未完待續）