心學：知善知惡是良知，為善去惡是格物_

心學，作為儒學的一門學派，上溯孟子，北宋程顥開其端，南宋陸九淵大啟門徑，與朱熹的理學分庭抗禮，明朝，王陽明第一次提出“心學”，至此心學有了清晰而獨立的學術脈絡。心學最不同于其他儒學者，在于其強調生命活潑的靈明體驗。

 

要理清王陽明心學不得不提及陸九淵和朱熹對“理”的不同理解。朱陸都認為理是世界萬物的終極本原。

 

朱熹認為：理為天地、人物存在之本，是先于宇宙而存在。主張由道問學，強調格物致知，即窮物理，強調學習知識的重要性，以為人的道德水準必將隨著知識的增長而增進。

 

陸九淵借助儒學天人合一的思維模式，以為“心即理”，萬事萬物皆由心而生。“四方上下曰宇，古往今來曰宙，宇宙便是吾心，吾心便是宇宙。”

 

陸九淵說“明心”，要尊德性，強調為學的目的并不僅僅在于增進知識，而是為了實現道德的至高境界，因此，儒家經典的學習與研究、對外界事物的認知與把握，都不可能直接有助于實現增進道德境界的目的，因為人的本心就是道德的根源，因此只要擴大、完善人的良心結構就能實現增進道德的目的。

 

王陽明的心學是在陸九淵心學的基礎上進一步發揮而成就的。王陽明的心學，用他自己的四句話可以闡述：無善無惡心之體，有善有惡意之動。知善知惡是良知，為善去惡是格物。

 

一、心即理。

 

理又作何解呢？王陽明則對此作了詳細的解釋。他認為，所謂理也就是心之條理，發之于親則為孝，發之于君則為忠，發之于朋友則為信。可見，理也就是儒家的倫理。由此，陽明還把理等同于禮，作為儒家倫理具體體現的禮，也就是理，或者說也就是天理。把理作倫理性的解釋，心學家與道學家是相同的。

 

無善無惡就是沒有私心物欲的遮蔽的心，是天理，在未發之中，是無善無惡的，也是我們追求的境界。

 

心即理的命題，使作為一個知覺器官和思維器官的心，成為一個與具有倫理含義的義理之心。在心學家看來，因為心本身就包含著義理（倫理），所以首要的問題并不是道學家所說的格物窮理，由外而內，而是如何“發明本心”，由內而外，把人人同有的義理之心發散于外，付諸實踐。

 

二、王陽明的心學理論是圍繞“無善無惡”→“起心”來展開的。

 

他認為：我們的心本來是沒有善也沒有惡的，首先是起心，起心之后就有了善惡之分。但是有時候人的判斷會出現錯誤，也就是起心出現了錯誤，即不能正確地分辨善和惡，把惡當作善，把善當作惡，那么他的良知也會出現錯誤，從而格物也會誤入歧途，為什么會出現這種情況？因為此時的心已經被私心和物欲遮蔽了，不是天理，這時就要反諸求己。這時就要努力使自己的心回到無善無惡的狀態，回到無善無惡的狀態了，才能有正確的良知，才能正確的格物。