張立文：“道家”三句真言論“國學”?Taoism?and?th

　　大家知道，道家思想是從《周易》以坤卦為首卦，從《歸藏》而來的，是黃老說。道家是講逍遙，看《虛無論》和《逍遙游》，是非常有想象空間的，它可以把你思想帶到宇宙之邊去遨游，在這樣偉大的空間中，人盡管渺小，但也是四大天大、地大，人也大，從此而看，道家并不是否定主體性的，并不否定主體的作用，它也不是閉塞的，我可能和傳統的道家看法不一樣，我認為它也是講怎樣批判社會，在批判中提出了自己的一套方法，形成了自己的一套境界。所以我概括道家為以下三句話：

    一、無為而治

    道家其實也是看到了可以怎樣治理世界的。它說：“無為則無不治”，把為當作無為，把無為當作為，如此則能治理國家。這是挺有道理的，假如有個領導，事無巨細，什么都管，肯定管理不好，所以它主張道是無為而無不為，就像領導一樣，他看似無為，其實是無不為，他把規章、制度、秩序，整個都安排好了，按照這個去治，他就可以辦到。所以他說，我無為而明治化，我好靜而明治動，過去還有這樣一句話，如果皇帝正，就能夠正百官，百官正就可以正朝廷，朝廷正就可以正天下，朱熹等宋明理學家有個思想是非常開放的。宋代趙匡胤有個“抑文政策”，但其中有一條講的是不殺知識分子，知識分子就可以大膽地發言，所以朱熹上奏折時就明確地指出：假如皇帝的心思不正，那么我就要來正皇帝的心思。朱熹從檀州（現在的長沙）被調任為皇帝的侍講，做皇帝的老師，講經書給皇帝聽。回來后，朋友問朱熹講什么給皇帝聽，朱熹說：我講正身誠意。朋友勸言說不行，這不是皇帝愛聽的內容。朱熹不以為然。故老子有言：“不為而明治化”，“上則不為而無意為，下則為之而有意為”。老子很重視柔，水中經常講水，他認為最柔的東西是水，投石水中，一下而沒，沒有很大反映，確實很柔。但就是柔，卻能勝剛，譬如現在大發洪水，鋼筋水泥堆起來的水壩也容易沖垮。戰略上以柔克剛，以退為攻等等，都是從老子中啟發而來。太極拳很柔，卻能把功夫很好的人打敗。故老子始終認為無為而治是能把國家治理好的。歷史上曾有兩次是用道家思想來治理國家的，都得到了盛世。這是漢代的文景之治，唐代的貞觀之治。先說“文景之治”，看過《漢武大帝》電視劇的人可能熟悉，竇太后把轅固生送進豬圈以示懲罰，不料后來轅固生把豬刺殺了，竇太后的治罪沒有得逞，可見當時儒道兩家是斗爭非常激烈的。竇太后時，當朝宰相曹參是主張無為而治的，所以有了后來的成語“蕭規曹隨”，都是主張以道家黃老思想治理天下。另一個是“貞觀之治”，唐代唐高祖掌握政權后，限于門閥士族制度思想影響廣大，需要尋找一個身世來源、證明身份的依據，故他追根溯源，把祖先追尋到老子那里，故而崇奉道家思想，將道家思想排在其他思想的前面，以之治理國家，講求一種休養生息，發展生產，取得了好的效果，這都是無為而治。

    二、有無相生

    老子不止講無，也講有的，他說：“天下萬物生于有，有生于無，有無相生”。過去一段時期，我們國家嚴厲地批判無，認為無就是空的、不對的，是虛無的，，這種認識其實是沒有道理的。無其實很重要，我在《和合哲學論》中講“和合是什么”的時候，追根究底，它是一個無性的東西，是空的，又是無的、虛的。老子有言：“三十幅共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。”如果沒有無，車、器、房子都沒有作用。有無是相生而論的。我們可以進一步分析《道德經》，其實道就是無，“形上之為道，形下之為器”，形上之道是無的，看不見、摸不著；德是具體的行為，可以表現出來，是有，譬如人如何立身處世，如何待人接物，這些生活方式、生活樣式，都是具體的，都是有的。如果真正懂得《道德經》，會明白道是講無，德是講有的。馬王堆出土文物“帛書”，德經在前，道經在后，如果是這樣的話，那么它對形下的人們的道德行為更加重視，所以又說“大道廢而有仁義”，依此而論，老子的書中實際上他在講無的時候也是講有，而是有無相反相成，有無相生。老子為什么講無呢？老子在《道德經》第一章（假如道經在前）說：“道可道，非常道；名可名，非常名”能說的出的道，就不是常道；能叫得出的名，也不是常名。絕對的常道、常名不是你可以說出來的，不是可以稱名的。

    三、道法自然

　　老子有言：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”又說：“道生一，一生二，二生三，三生萬物”從中見出，人是效法地，地是效法天，天是效法道，道是效法自然，那么自然又是什么呢？許多人針對此作了一些探討。認為道之上是否還存有一個自然，自然是人本來的特性，這些都是可以探討。顯然，自然是要說明道的本質的現象，道沒有誰來命名它，也沒有誰來支配它，它是自然而然的東西，正因為它是自然而然的東西，所以道家的最高境界是自然的境界。老子對自然有種描述，他說雖然我們是很少講自然的，但可以舉個例子來說明：下暴雨，自然很快，可能幾個小時就過去了。暴雨不終日，飄風不終朝，自然的東西是種現象，體現了自然本來的狀態，老子想以這來說明道的問題。道不能加一筆，或減一筆，不能增損，道不主宰別人也不需要別人主宰他，他既不想超越什么，而是自然而然的超越，他既是萬物之母，又不視自己為萬物之母，他既不排斥，也不獨裁，而是雙贏互補的。“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”大家可以閉上眼睛來想象這種狀態，從而領會道這種自然的本質。儒道互補構成了中國思想的兩條路線，譬如我們講手時，手背是陽，手心是陰。中國思想非常有意思，既講這一面，又講那一面，相互而成，互相補充，構成了中國思想的深刻、偉大、奧秘，我們可以從此體會到中國思想是非常完整的體系，是非常有邏輯結構的體系，不像西方人所說的那種沒有邏輯，沒有體系的。大家學了此講，應該為我們中國的哲學感到驕傲。我提倡中國哲學不能照著西方講、不能接著西方講，而是自己講，講自己。我建構“和合學”，不認為西方的哲學為哲學，也不以過去實用主義哲學為哲學，而是講中國自己的哲學。不管黑格爾、德里達他們如何講，我們講自己。中國哲學興亡，匹夫有責，與在座各位都有關系。

整理：宗范