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一·佛教的創始人是誰？ 佛教的創始人是釋迦牟尼佛。“釋迦”翻譯過來的意思是：仁慈；“牟尼”的意思是：寂靜 二·佛陀和世尊是誰？ 佛陀、世尊是晚生后輩對釋迦牟尼佛的尊稱。二千五百年前（中國漢歷記載三千年前）佛陀出生在北印度。就是現在的尼泊爾。佛陀誕生在周昭王二十四年（甲寅），于周穆王五十三年（壬申）入滅。老一輩的大德們，對佛入涅般的紀念日，便是用這個紀年。歷史記載佛在世的時候，曾今為大眾講經說法四十九年。佛入滅后一千年，東漢明帝永平十年（公元六十七年）。佛教正式傳入中國. 三·什么是佛？ 學佛，首先應明白什么是佛，這是一定要搞明白。 “佛”這個字譯成中國文字的意思是“覺悟、智慧”。佛教傳入中國的經典，是從印度梵文音譯過來的。當時古字里有“弗”字，音與梵文發音的“佛”字相同，釋迦牟尼佛當時是人間王子，通過學道后成佛，所以在“弗”字旁加個立人邊。 “佛”字是佛陀專用字，是當時古大德們新造的一個字，這充分顯示了當時老一輩圣賢們的聰明智慧。佛當時是人和我們一樣，佛不是仙，也不是神，佛是人，是個覺悟的人，通過努力修行最后成為佛。如果我們遵照佛的教誨去做，也可以成佛。佛經講：“一切眾生本來成佛”“一切眾生皆有如來智慧德相”。眾生與佛平等的，沒有差別，決不是說只有釋迦牟尼一個人可以成佛，人人都可以成佛，由于凡夫眾生迷惑顛倒，不覺悟。 如果覺悟了，徹底丟掉執著。妄想，對于宇宙人生的真相徹底明白了，成績合格了，由凡夫眾生都可以成佛。 四·什么是法？ 佛用一個代名詞代表萬事萬物，這個代名詞叫做“法”。佛法即佛教的義理，真理，這是它的基本意思。在應用起來，法的意思非常廣泛，它可指一般的規則，法則，或品德，品格；在認識論，它可指本性，屬性，性質，特質，凡意識所能思及的，都可以說是法。所以“佛法”兩個字連起來，就是無盡的智慧、覺悟，覺悟了宇宙人生一切萬事萬法。佛法無邊。確定是無量無邊。所覺的對象沒在邊際，能確的智慧也沒有邊際。這無量無邊的智覺諸位要記住，是自己的本能。所以佛法是使人轉迷成悟、轉癡成慧、轉凡成圣的根本大法。 五·什么是佛教？ “佛教”是佛陀的教育，是佛陀對九法界眾生，用現代話講是對不同空間的生物至善園滿的教育。教育內涵包括了無邊無盡的事理，比現代大學里的課程內容多。時間上，它將過去、現在、未來；空間是，它將我們眼前生活一直推演到無盡的世界，是在徹底破除迷信啟發正智。所以它不是宗教，是教學，是教育，是多元文化的教育。 六·對釋迦牟尼佛為何稱“本師”？
八·寺與廟有何不同？寺廟是不是一回事？ 在清朝初期以前，寺是國家常設的辦事機構，是翻譯佛經、講經、學經的道場。寺院庵堂都是學校，每天都講經說法領眾修行。廟是祀祠亡靈 鬼神的場所。如：太廟、帝王廟、關帝廟、城隍廟等。 九·和尚是什么意思？ “和尚”是印度話，翻譯成中文的意思是“親教師”，就是親自指導我們的老師。就像現在學校里的指導教授，他若不直接指導我，就稱他為“法師”，比如：學校里的老師很多，但他沒給我上過課，沒出息有指電過我。“和尚”不單指出家人，在有人（沒有出家）真正傳授指導學問的也可以稱為和尚。 十·阿阇梨是什么意思? 代表和尚教學的老師稱作“阿阇梨”。阿阇梨的言行，可以做我們的榜樣，可以做我們的模范，我們可以跟他學。（這些稱呼在教育里才有，宗教里面沒有這種稱呼。由此可以證明佛教是教育不是宗教。） 十一 · 什么是一神教？ 十二· 什么是多神教？ 十三 · 什么是無神教？
十五 · 何為因果？何為業報？
“已作不失，未作不得”。 “因未得”“果” 之前，不會自行消滅；反之，不造作業因，也不會得其相應的結果。由此可知，有因必有果，有果必有因。因不虛棄，果不浪得。前因后果，因因果果，果果因因，循環不斷。一“因”產生“果”，其“果”遇緣又成“因”。這種因果關系，永遠是無盡頭，后無終止。即果也是因，因也是果。相續交替互為因果，因果是客觀存在的規律，并不是佛教的規定和發明，只不過是佛陀把它揭示出來而已。 十七· 何謂三世因果？ “欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是”。 十八· 何為現世報應？生報、后報又是什么？ 現世報應：就是現在做的善事惡事，現世受到福報或惡報。生報：即今生做善惡，來世受福報苦報。后報：即現在做善惡，到第二、三世乃至百千萬億劫后，才受善惡報。后報的遲早，取決于因果何時成熟，但只要種下業因，定受果報。“善惡到頭終有報，只爭來早與來遲。” 十九· 什么叫“修行”？ 二十· 什么叫學佛？ 二十一· 把佛教正式傳入中國的是誰？ 二十二·最早的佛教寺院是哪個寺？ 二十三· 中國的第一寺為何稱“白馬寺”？ 在兩千多年前，主要的交通工具是馬，當時從西域請來的高僧們所帶的佛經、佛像等法寶是由一匹白馬馱載而來的，為了不忘記的功勞，中國的古代大德們把這第一定為白馬寺，以示紀念。從這點表明，中國古人心地非常厚道，就連畜生所做得有意義的事，都不埋沒它，時時刻刻都讓后人不要忘記。 二十四· “經”是不是全是佛說的？ 二十五· 什么叫“經”？ “貫”是將它的語言文字有層次，有條理，一點都不亂，從頭到尾都能貫穿。“攝”他能夠攝受人心，讓你接觸之后，欲罷不能，就像磁石吸鐵一樣，它有這個能力。我們看一般的報紙，看一遍不想再看第二遍，它沒有這個能力。可是佛經看多久都看不厭，愈看愈歡喜。這是攝的能力。“常”是它里面講的道理方法永遠不會變。無論是在哪個時代，無論有哪個環境，它都是正確的，它對你都是有利益的。“法”是法則，無論在什么處所，什么年代，任何人修學，依照這個法則，決定可以成就。所以，經能夠達到以上四個標準，具足這四種意思的書，稱之為“經”。 根據阿毗曇心論，經有五種意思。 1 ·出生：出生一切諸法，也就是說經典能產生一切種種解脫的方法，使你的生命綻放出無量的智慧，無量的光明，讓大智慧引導你走向真正的人生，包括現在的幸福。 2·涌泉：經典義味無盡，就象泉水，如同源泉滾滾。意思就是你要好好研究佛法，里面就具足跡無量無邊的道理，如涌泉般地涌上你的智慧心頭。 3·顯示：顯示的意思就是這個經可以闡發，闡就是發揚光大，闡發一切義理，叫做顯示。 4·繩墨：就是辨別邪正曲直，做木工的人用黑線一拉，然后一彈，就會出一條黑線，順著黑裁下去，木料會很直很正。 5·結“髟曼”前二字是一個字髟在上曼在下：就是義理連貫，沒有散亂的意思。 二十六· 什么是“般若”？ 般若波羅密是智慧，這不是一般的知解，而是一種覺悟的慧觀。對于內在、外在，清清楚楚、明明白白，一絲毫不迷惑，這稱之般若羅密。 二十七· 什么是“波羅密”？ 二十八· 什么是三寶？ 三寶為佛寶、法寶、僧寶。佛家講“三寶”，這個“寶”是什么？寶是佛的教導。這些道理方法是佛說的，佛是寶。佛不在了，佛所留下來的經論是寶（法寶）。依照這個經論的道理方法去修學的，這個人是寶（僧寶）。三寶里頭的僧寶，不是只說出家人。不論出家人或在家人，只要真正按佛的教導修學的，都可以稱寶；反之，無論什么人均不能稱寶。 二十九· 什么是僧？ “僧”是清凈的意思，也代表團體。四個人以上在一起學習，這個團體就叫“僧團”這四個人不論是在家人，出家人。只要是四個人在一起依照佛法的理論方法來修學、就叫“僧團”，這四個人就稱為“僧。僧不一定專指出家人。 三十·“比丘”、“比丘尼”是出家人的專稱嗎？ 三十一· 什么是住持三寶？ 三十二· 什么是“正法”、“相法”、“末法”？ 三十三· 什么樣的人稱為“居士”？ 三十四· 什么是“自性三寶”？ 覺而不迷，正而不邪、凈而不染，這是自性三寶。皈依是三自皈，皈依自性三寶，將內心的覺、正、凈、表現在日常生活，處世待人接物上，屬行為上的三寶。例如：六根接觸六塵，的確做到不迷惑，沒有邪思，是自性正，沒有污染，就是自性清凈。變成了行為上的三寶，這就是三自皈。自性三寶，是真正的依靠與皈依處。 三十五· 什么是“六根”與“六塵”？ 三十六· 什么是“三途八難”？ “八難”是指沒有機會聽聞佛法的八種難。 “四空天”也是長壽天，沒有佛菩薩弘法，“北俱盧州”沒有佛法。佛經上講，北俱盧州人壽命千歲，也不短命，也不生病，由于太享福了，不能接受佛法。 “盲”“聾”“喑啞。” 盲無辦法看經，聾無法聽經，啞有疑問不能問，都是修學佛法的障礙。 “世智辯聰”，自以為聰明智慧，自以為菩薩不如他，不能接受佛法。 “佛前佛后”生在佛沒有出世之前或生在佛滅度之后，沒有機會信佛聞法。這個“佛前佛后”是指佛的法運。 三十七· 什么是“五體投地”？ 五體投地，又稱五輪著地。兩臂、兩膝與頭著地禮拜，這是最尊敬的禮拜方式。 三十八· 什么是“五乘佛法”？ 善惡有標準，標準層次很多，通常在佛法里面講“五乘佛法”、五乘佛法就是五個標準：人乘、天乘、聲聞、緣覺、菩薩，每一個階層的標準都不一樣。但是它有一個不變的原理，就是利益眾生的事業，這是善業，利益自己的事業就是惡業，這種說法許多初學人不能接受，哪能個人不為自己！我為自己有什么不好？可在佛法里真是不好。為什么？因為佛法的目和世間法的目的不一樣，佛法的目的是要做佛。佛說你之所以不能做佛，而生活在六道輪回里就是因為你自私自得的心太重。所以做佛不可有我執，如果有自私自利，就不能超越三界、十法界，有我執就脫離不了六道輪回。” 三十九·什么叫“安居”？ 由四月十六日至七月十五日（陰歷），這三個月間，修行僧人都不外出，云游的僧人，除特殊情況外，也都回到寺院，集中于一處，專心修行。這個時期的修行，為三月結夏安居，一般簡稱“安居”。 四十·“三藏法師”是什么意思？ 三藏是經，律，論合稱三藏，藏是一切佛教的文書，教義的儲藏之意；梵文的意思是筐、籃或籠，舉凡佛教一切圣典，都是藏；這些圣典通常分為經藏，律藏，論藏三部分，故稱之為三藏。對通曉經、律、論的僧人的敬稱，為三藏法師。如玄奘法師，是唐朝時期的和尚，精通經、律、論，故被后人親切地稱為唐三藏。 四十一·什么是“魔怨”？什么是魔？ 魔怨是講煩惱，佛在《八大人覺經》里面講了四種煩惱：四種魔：五陰魔、煩惱魔、死魔、天魔。魔是折磨，怨是怨害，所以必須要認清楚，要精進，你的精神、時間都有集中在道業上，魔怨雖多，沒有空隙，它進不來。由此可知魔怨不是從外面來的，而是源于自心，自己折磨自己。大小乘經論佛說的很多，“十善厚友，十惡冤家”，如果起心動念落在十惡業，是你自己在跟自己做魔怨。所謂的“魔”就是人的自心之魔，自己折磨自己。 四十二·學佛應該如何下功夫？ 學佛下功夫，一般人們會想到多磕頭，高聲念佛，大把的燒香，然而這只是一種外表上的形式。學佛要想真下功夫，在于“換心”。心怎么換？就是“改變念頭”。過去起心動念總是“我”，“我”總是第一。現在起心動念是為“人”不是“我”。就是換一個念頭，不是為我，而是為一切眾生著想，起心動念不為自己，從這里下手，這才是真下功夫學佛。 四十三·“四弘誓愿”是什么？應如何理解？ 四弘誓愿是：1眾生無邊誓愿度；2煩惱無盡誓愿斷；3法門無量誓愿學；4佛道無上誓愿成。第一條教你發愿“眾生無邊誓愿度”。第二條教你斷煩惱“煩惱無盡誓愿斷”，那個煩惱是見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。無明煩惱要破幾分，才能進入第三階段，“法門無量誓愿學”。如果學佛一開始就廣學多聞，那是顛倒了。所以用盡了心思，精力，到后來一事無成，這是沒聽從佛陀的教誨。第四條“佛道無上誓愿成”。善財童子最后一參，參訪普賢菩薩，那個佛道怎能么成的？普賢菩薩“十大愿王導歸極樂”，無上道成就了。這么清楚明白地擺在我們面前。所以學佛一定要依教奉行，精進無間，才能得自在。 四十四·佛學為何稱之為內學？ 自古至今，發心學佛的人不少，但是真正有成就的人不多，為什么學習到最后都落空了呢？其主要原因不知道“佛”是什么，對于“佛”真正的義意不了解。佛在經論里講得很清楚，“佛”是我們自己的自性。經論里講“當人自性”，我們自己的自性。由此可知，釋迦牟尼佛當時在世四十九年所講的一切經，是不是釋迦牟尼佛的？不是的。他四十九年講的，是我們的自性，所以佛教學稱之為“內學”。如果心外去求法，那稱為“外道”。這種認識是關鍵，我們不是跟別人學，我們是向自性里面學。 四十五·為何要替亡人超度？ 目前在我們這個時代，為亡靈超度，在佛門時面是非常普通的現象，以前佛教是教活人的，現在的佛教多數是為度死人的，所以社會上一般人認為佛教是迷信，是低級的宗教，極力排斥。然而佛教確確實實不是為過世亡人超度的，只要詳細閱讀大小乘經典，不難明白。我們在經論中看，世尊當年在世沒有這種事情，佛教傳到中國早期也沒有發現這種記載，為什么會有這些事情發生？又為什么會演變到今天這種狀況？這種子超度事情的起源，應該在唐明皇的時代。唐明皇因寵愛楊貴妃，引起朝野的不滿，這是歷史上著名的“安史之亂”。這個動亂幾乎危及了整個國家民族，當時得力于大將郭子儀，把這個動亂給平定了。在這場動亂中，死傷的軍民很多，所以在平定動亂之后，朝廷在每個主要戰場，建立一個寺廟，這個寺稱開無寺，唐明皇那個時代的年號叫“開元”，用開元做寺廟名稱，請高僧大德誦經拜懺，來追悼這些死難的軍民。換言之，這是國家舉辦的大型追悼會，超度法會。國家這么一做，老百姓也就學會了，所以民間有老人過世。也請法師來做超度的佛事，從這樣的演變下來的。在當時，這種情形也并不很多，寺院庵堂主要的工作還是講經教學，如同學校一樣，所以超度就是追悼的事，替亡人超度，是追悼的意思，悼念的意思。 四十六、超度亡人為什么念經？
五十一何謂“忍辱波羅密”？ 忍辱是講耐心，對人、對事、對物都要有耐心。不善的，我們要有耐心慢慢地把它革新；善法，我們有耐心慢慢地來推廣，不能操之過急。中國諺語所謂“欲速則不達”，一定要有耐心去等待時節因緣的成熟；操之過急是錯誤的。你要想趕快把它改掉，不容易。不但改不了，可能還會產生許多不良的副作用。好的，要積極推展，也會產生許多障礙，一定要有大的耐心。愈是大事，愈要有大的耐心。《金剛經》上佛告訴我們，“一切法得成于忍”，他的成就就是要靠耐心，靠忍力。
精進用現代的話講就是進步，儒家講“日新又新”，佛家講精進，進是進步。不但進步，精純的進步，也就是說不是雜亂的進步，是有秩序、有條理的。現今講的科學，科學就是有層次、有條理、有系統的學術，這樣求進步，日新又新。所以佛法不是保守的，不是落后的，佛法永遠站在時代的前端，永遠帶領時代走向正確光明智慧的方向，這就是精進。
禪定是梵語dhyana，巴利語jhana的音譯，其意為瞑想，漢譯作定，靜慮，思惟修。這是通過一種方式使心念安定下來的實踐。禪定波羅密就是自己心里面有主宰，不受外界誘惑，也不會受煩惱干擾。永遠不起是非人我、貪嗔癡慢的念頭，這是定；世出世間一切法，你都不會受誘惑，這是禪。佛來了不會受誘惑；魔來了也不受誘惑。佛教給我們要有定，見到好的決沒有貪戀的心，見到不好的，也沒有厭惡心，永遠保持心地的清凈平等，這稱為禪定。
皈是回頭，依是依靠。我們從一切錯誤地方回過頭來，依靠正確的，這叫皈依。三皈依是皈依佛、皈依法、皈依僧。皈依的實質比形式重要，在形式上只要有出家人在佛前給你證明，做一個儀式，就可以了。因為你是皈依三寶，不是皈依哪一個法師。這個觀念一定要清楚、明白。如果是皈依一個法師，你就錯了，這個觀念有很大的過失。皈依三寶，你是三寶弟子，三寶是“佛、法、僧”。僧是盡虛空遍法界的出家人都是僧，你怎么能皈依一個人。所以三皈依的意義一定要搞清楚。這一件事，禪宗六祖惠能大師在《壇經》里，就知道皈依的觀念，大概在唐朝就已發生了偏差，產生了錯解。當時惠能大師講三皈是“皈依覺、皈依正、皈依凈”。佛是覺悟，對人對事對物能夠覺而不迷，這叫真正的皈依佛。皈依法是從錯誤的思想、見解回過頭來，以正確的思想見解，對人對事對物，這是皈依法。在三皈依里面，這一條最重要。正邪的標準是什么？我們怎么知道，我想錯了，看錯了，說錯了？標準是經典。凡是依照我自己的意思，我的想法、看法、做法，就錯了。把自己的成見，自己的想法、看法做法放棄，從這里回過頭來，隨順經典的教誨，這叫皈依法。皈依僧，僧是清凈的意思，是和睦的意思，僧修六和敬。我們如與人相處不和，要從不和回過頭來，與大家和睦，這是皈依僧。我們的心不清凈，要從不清凈回過頭來，以清凈心，處世待人接物，不起貪嗔癡慢。用真誠清凈、平等、慈悲心，這叫皈依僧。所以三皈依不是皈依某一個人。懂了以上道理，你自己在佛菩薩像前受三皈也可以，自己發愿，依照這個道理，依照這個方法去做，你就是三寶弟子，只要真正發心，在找不到出家人的情況下，自己在佛菩薩面前，發愿受三皈，都能得到。
“功”就是經常講的功夫，修行一定有所得。這里講的功不是練氣功，而是講內在修行的功夫；得定是德，因戒得定。修定是功，開慧是德，你的智慧開了，這是德；功是修因，德是正果，所得到的果報。修因證果都與性德相應，稱作功德。決定不是在佛門或是在社會上多做一點好事就算是功德，功德絕對不是用錢能夠修得的。一定要懂得，用錢去做，用身外之物去做的都是福德。福德與功德不一樣，福德不能斷貪嗔癡、名聞利養、自私自利，功德能做到。所以生死輪回大事，六祖惠能大師講“福不能救”。修再大的福根，救不了這件事。
種一片森林，樹木長得快的，總要幾十年的時間才能培植一片森林，一把火給燒光了。戒、定、慧是功德，嗔恚之火，一發脾氣、一生氣全燒光了，功德就沒有了。如果說剛才我還發了一頓脾氣，什么功德也沒有了。所以臨命終時一發脾氣就全部完了，這個道理一定要懂得。福德燒不掉，你會帶走的；功德是很容易被毀掉的。功德難修而易失，妖魔鬼怪就怕你積累功德。佛勸人積功累德，魔看到這事就嫉妒，他沒有辦法把你的功德毀掉，他就想方設法挑撥，讓你發脾氣，讓你把自己的功德毀掉，這就是佛經中常講的愚癡、可憐憫者。真正明白了這個道理，六根在六塵境界中，不起貪嗔癡慢，功德才能保全。 真心學佛的人，決不會自以為是。就我們現前環境里面，一定要知道自己的過失。佛家常講開悟，何為開悟？知道自己的毛病稱開悟，天天反省，天天去檢點找自己的毛病，就天天有覺悟。找到自己的毛病，要把它改過來，那是修行。我們自己沒有能力辨別是非，要以圣人的言行做標準。時時處處都能找出自己的毛病來，這是小悟，最后積小悟便可成大悟。
佛在《觀無量壽經》里面告訴我們，至誠心是菩提心之體，真誠到極處名至誠。何謂真誠？心里夾雜著絲毫的虛妄就不誠。眾生所以不能成佛，就是錯用了心，不是用真誠心。用虛妄的心，就是虛情假意，就這么一點差別，我們羨慕佛菩薩，佛菩薩是人修成的，只要念頭轉過來，凡夫就成佛了。真誠心決定沒有虛妄，決定沒分別、執著，真誠是清凈平等的。清涼大師注解：“道無不通，則自他引攝。”道是凡夫成佛之路。大乘經教，菩提心是道。何謂菩提心？“真誠、清凈、平等、正覺、慈悲”，這就是菩提心。 我們在經典上看到，有人供養釋迦牟尼佛一缽飯，佛分成兩半，一半供多寶如來，用另一半去喂狗，這顯示什么意思？多寶如來跟狗是平等的，對佛供養的心跟供養狗的心沒有兩樣，也是平等的，顯示出這個大道理。從行中顯示出大道理，讓我們在一切境界緣中，保持慈悲心、菩提心。不能生高下心，分別心，一生就錯了。學佛要在這個地方學，要把這個大道理落實在我們日常生活中，我們就得大自在。
在世法里我們常常發現，很熟悉的老朋友隔了幾年沒見面，再見面幾乎不認識了，相貌改變了。“怎么會變成這個樣子？”憂慮煩惱的事情太多，所以相貌改變。正應了算命看相的人說，相隨心轉。如果心清凈，心善良，身體相貌愈變愈好；如果心地不善，常常有惡念惡行，相貌會愈變愈恐怖。不是別人造的，是自己造的。任何外緣都沒有影響，是自己接受這些外緣，那就沒有辦法了。我們的心剎那剎那在變化，心是主宰，身相是所現、所變的。佛說“一切法從心想生”，我們這個身相就是一切法，無不是從心想生，心想剎那剎那不一樣，所以相貌剎那剎那在改變。我們凡夫粗心大意，沒有看出來，諸佛菩薩看得很清楚，很明白。前一念與后一念的身相，決定不是一個；雖不是一個但相差無幾，這是什么？這是后一個相是前面那個相的相續相，決定有變化，因變化不太大，所以看不出來。
“圓”是功德圓滿，“寂”是清凈寂滅。只要把三種煩惱，見思煩惱，塵沙煩惱，無明煩惱滅盡，自性的三德密藏法身、般若、解脫自然現前，這是德；滅妄想分別執著三種煩惱，謂之“功”，這是功夫。這三種煩惱滅了，所得到的就是法身、般若、解脫，這是圓滿的功德，稱之為圓寂。 現在很多人把“圓寂”錯用了，出家人死了都稱“圓寂”。如果認為死了就圓寂，就入大般涅，那我們都不需要修行，就會入大般涅，這個意思搞錯了。入大般涅的人，不一定是死了，活著時候入。唐朝的惠能大師，他要不入大般涅，五祖忍和尚就不會把法傳給他。大般涅在中國俗稱作“得道”，修行正果、得道的意思。 所以，出家人死了，不說死了，都說是圓寂，意思就是稱贊他們，像佛菩薩一樣的涅了。涅，是梵語。完全說起來，是摩訶般若涅。翻譯成中國文，是大滅度。滅，是滅生死，度，是度眾生。佛菩薩在各界度眾生，等到有緣的眾生度完了，沒有再可以度了，那末佛菩薩的相，也自然不現了，到了這個時候，大家都說佛菩薩涅了，就是這個意思。涅字，又可以當做不生的解釋，字，又可以當做不滅的解釋，所以涅兩個字，就是不生不滅，也就是了脫生死。還有一種解釋，涅翻譯成中國文是圓寂。 |
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