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（八卦生成圖）
老子認為，“道”是一種真實的存在，其體相為“惚恍”虛無，但“惚恍”之中
“有物”，能夠生出宇宙萬物，因此“道”的功用為“生”。“道”是如何生萬物的呢？
《老子》第四十二章寫道：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”這段話可以說是老子的宇宙生成觀，后世對其含義眾說紛紜，主要分歧在于對
“一”、“二”、“三”的理解，其中可以分為下面四種觀點。
第一種觀點認為，“一”、“二”、“三”并沒有特殊的含義，只是表示萬物的生成是一個從簡到繁的過程。第二種觀點認為，“一”是指“道”，“二”是指天和地，“三”是天、地、人；第三種觀點認為，“道”是指形而上的
“無”，“一”是指形而上的“有”，“二”是指前面的 “無”和 “有”，“三”是指“二”生出形而下的“無”和 “有”。
上述觀點都不為本文所采納，本文認同的是第四種觀點：“道”不等同于“一”，“一”是指“太極”也叫“元氣”，“二”是指陰陽二氣，“三”是指陰陽二氣以及由它們混化而成的和氣。
之所以采用第四種觀點，理由有三：其一，前面三種觀點對宇宙生成的解釋不清楚；其二，這種觀點得到了《易·系辭》的呼應；其三，它得到了后世道家修煉實踐的印證。這里主要談第二個理由。《易·系辭》寫道：“是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。”從文字上不難看出，它與老子的“道生一，一生二，二生三，三生萬物”有著明顯的對應關系，那么這兩者是否存在著內在的關聯呢？
《史記·孔子世家》說：“孔子晚而喜《易》，序《彖》、《系》、《象》、《說卦》、《文言》。”《漢書·藝文志》也有相同的說法。因此可以認為《易·系辭》是出自于儒家的創始人孔子之手。而據史料記載，孔子的年紀小于老子，并曾二度學禮于老子。《史記·老子韓非列傳》寫道：“孔子適周，將問禮于老子。”書中還記載了孔子對老子的贊語：“至于龍，吾不能知其乘風云而上天。吾今日見老子，其猶龍邪。”因此有理由認為，孔子的上述觀點可能來自老子，至少可以認為是受到老子的影響。
從這一點出發，會得出先秦道家和儒家有著相同的宇宙生成觀，即道家和儒家的理論源頭是相通的，這僅僅是一種猜測嗎？不是。儒學到了宋朝發展為理學，宋朝理學的開山鼻祖周敦頤著有《太極圖說》，文章的開篇寫道：“無極而太極。太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復動。一動一靜，互為其根；分陰分陽，兩儀立焉。”顯然，這一說法就是《易·系辭》“易有太極，是生兩儀”的注腳，只不過是把“易”改稱為“無極”而已。
據史書記載，周敦頤的“太極圖”來自道士陳摶的“無極圖”，《宋史·儒林傳》說：“震（朱震）經學深醇，有《漢易解》云：陳摶以先天圖傳種放；放傳穆修······穆修以太極圖傳周敦頤。”雖然后人對此有不同的看法，但周敦頤的“太極圖”與道家著作《參同契》的“水火匡廓圖”和“二五至精圖”密切相關則是難以否認的。
綜上所述，由于道儒兩家具有相同的宇宙生成觀，而且老子與孔子又有師生之誼。因此，當我們難以從《老子》一書本身得出“道生一”這段話的含義時，參照《易·系辭》的相關說法就顯得可能而且必要。結合老子和孔子的話來看，《老子》這段話把宇宙細分為五個物質層次，分別是：“道”、“一”、“二”、“三”、“萬物”。其內涵如下：
“道”與“易”是一個層次，后世儒家又稱為無極。它是宇宙的根本，它“獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母”（二十五章）。也就是說“道”是不生不滅的，在時間上無始無終，在空間上無涯無際，遍布整個宇宙。它可以衍化出“一”這種物質層次，進而生成宇宙萬物，并貫穿于宇宙各物質層次。
“一”指太極，漢朝以后也叫元氣。漢朝道家著作《太平經》寫道：“夫物，始于元氣”，“元氣乃包裹天地八方，莫不受其氣而生。”東漢王充在《論衡》里說：“元氣未分，渾沌為一”。又說“萬物之生，皆稟元氣”。唐朝孔穎達在《周易正義》里寫道：“太極謂天地未分之前，元氣混而為一。”由此可知，天地、萬物都是由元氣生成的，元氣可以賦予萬物生機。需要注意的是，這里說的元氣是指宇宙的一個物質層次，不能與人體內的元氣畫等號。另外，元氣與“道”對萬物來說好像相似，其實不盡相同。元氣是從“道”衍化而來，其體性較之“道”更具體，它是發生某一具體事物的根本動力。
“二”指兩儀，也叫陰陽。這個陰陽不是指有形之物的兩種相對屬性，而是指從元氣衍化而來的陰陽二氣，是屬于一種無形的物態。它不同于太極醇和未分的狀態，而是陽氣動而流行，陰氣靜而凝聚，陰陽二氣互為依附，互相轉化。所以周敦頤在《太極圖說》寫道：“太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復動。一動一靜，互為其根；分陰分陽，兩儀立焉。”
“三”指四象，也指由陰陽二氣和由陰陽和合而形成的和氣。這一說法的依據就來自《老子》四十二章的另一句話：“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”“沖”是涌搖、激蕩的意思。陰陽二氣互相激蕩而成和氣，進而生成萬物。反過來說，萬物都含有陰氣、陽氣、和氣。這樣一來“三”豈不是與四象矛盾嗎？不矛盾。四象是指太陰、太陽、少陰和少陽。就氣而言，太陰、太陽即陰陽二氣，少陰、少陽則是陰陽二氣的和合，故名為四象，實指三氣（參照上圖）。
另外，這個“三”也是形成萬物的三個基本要素------形、氣、質。道家著作《列子·天瑞》寫道：“太初者，氣之始也；太始者，形之始也；太素者，質之始也。氣形質具而未相離，故曰渾淪。”對于有形物質來說，陽氣，也就是太陽之氣，它是“氣之始”；陰氣，也就是太陰之氣，它是“形之始”；和氣，也就是少陰和少陽之氣，它是“質之始”。這三者混而未分，稱為“渾淪”，它能夠生出萬物。萬物與八卦相對應，“三生萬物”就是“四象生八卦”。
根據上述分析，老子把宇宙分為五個物質層次，其中前四個都屬于“形而上”的非實物層次，后一個才屬于“形而下”的實物層次。這些層次可以相互轉化，形成了不同層次的“有無相生”。如果站在“萬物”的立場來看，“三”是一種“無”，“三生萬物”就是“無中生有”。如果站在“三”的立場來看，“二”以上的層次都是一種“無”，“三”是一種“有”，而“二生三”也是一種“無中生有”。由于老子是以“道”立論的，所以他說：“天下萬物生于有，有生于無”（四十章）。
寫得這里，不難看出中國傳統文化有一個特點，就是重無形而輕有形。西方文化對有形物質進行詳細的分類和研究，而中國古人卻把無形物質進行了細分，把各式各樣的有形物質簡單地歸類為一個“萬物”層次。西方文化重視尋找有形物質的變化規律，而中國古人更重視“有”“無”之間的轉化。這到底是中國文化落后呢，還是中國文化具有一定的超前性？這個問題值得深思。（老平
2010-9-12）
附《老子》通行本第四十二章：
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不谷，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。
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