|
周易·系辭·釋義— —下 【原文】 八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；剛?cè)嵯嗤疲冊(cè)谄渲幸樱幌缔o焉而命之，動(dòng)在其中矣。吉兇悔吝者，生乎動(dòng)者也；剛?cè)嵴撸⒈菊咭玻蛔兺ㄕ撸r(shí)者也。吉兇者，貞勝者也；天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動(dòng)，貞夫一者也。 【釋義】 八卦形成而分列其相應(yīng)之位后，對(duì)物質(zhì)的象征也就在其中了；然后再將八卦兩兩相重后就形成了六十四卦，則三百八十四爻就存在于其中了；剛爻與柔爻相互推移，變化的道理就存在于其中了；系卦、爻辭于各卦、爻下告知人們吉兇后，人們行動(dòng)得失的規(guī)律也就存在于其中了。吉、兇、悔、吝皆體現(xiàn)于卦象與爻象的變動(dòng)之中；陽(yáng)剛與陰柔是確立六十四卦的根本；而卦中剛?cè)岬淖兺ǎ菫榱粟呄蜻m宜的時(shí)機(jī)。吉兇的變化，說(shuō)明堅(jiān)持正義的人一定會(huì)獲得勝利；天地運(yùn)行的規(guī)律，是將“正義”顯示給人們；日月運(yùn)行的規(guī)律是將光明顯示給人們；天下的運(yùn)動(dòng)變化規(guī)律告訴人們應(yīng)當(dāng)守正以專一。 【原文】 夫乾，確然示人易矣；夫坤，隤然示人簡(jiǎn)矣。爻也者，效此者也；象也者，像此者也。爻象動(dòng)乎內(nèi)，吉兇見(jiàn)乎外，功業(yè)見(jiàn)乎變，圣人之情見(jiàn)乎辭。天地之大德曰生，圣人之大寶曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰財(cái)。理財(cái)正辭，禁民為非曰義。 隤（tuí），妥，安。 【釋義】 乾的特征，是堅(jiān)定剛健地將平易展示給人們；坤的特征，是柔順安然的將簡(jiǎn)約顯示給人們。卦之爻，就是仿效剛與柔的變動(dòng)；卦之象，就是模擬事物的形象。爻與象變動(dòng)于卦體之內(nèi)，吉兇則表現(xiàn)于卦體之外，功績(jī)與事業(yè)表現(xiàn)于爻象變動(dòng)之中，圣人的思想和情感則表現(xiàn)在卦、爻辭里。天地的宏大恩德就是潤(rùn)澤、生養(yǎng)萬(wàn)物，圣人的重大珍寶就是設(shè)立了不同的位置。人們用什么來(lái)堅(jiān)守住圣人給予的位置呢？這個(gè)應(yīng)該叫做“仁愛(ài)之心”。用什么來(lái)聚集人呢？這個(gè)應(yīng)當(dāng)是“財(cái)物”。治理財(cái)政，正定號(hào)令，禁止民眾為非作歹就是“道義”。 【原文】 古者包犧氏之王天下也，仰則觀象與天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬(wàn)物之情。作結(jié)繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸《離》。包犧氏沒(méi)，神農(nóng)氏作斲木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸《益》。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸《噬嗑》。 罔罟（w?ng g?），羅網(wǎng)。 佃（diàn），打獵。 斲（zhuó），砍，削。 耜（sì），犁田農(nóng)具的前端，近當(dāng)代為鐵制的犁頭。 耒（leǐ），犁上端的曲柄。 耨（nòu），翻土除草。 噬嗑（sì kē），六十四卦之一。 【釋義】 上古的圣人包犧氏（伏羲）治理天下時(shí)，抬頭仰望天空中的天象，俯身觀察形成地理地形的法則，觀看飛鳥、走獸身上的紋飾，以及與地情相適宜的種種動(dòng)物、植物，在近處則從身體上取其象征，在遠(yuǎn)處則從各類事物中取其象征，于是創(chuàng)立了八卦，用來(lái)會(huì)通神明的美德，用來(lái)歸類表述天下萬(wàn)事萬(wàn)物的情態(tài)。包犧氏發(fā)明了編結(jié)繩子并用其編織成羅網(wǎng)，用它來(lái)打獵和捕魚，這大概是吸取了《離》卦之“中虛外實(shí)”的形象特征。包犧氏去世后，神農(nóng)氏興起，他砍削樹(shù)木制成犁地的耜，又將樹(shù)木用火烤軟后彎曲成耜上端的曲柄，而將這些農(nóng)具翻土除草的好處，教給天下的人們，大概是吸取了《益》卦中的木體入而下動(dòng)的特征。又在中午時(shí)分設(shè)立市場(chǎng)交易，使天下的百姓來(lái)到市場(chǎng)，使天下的貨物聚集于市場(chǎng)，使他們相互交易貨物后退回家中，各自取得自己需要的貨物，這大概是吸取了《噬嗑》卦中的日下有震動(dòng)、各取所需的象征性意蘊(yùn)。 【原文】 神農(nóng)氏沒(méi)，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。《易》窮則變，變則通，通則久。是以“自天佑之，吉無(wú)不利”。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸《乾》、《坤》。刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟(jì)不通，致遠(yuǎn)以利天下，蓋取諸《渙》。服牛乘馬，引重致遠(yuǎn)，以利天下，蓋取諸《隨》。重門擊柝以待暴客，蓋取諸《豫》。斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬(wàn)民以濟(jì)，蓋取諸《小過(guò)》。弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸《睽》。上古穴居而野處，后世圣人易之以宮室，上棟下宇，以待風(fēng)雨，蓋取諸《大壯》。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹(shù)，喪期無(wú)數(shù)。后世圣人易之以棺槨，蓋取諸《大過(guò)》。上古結(jié)繩而治，后世圣人易之以書契，百官以治，萬(wàn)民以察，蓋取諸《夬》。 刳（kū），挖空。 剡（y?n），削，刮。 楫（jí），船漿。 夬（guài），六十四卦之一。 【釋義】 神農(nóng)去世后，黃帝、堯、舜先后興起，他們會(huì)通變革前人發(fā)明的器物、制度，使百姓用起來(lái)不至于厭倦，又加以神妙的變化，以適宜于百姓使用。《易》中蘊(yùn)涵的道理是事物發(fā)展到窮極時(shí)就促使其變化，變化后就能使事物達(dá)到通順，通順了就能夠得到長(zhǎng)久。所以就如同《大有》卦之上九爻所說(shuō)的那樣，“來(lái)自上天的佑助，吉祥而無(wú)所不利”。黃帝、堯、舜改前人的服飾讓人們穿著長(zhǎng)垂的衣服從而使天下大治，這大概是取象于《乾》、《坤》兩卦中的上衣而下裳的卦象特征吧！他們將巨大的樹(shù)木挖空后做成木舟，又砍削樹(shù)木做成劃船的槳，船和舟楫的好處，就在于可以用它們來(lái)渡過(guò)艱險(xiǎn)不通的江河，使人們能夠到達(dá)遙遠(yuǎn)的地方以有利于天下之事，這大概是取象于《渙》卦中木浮于水上的卦象特征吧。用牛馬駕車，牽引著重物到遠(yuǎn)方，以利天下，這大概是取象于《隨》卦中下卦動(dòng)而上卦愉悅的卦象特征吧。設(shè)立重重門戶夜間擊柝警戒，以防備暴徒和強(qiáng)盜，這大概是取象于《豫》卦中雷聲在大地上震動(dòng)的卦象特征吧。斬?cái)鄻?shù)枝做成舂米的杵，在地面上挖掘一個(gè)坑臼，杵臼的好處是使萬(wàn)民都能利用它來(lái)舂米為食，這大概是取象于《小過(guò)》卦中含有上動(dòng)而下為果蓏（luǒ）的卦象特征吧。在彎曲的弓形木上加上弦，再削尖木桿做成箭，弓箭的好處是可以用來(lái)威懾天下，這大概是取象于《睽》卦中含有的上有戈兵而下有毀折的卦象特征吧。上古時(shí)候的人是居住在洞穴里面，散落在野地里，而后來(lái)的圣人用宮室代替了洞穴，上有棟梁下有屋宇，用來(lái)遮風(fēng)避雨，這大概是取象于《大壯》卦中上震動(dòng)而下剛健穩(wěn)固的卦象特征吧。古代埋葬逝者的方法，是用柴草厚厚地裹纏在身上，然后埋葬于荒野之中，不用土封蓋，也不樹(shù)碑作標(biāo)記，守喪的日期也沒(méi)有規(guī)定的天數(shù)。后代的圣人發(fā)明了棺槨代替了過(guò)去的喪葬方法，這大概是取象于《大過(guò)》卦中木在洼坑中的卦象特征吧。上古時(shí)的人結(jié)繩記事，后代的圣人發(fā)明了雕刻的文字代替了過(guò)去的結(jié)繩記事的方法，百官可以用它來(lái)治理政務(wù)，萬(wàn)民用它來(lái)明察事務(wù)，這大概是取象于《夬》卦中含有乾金刻木的卦象特征吧。 “《易》窮則變，變則通，通則久。”這是《易》學(xué)的一個(gè)重要法則，當(dāng)你連續(xù)幾月幾年或多年不順，就要思變了，就要去學(xué)習(xí)或請(qǐng)教了。而這思變則應(yīng)是全方位的，思路、心態(tài)、行業(yè)、運(yùn)程、風(fēng)水、手機(jī)號(hào)碼…… 反過(guò)來(lái)，你如果正在感覺(jué)到很順，常心想事成的時(shí)候，千萬(wàn)別去變，別聽(tīng)別人亂說(shuō)，別聽(tīng)所謂的大師亂說(shuō)，你只需保持清醒冷靜、謙虛隨和即可。 【原文】 是故《易》者，象也；象也者，像也。彖者，材也；爻也者，效天下之動(dòng)者也。是故吉兇生而悔吝著也。 【釋義】 所以，《易》一書，主要講的是卦象；卦象，就是用象征的方法模仿物象的特征的。彖辭，是通過(guò)天、地、人“三才”來(lái)論斷卦象蘊(yùn)涵的意義的；八卦六爻，是效法天下萬(wàn)物的運(yùn)動(dòng)規(guī)律的。所以，變動(dòng)中就會(huì)產(chǎn)生吉兇而且悔吝也隨之顯現(xiàn)出來(lái)。 【原文】 陽(yáng)卦多陰，陰卦多陽(yáng)，其故何也？陽(yáng)卦奇，陰卦耦。其德行何也？陽(yáng)一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。 耦，通“偶”。 【釋義】 陽(yáng)卦中陰爻居多，陰卦中陽(yáng)爻居多，這是什么原因呢？這是因?yàn)槿齻€(gè)陽(yáng)卦（震、坎、艮）的數(shù)字是奇數(shù)“五”，三個(gè)陰卦（巽、離、兌）的數(shù)字是偶數(shù)“四”。那么，它們的德行又如何呢？陽(yáng)卦是一陽(yáng)爻為“君”二陰爻為“民”，所以，是君子之道；陰卦是二陽(yáng)爻為“君”，一陰爻為“民”，這是小人之道。 【原文】 《易》曰：“憧憧往來(lái)，朋從爾思。”子曰：“天下何思何慮？天下同歸而殊涂，一致而百慮。天下何思何慮？日往則月來(lái)，月往則日來(lái)，日月相推而明生焉。寒往則暑來(lái)，暑往則寒來(lái)，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來(lái)者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。過(guò)此以往，未之或知也；窮神知化，德之盛也。” 憧（chōng），憧憧，心神不定的樣子。涂，通“途”，殊途同歸的“途”，道路。蠖（huò），尺蠖，顏色像樹(shù)皮的一種害蟲。蟄（zhé），蟄伏，冬眠。 【釋義】 《易》之《咸》卦九四爻辭說(shuō)：“心神不定的來(lái)來(lái)往往，但是，朋友會(huì)順從你的思想。”孔子說(shuō)：“天下的事為什么一定要這樣的思慮不定呢？天下的人都有一個(gè)共同的歸宿，只不過(guò)是走著各自不同的道路而已；都到達(dá)一個(gè)目標(biāo)，而心中的想法卻各不相同。天下的事為何一定要思慮不定呢？譬如，太陽(yáng)西下后月亮就要升起來(lái)，月亮落下去太陽(yáng)就從東方升起來(lái)，太陽(yáng)和月亮相互交替推移就產(chǎn)生了光明。寒冷的季節(jié)過(guò)了炎熱的暑季就要到來(lái)，炎熱的暑季過(guò)了寒冷的季節(jié)就會(huì)到來(lái)，一寒一暑相互推移就形成了年歲。‘過(guò)年的’就屈伏著身子，‘到來(lái)的’就伸展著身子，屈與伸相互感應(yīng)則有利的因素就從中產(chǎn)生出來(lái)了。尺蠖之蟲之所以蜷曲身子，為的是能夠求得伸展身子而前行；龍蛇之所以在嚴(yán)寒季節(jié)蟄伏冬眠，是為了保存身體的熱量而得以生存下去。精研萬(wàn)事萬(wàn)物的道理，并達(dá)到神妙的境界，就是為了這種學(xué)識(shí)能夠得到有效的運(yùn)用；利用精研的學(xué)識(shí)更好的安身立命，重要的是要以之不斷提高自己的道德修養(yǎng)。超過(guò)這些境界再往前發(fā)展，大概就不是我所能知道的了；窮究事物的神妙，能知天地造化以及事物的發(fā)展變化，這才能算得上是偉大的道德。” 現(xiàn)在人們天天說(shuō)要有“德”，德是什么？德是天天掛在嘴上的嗎？德就僅僅是“誠(chéng)信”和“善良”嗎？大家學(xué)了易經(jīng)就明白了，德首先是效仿天地化育萬(wàn)物“生生不息，好生之德。”愛(ài)惜自己和眾生（包括一切人類和動(dòng)植物）的生命，同時(shí)也要生殖后代，教育好后代，丁克家庭除非是身體問(wèn)題，何德之有？最關(guān)鍵是要“自強(qiáng)不息”！努力學(xué)習(xí)，學(xué)習(xí)智者先賢的智慧，窮究天地萬(wàn)物的運(yùn)化，每天不斷提高自己，智者先賢嘔心瀝血，我們繼承發(fā)揚(yáng)他們的智慧，此為大德，“日新之謂盛德”。不學(xué)無(wú)術(shù)，天天把“德”掛在嘴上，此為最大之無(wú)德。 【原文】 《易》曰：“困于石，據(jù)于蒺藜，入于其宮，不見(jiàn)其妻，兇。”子曰：“非所困而困焉，名必辱。非所據(jù)而據(jù)焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見(jiàn)耶？” 【釋義】 《易》之《困》卦之六三爻辭說(shuō)：“困在巨石之下，手攀附于多刺的蒺藜上，回到自己的家后，妻子不見(jiàn)了，有兇險(xiǎn)。”孔子說(shuō)：“不是應(yīng)該受困的地方卻遭受到困厄，其名聲一定會(huì)受辱。不是應(yīng)該憑依據(jù)守的反而去憑依據(jù)守，其身體必然會(huì)遭受到危險(xiǎn)。已經(jīng)受到恥辱和危險(xiǎn)，死期都將要降臨了，還哪有可能見(jiàn)到妻子呢？” 我們?nèi)俗铍y明白的就是不知道自己該選擇做什么行業(yè)。最可悲的是明知自己選擇的行業(yè)，并不適合自己甚或不符合社會(huì)的正當(dāng)?shù)男枨螅植恢婪畔拢恢擂D(zhuǎn)變，最終是自己一步步設(shè)定了自己的宿命。 【原文】 《易》曰：“公用射隼于高墉之上，獲之，無(wú)不利。”子曰：“隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待時(shí)而動(dòng)，何不利之有？動(dòng)而不括，是以出而有獲，語(yǔ)成器而動(dòng)者也。” 【釋義】 《易》之《解》卦上六爻說(shuō)：“王公用箭射下了棲落在高城墻上的鷹隼，獵獲它，沒(méi)有什么不利的。”孔子說(shuō)：“隼這種鳥，是一種猛禽；弓箭，是一種武器；用弓箭射下猛禽的是人。君子隨身藏著武器，待到恰當(dāng)?shù)臅r(shí)機(jī)而采取行動(dòng)，有什么不利的呢？有所行動(dòng)而不會(huì)受到阻礙，所以，出動(dòng)就會(huì)有所收獲，這正說(shuō)明人必須備好可用之利器才能采取行動(dòng)。” 當(dāng)然，“君子藏器于身，待時(shí)而動(dòng)，何不利之有？”的“器”，不是專指狹義的“武器”，只是比方而已，這“器”更是指胸藏立身處世、生存競(jìng)爭(zhēng)的制勝之能。 【原文】 子曰：“小人不恥不仁，不畏不義，不見(jiàn)利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。《易》曰：‘屨校滅趾，無(wú)咎。’此之謂也。” 屨（jù），戴著刑具。 【釋義】 孔子說(shuō)：“小人不知羞恥，不講仁愛(ài)，不畏懼真理，不履行道義，不見(jiàn)到有利可圖就不會(huì)勸勉自己，不受到威脅就不知道有所懲戒。直到受到了小的懲罰后才會(huì)在大事上有所警惕，這是小人的幸運(yùn)。《易》之《噬嗑》卦初九爻辭說(shuō)：‘腳上戴著刑具而傷沒(méi)了腳趾頭，但是沒(méi)有了更大的災(zāi)禍。’說(shuō)的正是這個(gè)道理。” 【原文】 “善之不積不足以成名，惡之不積不足以滅身。小人以小善為無(wú)益而弗為也，以小惡為無(wú)傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：‘何校滅耳，兇’。” 【釋義】 “不積累足夠的美善之德行就不足以成就功名，不積累罪惡就不足以使自己滅亡。小人把小的善事當(dāng)作是無(wú)益于自己的事而不去做，又以為小的惡事為無(wú)傷大體之事無(wú)所謂而不去掉，因此，小惡累積而成了罪行罪過(guò)，到頭來(lái)已經(jīng)不可遮掩，罪惡積累大了就不可能化解解脫。《易》之《噬嗑》卦上九爻辭說(shuō)：‘肩上荷負(fù)的刑具傷沒(méi)了耳朵，就一定有兇險(xiǎn)了’。” 三國(guó)蜀帝劉備告訴自己的兒子蜀后主劉禪：“勿以惡小而為之，勿以善小而不為。”就出自此處。 【原文】 子曰：“危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國(guó)家可保也。《易》曰：‘其亡其亡，系于苞桑。’” 【釋義】 孔子說(shuō)：“意識(shí)到危險(xiǎn)，可以提醒人們?nèi)绾伟簿悠湮唬灰庾R(shí)到滅亡，可以提醒人們?nèi)绾伪３制浯嬖冢灰庾R(shí)到動(dòng)亂，可以提醒人們?nèi)绾尉S持長(zhǎng)治久安。所以，君子應(yīng)該在安居其位時(shí)不要忘記隨時(shí)會(huì)有危險(xiǎn)的存在，在家國(guó)存在時(shí)不要忘記隨時(shí)可能會(huì)遭受到滅亡，在天下大治時(shí)不要忘記隨時(shí)會(huì)有動(dòng)亂的隱患，所以，只有這樣，自身才能安居其位，家國(guó)才能保持長(zhǎng)久。《易》之《否》卦九五爻辭說(shuō)：‘將要滅亡！將要滅亡！要使我永系如山之固，如桑之堅(jiān)。’” “居安思危”一詞就出于此，也是“憂勞可以興國(guó)，逸悅可以亡身。”的原型。這就是我們今天常說(shuō)的“憂患意識(shí)”，“未雨綢繆”。發(fā)人深省啊！ 【原文】 子曰：“德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。《易》曰：‘鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。’言不勝其任也。” 知，在古文中大多數(shù)情況下都通“智”。 鼎（díng），古代王公貴族煮食之大器。餗（sù），美味，美食。渥（wò），濡濕。 【釋義】 孔子說(shuō)：“德行微薄而位居尊貴，智慧微小而欲謀很大，力量微弱而任務(wù)重大，很少有不遭受災(zāi)禍的。《易》之《鼎》卦九四爻辭說(shuō)：‘鼎器折斷了鼎足，王公的美食傾覆于地上，地上和鼎器也被濡濕了，這是兇險(xiǎn)的征兆。’說(shuō)的就是能力微小而不勝其任的情況。” 【原文】 子曰：“知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？幾者，動(dòng)之微，吉之先見(jiàn)者也。君子見(jiàn)幾而作，不俟終日。《易》曰：‘介于石，不終日，貞吉。’介如石焉，寧用終日？斷可識(shí)矣。君子知微知彰，知柔知?jiǎng)偅f(wàn)夫之望。” 諂（ch?n），諂媚，獻(xiàn)媚。俟（sì），等待，俟機(jī)而動(dòng)。 【釋義】 孔子說(shuō)：“人若能預(yù)知微妙的事物之理大概就達(dá)到了神明的境界了吧！君子與處在上層的人士交往而不諂媚，與處在下層的人士交往而不輕視、怠慢，大概就能算得上是預(yù)知微妙之事吧？幾，是指事物變動(dòng)中很難察知的細(xì)微的征兆，是吉兇征兆的預(yù)先顯現(xiàn)。君子發(fā)現(xiàn)這些細(xì)微的征兆后就立即開(kāi)始行動(dòng)，而不會(huì)等待終日而無(wú)所事事。《易》之《豫》卦六二爻辭說(shuō)：‘攻石治玉，不到一日就就完成了任務(wù)，這是一件貞祥吉利的事。’這就說(shuō)明如果我們有了攻石治玉的精神，又怎么等到一日之終呢？當(dāng)時(shí)就能斷然可知中正之理。君子既能知道隱微之事，也能知道彰顯之事；既能知道陰柔之理，也能知道陽(yáng)剛之理，這樣就可以得到萬(wàn)民的仰望。” 【原文】 子曰：“顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行也。《易》曰：‘不遠(yuǎn)復(fù)，無(wú)祗悔，元吉。’” 祗（zhī），導(dǎo)致，致使。 【釋義】 孔子說(shuō)：“顏氏的兒子顏淵，大概算得上是道德上近于完美的賢能之士了吧？一旦有不好的事，沒(méi)有他不知道的，知道了就不再有重復(fù)錯(cuò)誤的行為了。《易》之《復(fù)》卦初九爻辭說(shuō)：‘前行不遠(yuǎn)就來(lái)回復(fù)，就不會(huì)有大的悔恨，大為吉祥。’” 顏淵，即孔子弟子中七十二賢人之一，顏淵，字回，其人安貧樂(lè)道，深得孔子贊賞。 【原文】 “天地絪缊，萬(wàn)物化醇；男女構(gòu)精，萬(wàn)物化生。《易》曰：‘三人行，則損一人，一人行，則得其友。’言致一也。” 絪缊（yīn yùn），同氤氳，交融混沌之氣。構(gòu)，通“媾”，交媾，交合。 【釋義】 孔子說(shuō)：“天地二氣交融在一起，則萬(wàn)物化育而醇厚；陰陽(yáng)之精氣交合在一起，則萬(wàn)物化育生成。《易》之《損》卦六三爻辭說(shuō)：‘三人出行，損失了一人，一人出行，得到了朋友。’這正說(shuō)明專心致志則能得到陽(yáng)剛之友。” 【原文】 子曰：“君子安其身而后動(dòng)，易其心而后語(yǔ)，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以動(dòng)，則民不與也；懼以語(yǔ)，則民不應(yīng)也；無(wú)交而求，則民不與也；莫之與，則傷之者至矣。《易》曰：‘莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。’” 【釋義】 孔子說(shuō)：“君子先安定自身，然后才能有所行動(dòng)，先平易其心，然后才能發(fā)表自己的言論，先穩(wěn)定與其所交往的友情，才能對(duì)朋友有所求助。君子能修養(yǎng)好這三個(gè)方面，所以，于人于自己才能夠兩全。如果冒險(xiǎn)采取行動(dòng)，民眾就不會(huì)跟隨參與；如果在自己內(nèi)心處于恐懼時(shí)發(fā)表言論，就不會(huì)得到民眾的積極響應(yīng)；平時(shí)不與民眾多交流，民眾就不會(huì)給予幫助；沒(méi)有人能給予幫助，那么，傷害自己的人或事就會(huì)到來(lái)了。《易》之《益》卦上九爻辭說(shuō)：‘沒(méi)有人增益他，反而有人攻擊他，居心無(wú)常，一定有兇險(xiǎn)。’” 大家記住這里講的君子修養(yǎng)的三個(gè)方面： 一、使自身安穩(wěn)，方可謀動(dòng)。自身生存都不安定，又怎么能去企圖大事大業(yè)。這也是《易》提倡的先成家后立業(yè)，成家是青年時(shí)期必須解決的事情，立業(yè)，創(chuàng)事業(yè)是一生或幾代人的事，有人說(shuō)先立業(yè)后成家，往往到頭來(lái)一事無(wú)成，無(wú)家可歸！ 二、要發(fā)表自己的言論，首先要平易其心，平和其心，客觀公正，不帶情緒和偏好，否則就是一孔之見(jiàn)，一家之言，片面而有失公允，也將遭致災(zāi)禍。 三、不要去求助沒(méi)有交情或交情不深之人，那樣，不僅不會(huì)得到別人的幫助，反而失去了與對(duì)方進(jìn)一步交往發(fā)展的機(jī)會(huì)。所以，以真心換真心，有了深厚的友情，你若有需要幫助的地方，甚至不用開(kāi)口，朋友自然會(huì)幫助你，大家相互幫助，且不是兩全其美？ 【原文】 子曰：“乾坤，其《易》之門耶？乾，陽(yáng)物也；坤，陰物也。陰陽(yáng)合德而剛?cè)嵊畜w。以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越。于稽其類，其衰世之意邪？” 【釋義】 孔子說(shuō)：“乾、坤兩卦，應(yīng)該算得上是《易》的門戶了吧？”乾卦，是陽(yáng)剛之物的象征；坤卦，是陰柔之物的象征。陰陽(yáng)兩種性質(zhì)配合在一起而剛與柔都有了各自的體性。以乾坤之性可以體察天地之造化，可以會(huì)通神妙幽明的美德。《易》所稱謂的六十四卦之物名，雖然復(fù)雜而它們都不相互逾越和混淆。稽考卦象爻辭表述的憂患警戒的事類，其作者或許是處于衰危之世而意求興盛的原因吧？ 【原文】 夫《易》，彰往而察來(lái)，而微顯闡幽，開(kāi)而當(dāng)名辨物，正言斷辭則備矣。其稱名也小，其取類也大。其旨遠(yuǎn)，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟(jì)民行，以明失得之報(bào)。 【釋義】 《易》，能彰顯以往的事情，并察覺(jué)未來(lái)之事物，顯示細(xì)微之事，而闡明幽隱之事，作《易》者以開(kāi)釋卦爻辭之義來(lái)正卦爻辭之名而辨別物類，端正言辭，判斷卦爻辭義，則天下之道理全部具備于其中了。其卦爻辭所稱述的物名雖小，但是它們?nèi)∠蟮氖骂悈s很大。其意旨深遠(yuǎn)，其言辭富有文采，其語(yǔ)言雖然委婉曲折卻切中事理，其言辭直白放肆卻論說(shuō)幽深隱晦。因而《易》用吉兇之兆中蘊(yùn)含的道理來(lái)幫助民眾的行動(dòng)，以之揭示吉兇得失的果報(bào)應(yīng)驗(yàn)。 【原文】 《易》之興也，其于中古乎？作《易》者，其有憂患乎？是故《履》，德之基也；《謙》，德之柄也；《復(fù)》，德之本也；《恒》，德之固也；《損》，德之修也；《益》，德之裕也；《困》，德之辨也；《井》，德之地也；《巽》，德之制也。 【釋義】 《易》的興起，它大概是在中古時(shí)代吧？創(chuàng)作《易》的人，他大概是心懷憂患意識(shí)吧？所以《履》卦，是樹(shù)立道德的基礎(chǔ)；《謙》卦，是實(shí)行道德的權(quán)柄；《復(fù)》卦，是遵守道德的根本；《恒》卦，是鞏固道德的前提；《損》卦，是修養(yǎng)道德的方法，《益》卦，是充裕道德的途徑；《困》卦，是辨別道德的標(biāo)準(zhǔn)；《井》卦，是聚集道的處所；《巽》卦，是展示道德的規(guī)制也。 【原文】 《履》和而至，《謙》尊而光，《復(fù)》小而辨于物，《恒》雜而不厭，《損》先難而后易，《益》長(zhǎng)裕而不設(shè)，《困》窮而通，《井》居其所而遷，《巽》稱而隱。 【釋義】 《履》卦教導(dǎo)人們平和而能履行禮儀，《謙》卦教導(dǎo)人們懂得謙虛才能受到尊重而德行光明，《復(fù)》卦教導(dǎo)人們返歸正道要從細(xì)小的征兆中去辨析事物的善惡，《恒》卦教導(dǎo)人們?cè)谏茞合嚯s的世界中堅(jiān)守住德操而不厭倦，《損》卦教導(dǎo)人們修身總是先難而后易，先損而后得，《益》卦教導(dǎo)人們長(zhǎng)久地充裕其德行而不虛設(shè)其名，《困》卦教導(dǎo)人們?cè)诶ЦF時(shí)也能堅(jiān)守正道才能得到亨通，《井》卦教導(dǎo)人們居于其所而德行潤(rùn)澤于外，《巽》卦教導(dǎo)人們順從大勢(shì)稱頌號(hào)令而隱藏自己的言論，不要彰顯自己。 【原文】 《履》以和行，《謙》以制禮，《復(fù)》以自知，《恒》以一德，《損》以遠(yuǎn)害，《益》以興利，《困》以寡怨，《井》以辯義，《巽》以行權(quán)。 【釋義】 《履》卦啟發(fā)人們保持平和的言語(yǔ)行為，《謙》卦啟發(fā)人們以禮敬制約自己的言行，《復(fù)》卦啟發(fā)人們要有自知之明，《恒》卦啟示人們要始終如一的堅(jiān)守善德，《損》卦啟示人們要減損其惡念惡行以遠(yuǎn)避禍害，《益》卦啟示人們要增益其美德善行以興盛獲利，《困》卦啟示人們?cè)诶ЦF時(shí)要減少報(bào)怨，多努力，《井》卦啟示人們要學(xué)會(huì)辨別什么是真正的仁義，《巽》卦啟示人們要順應(yīng)時(shí)勢(shì)地行使自己的權(quán)力。 在《易》之六十四卦中，每一卦都給人深刻的反思，每一卦都給人希望，《困》卦出困，《損》卦反益……關(guān)鍵在于把握陰陽(yáng)的轉(zhuǎn)化。《謙》卦告訴我們謙虛永遠(yuǎn)是吉利的。 【原文】 《易》之為書也，不可遠(yuǎn)，為道也屢遷，變動(dòng)不居，周流六虛，上下無(wú)常，剛?cè)嵯嘁祝豢蔀榈湟ㄗ兯m。其出入以度，原始要終，外內(nèi)使知懼。又明于憂患與故。無(wú)有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，既有典常。茍非其人，道不虛行。 【釋義】 《易》之所以成為書，是因?yàn)槿藗儾豢梢云踢h(yuǎn)離，其中所體現(xiàn)的道理不斷運(yùn)動(dòng)變化著，變動(dòng)而不固定于某一點(diǎn)，循環(huán)往復(fù)于八卦六爻之間，或往上或往下沒(méi)有常規(guī)可尋，陽(yáng)剛與陰柔也相互消長(zhǎng)變易，不可以把它視為典常綱要，唯有在運(yùn)動(dòng)變化中尋求其適宜的方法。《易》啟示人們出入時(shí)都應(yīng)遵守法度，無(wú)論是外出還是內(nèi)藏都要有所警惕。《易》又可以使人們明察憂患與事故。雖然沒(méi)有老師的監(jiān)督和保護(hù)，卻如同當(dāng)面領(lǐng)受父母的教誨一樣。我們?cè)陂_(kāi)始學(xué)習(xí)的時(shí)候要遵循卦爻辭的本象而揆測(cè)其意旨，就可以掌握《易》所揭示的事物變化的典型性的規(guī)律。如果不是賢明的人研習(xí)《易》理，那么，《易》的道理也不會(huì)憑空虛浮地推行。 【原文】 《易》之為書也，原始要終，以為質(zhì)也。六爻相雜，唯其時(shí)物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辯是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉兇，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過(guò)半矣。二與四同功而異位，其善不同，二多譽(yù)，四多懼，近也。柔之為道，不利遠(yuǎn)者；其要無(wú)咎，其用柔中也。三與五同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪？ 【釋義】 《易》之所以為書，追溯事物的原始情態(tài)，尋求事物最終的結(jié)局，然后再將這些由始至終地反映事物的道理歸納為一個(gè)個(gè)卦體。六爻相互錯(cuò)綜，只是反映特定時(shí)空內(nèi)的陰陽(yáng)物象。象征事物開(kāi)始的初爻的意義難以理解，而象征事物終極的上爻的意義就比較好理解一些，這就像是事物發(fā)展的本末一樣。初爻的爻辭比擬事物的開(kāi)端，上爻則決定了事物的最終形態(tài)。如果錯(cuò)綜其物象而數(shù)算其卦之德，辯論卦爻的是非與吉兇之理，則非二、五爻兩中爻就不能具備其中的道理。是啊！如果理解了二、五兩中爻所蘊(yùn)含的吉兇之理而求知人事的吉兇存亡，安居家中就可以知道啦。智慧的人只需要觀悟《易》的彖辭，就可以將一卦的大半意義理解了。二爻與四爻俱以柔順之道為事，但是，因?yàn)樗鼈兯幍奈恢貌煌远咚傅募獌吹檬б哺鞑幌嗤话闱闆r而言，測(cè)得二爻動(dòng)則預(yù)示多贊譽(yù)，測(cè)得四爻動(dòng)則多有憂懼之事發(fā)生，因?yàn)樗呢程拷遑尘踔涣恕Ｏ窳呢尺@樣陰柔的爻象，它象征弱小的力量而不利于遠(yuǎn)行。因此，六四爻的關(guān)鍵啟示在于不犯錯(cuò)誤就可以了，而六二爻則可以用“柔中”之德而大有作為。三爻與五爻俱以陽(yáng)剛為事而居于一卦之不同的位置，但是，測(cè)得三爻動(dòng)則多有兇險(xiǎn)之辭，五爻動(dòng)則多有功德之占，這是因?yàn)樗鼈冇猩舷沦F賤的不同。總的來(lái)說(shuō)，如果三爻、五爻為陰柔之爻則有危險(xiǎn)，若此兩爻為陽(yáng)剛之爻，則能戰(zhàn)勝邪惡取得成功吧？ 【原文】 《易》之為書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非它也，三才之道也。道有變動(dòng)，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當(dāng)，故吉兇生焉。 【釋義】 《易》之所以為書，廣泛而博大，萬(wàn)事萬(wàn)物俱備于其中。其中含有天的道理，含有人的道理，也含有地的道理。它兼容天、地、人三才，而兩兩相重就形成了八卦六爻。八卦六爻并沒(méi)有指向其他的意義，說(shuō)的其實(shí)就是“三才”的道理。“三才”的道理在一卦中有變動(dòng)，這種變動(dòng)在《易》中是通過(guò)陰陽(yáng)兩爻的交感變易來(lái)象征的，故而稱之謂“爻”；爻又分陰陽(yáng)兩類，象征著陰陽(yáng)兩種屬類的事物，所以爻本身也是象征著實(shí)有之物，故而稱之為“物”；物象相互錯(cuò)綜，形成卦象，象征著陰陽(yáng)兩類事物相雜后形成的文理與文章；卦象中的爻畫有當(dāng)位的，也有不當(dāng)位的，所以，吉兇也因此產(chǎn)生了。 “文不當(dāng)，故吉兇生焉。”引申：文，語(yǔ)言文章也，“文章千古事！”對(duì)今人、后人將產(chǎn)生巨大影響，凡為文者，不可不慎！當(dāng)今某些所謂的教授或著名講師，甚或號(hào)稱“東南亞第一講師”，“世界著名講師”，大顯忽悠之能事，其往往利用甜美的激進(jìn)的催眠的語(yǔ)言，在其營(yíng)造的氛圍中讓你來(lái)不及作出判斷，甚至其詭辯邏輯也讓你短時(shí)間內(nèi)無(wú)法醒悟，無(wú)數(shù)聰明人也被牽引著，進(jìn)入顛狂狀態(tài)，刷卡掏錢，最終卻一無(wú)所獲！或者也學(xué)會(huì)了再去忽悠別人！這也包括很多所謂的“雞湯”！對(duì)自己和他人，對(duì)今人和后人，造成了不可估量的因果行為的吉兇！ 【原文】 《易》之興也，其當(dāng)殷之末世，周之盛德邪？當(dāng)文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢。俱以終始，其要無(wú)咎，此之謂《易》之道也。 【釋義】 《易》這本書興盛的時(shí)代，大概是在殷商之末年，周文王擁有盛大之德的時(shí)候吧？它的內(nèi)容是反映的文王與商紂之事吧？因此，其卦爻辭中多蘊(yùn)含警戒危懼之辭。知道危險(xiǎn)的存在就能使人平安，而自以為平安而怠慢疏忽就將會(huì)導(dǎo)致傾覆滅亡。此中包含的道理是很廣大的，一切事物都不除外。如果自始至終我們都能保持警懼之心，那么，做起事來(lái)大體上就沒(méi)有過(guò)失了，這就是所謂的《易》的真諦。 【原文】 夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險(xiǎn)。夫坤，天下之至順也，德行恒簡(jiǎn)以知阻。能說(shuō)諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉兇，成天下之亹亹者。是故變化云為，吉事有祥。象事知器，占事知來(lái)。天地設(shè)位，圣人成能。人謀鬼謀，百姓能。八卦以象告，爻彖以情言，剛?cè)犭s居，而吉兇可見(jiàn)矣。變動(dòng)以利言，吉兇以情遷。是故愛(ài)惡相攻而吉兇生，遠(yuǎn)近相取而悔吝生，情偽相感而利害生 。凡《易》之情，近而不相得則兇，或害之，悔且吝。將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人辭游，失其守者其辭屈。 【釋義】 《乾》卦，是天下最為剛健的象征，因?yàn)橛泻愠５囊?guī)律，其德行常常平易而又能在平易中預(yù)知危險(xiǎn)的因素。《坤》卦，是天下最為柔順的象征，因?yàn)橛泻愠５暮?jiǎn)易，其德行常常簡(jiǎn)易并能在簡(jiǎn)易中預(yù)知前面可能存在的阻礙。領(lǐng)會(huì)了這些道理就能悅天地人心，就能研悟天下諸侯之所思所慮，借助占筮就能斷定天下的吉兇得失的情況，并以此促成那些勤勉有為的人。所以，在變化中有所說(shuō)或有所為的，這都是為了讓吉利的事有一個(gè)吉祥的結(jié)果。用《易》之象模擬事物就可以知道如何制作器物的方法，用《易》之占筮就可以知道未來(lái)事物的吉兇情況。天地設(shè)立了剛?cè)嶙鸨暗奈恢茫ト俗裱斓刂蓝删推涔Φ隆Ｒ虼耍扔扇酥\略其事，再求證于像“神鬼”一樣神妙的占筮之謀慮，則天下的百姓也會(huì)幫助謀略得當(dāng)?shù)娜恕０素砸孕蜗髞?lái)表示吉兇之理，卦爻辭以事物變動(dòng)的情況來(lái)反映吉兇的道理，剛與柔錯(cuò)綜相處，則吉兇之理就顯現(xiàn)出來(lái)了。事物變動(dòng)的吉與兇由爻位變動(dòng)是否有“利”而決定，而事物變動(dòng)的吉兇則因變動(dòng)的具體情況而轉(zhuǎn)移。所以，人們所厭惡的與人們所喜愛(ài)的相互攻擊則吉兇就從中得以產(chǎn)生，遠(yuǎn)與近的相互取舍，或有所應(yīng)，或有所比，如果比應(yīng)取舍不當(dāng)，悔恨與困難就從中產(chǎn)生了，或以真情相感悅，或以虛偽相感應(yīng)，利益與損害就在這種真實(shí)與虛偽的相互感應(yīng)中產(chǎn)生。凡是《易》之各卦、爻所比擬的事物情態(tài)，相近而不相得就會(huì)有兇險(xiǎn)，或有人來(lái)傷害就會(huì)有悔恨和困難。將有叛逆之心的人其言辭則必然是“慚愧不安”，內(nèi)心有所疑懼的人其言辭必然是“散亂無(wú)章”，吉祥如意的人言辭“少”，浮躁輕薄的人言辭“多”，誣蔑善良的人言辭浮游虛妄，失去操守的人言辭邪曲不正。 “吉人之辭寡，躁人之辭多。”引申：一有人就說(shuō)個(gè)不停的人，甚或沒(méi)人的時(shí)候，一個(gè)人也哼哼唧唧自言自語(yǔ)的人，難得吉祥，那是因?yàn)椤岸嘌詡麣猓 睔馍t運(yùn)散也！況且說(shuō)過(guò)不停，多沒(méi)有經(jīng)過(guò)三思，則易“言多必失！”輕則人煩，重則招禍也！這也是個(gè)人修養(yǎng)或判斷一個(gè)人吉與兇的簡(jiǎn)單準(zhǔn)則。要想有好運(yùn)，盡量少說(shuō)話，但不要不說(shuō)話，“日”，太陽(yáng)也，已經(jīng)是光明偉大的象征，然而“曰”，就是“說(shuō)”的意思，大家比較一下，就明白說(shuō)話是一件比太陽(yáng)之光更大的事，層次素養(yǎng)的高低，吉兇得失，往往就在人與人之間語(yǔ)言的交流與把握。
|
|
|
來(lái)自： 三泰書齋 > 《2.“經(jīng)世易學(xué)”解讀》
