【原】拜讀孔子【十翼之六《系辭下傳》分析思考附原文-釋義】

作者：潘長宏

2022年11月7日

《易經》是中華民族最古老的書籍，在《周易》之前還有《連山易》與《歸藏易》。《易經》是中華祖先從上古傳承下來的文明智慧，包括象（符號學相關）、數（數學科學相關）、理（哲學相關）、占（甲筮占卜相關）。《十翼》即《易傳》，是對《周易》作注釋的著作，內容包括《彖》上下、《象》上下、《文言》、《系辭》上下、《說卦》、《序卦》、《雜卦》共有十篇，故稱《十翼》。

《系辭傳》是用來解釋《易經》的，內容可以分為四個部分。

一是《易經》產生的情況及來源；

二是《易經》與天地宇宙的關系；

三是談及《易經》的具體不同卦象如何構成；

四是談及《易經》的功能。

《系辭傳》的思想是十分復雜的，內涵極深，故此歷來有不少人去注釋和研究它。作者窮其近三十年修易之精力，溯本追源，把這套現代很多人用于占卜術數和商業管理上偉大的中國哲學理論，化為現代人人人能讀能用的思想寶典，還原了《易經》的本來意義，使大眾對它有正確的認識，不致使這個代表原始的儒家思想的典籍沒落在21世紀的世界。周易是現存最早的一部漢族哲學專著。

第一、《系辭下傳》分析與思考 

附：

第二、《系辭下傳》的原文與釋義

第一章【原文】

八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛柔相推，變在其中矣。系辭焉而命之，動在其中矣。吉兇者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也。夫乾，確然示人易矣。夫坤，聵然示人簡矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象動乎內，吉兇見乎外，功業見乎變，圣人之情見乎辭。天地之大德曰生，圣人之大寶曰位。何以守位曰仁。何以聚人曰財。理財正辭，禁民為非曰義。

【解釋】

（八卦成列，象在其中矣。 因而重之，爻在其中矣。 剛柔相推，變在其中矣。系辭焉而命之，動在其中矣。）

八個形勢定型擺出，樣子就存于這之間了。原故能夠重疊此，模擬就存于這之間了。堅強和一溫一 和一交一 互托出，更改就存于這之間了。涉及討論嘛并指派此，可變性就存于這之間了。

（吉兇悔吝者，生乎動者也；剛柔者，立本者也。變通者，趣時者也。）

《易經》中吉祥、兇險、悔恨和羞辱，都是從萬事萬物的變動而產生的；陽剛和陰柔是確立一卦的根本；天下一切事物的變動，都是順應時勢的。

（吉兇者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也。）

要說益處和害處，是針對追求占據優勢者而言的。這自然和大地的規律，是針對追求察看者而言的。這太陽和月亮的規律，是針對追求看清楚者而言的。這普天之下的可變性，是針對追求者這方面而言的。

（夫乾，確然示人易矣。夫坤，聵然示人簡矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。）

說到創造，這樣實在是將變化表明給人們。說到發展，這樣悄然無聲是將簡單表明給人們。這模擬，就是模仿這些。這樣子，就是跟這些相似。

（爻象動乎內，吉兇見乎外，功業見乎變，圣人之情見乎辭。天地之大德曰生，圣人之大寶曰位。何以守位，曰仁。何以聚人，曰財。理財正辭，禁民為非曰義。）

模擬的樣子在內部變化，便能夠看到在外部的益處和害處，成就功績顯露在更改之中，圣人的心意顯露在言論之中。自然和大地的最廣泛的信念是增進，圣人的最為珍 貴的是尊重。用什么遵照尊重，是友愛。用什么會合人們，是判斷。判斷根據是非得失的標準且言論不偏斜，拘押為非作歹的人是合宜于公益的舉動。

第二章【原文】

古者包羲氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。作結繩而為網罟，以佃以漁，蓋取諸離。包羲氏沒，神農氏作，，斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。日中為市，致天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久。是以自天佑之，吉無不利，黃帝、堯、舜，垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。

重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。

弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。上古穴居而野處，后世圣人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數，后世圣人易之以棺槨，蓋取諸大過。上古結繩而治，后世圣人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。

【解釋】

（古者包羲氏之王天下也， 仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。）

這過去時代的人包羲氏能夠成為人們的首領，是因為他抬頭就察看天空的樣子，低頭就察看大地的處理事物的手段，察看飛鳥野獸的行為現象，能夠適合所處在的地理 情況，淺顯的就選擇各個本身，深奧的就選擇各個事物，在這基礎之上最初做出了十個之中有八個更改而定型的理論，用來明了高超能夠看清楚事物的準則，用來綜 合萬物之中的相似的心思。

（作結繩而為網罟，以佃以漁，蓋取諸離。包羲氏沒，神農氏作，斬木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。）

用繩子編織便可以用做捕魚的網，用圍獵的方式打魚，將各個分開的全部獲得。包羲氏之后，神農氏進行，砍伐樹木做成翻土農具，使木材彎曲做成耕地用的農具，耕地鋤草的農具能夠省時省力，將此傳授給普天之下，這將全面的使各個都獲得了好處。

（日中為市，致天下之貨，一交一 易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。 易窮則變，變則通，通則久。是以自天佑之，吉無不利，黃帝、堯、舜，垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。）

在白天的時候設置買賣場所，招引普天之下的商品，相互一交一 換之后離開，彼此都獲取了他們需要的，這將全面使各個都得到了衣、食、住、行的用品。 神農氏之后，黃帝、堯、舜氏進行，明了了這更改，使得民眾不會衰減，將自然的損害轉變，使民眾適合于此。和悅沒有了便更改，更改便明了，明了便長遠。因為這 樣來自自然的幫助，才會有好結果沒有不是這么獲益的，黃帝、堯、舜，穿著過膝披風便安定普天之下，這是全面的用各個創造和發展獲得的。

（刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。）

將木材的中間刨空做成船，將木材削平滑做成劃船用具，船和劃船用具的好處，是能夠用來渡過不容易穿過的河流，能夠使達到更遠的目的地而諧調普天之下的舉動，這將全面的連通了各個散布各處的地方。

（服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。）

用牛馬駕車，帶著裝載達到遠處，將諧調普天之下的舉動，這將獲得各個擁護者。重要的門庭用梆子敲打，用來防備偷盜強搶的不速之客，這將全面使各個都得到了安穩。

（斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。上古穴居而野處，后世圣人易之以宮室， 上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。）

將樹木砍斷做成舂米或捶衣的木棒，挖地用做舂米的地方，舂米或捶衣的木棒和舂米的器具的好處，是萬民可以用來補益，這全面使各個都擁有了淺程度的處理方法。 在木棍兩端系上線繩做成木弓，削修木棍做成箭，木弓和箭的好處是，用來使普天之下敬畏，這將全面使各個不合的順合。久遠的過去都住在荒野之地的坑洞里，后 來時代的圣人用房屋改換了坑洞，上面是屋脊下面是房檐，用來防備刮風下雨，這將全面得到了各個強健有力的人。

（古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數，后世圣人，易之以棺槨，蓋取諸大過。上古結繩而治，后世圣人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸睽。）

過去時代下葬的死者，都用柴火掩蓋焚燒，散失在荒野之內，不去掩埋不設立墓碑，逝去的時間不能夠確定，后來時代的圣人用棺材更換，這全面的使各個都擁有了深程度的處理方法。久遠的過去用衡量糾紛的方式來管理，后來時代的圣人用規章制度的方式更換，用數名承擔相應職務的人來管理，讓萬民來監督，這全面的得到了各個的意見。

第三章【原文】

是故，易者象也。象也者，像也。者材也。爻也者，效天下之動也。是故，吉兇生，而悔吝著也。

【解釋】

（是故，易者象也。 象也者，像也。彖者材也。爻也者，效天下之動也。 是故，吉兇生，而悔吝著也。）

因此，更換的是形體。這形體，是相似的。釋義的是資質。這模擬，是摹仿普天之下的行為。因此，出現了益處和害處，便明顯了懊惱和小心的地方。

第四章【原文】

陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦耦。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。

【解釋】

（陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦耦。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也。 陰二君而一民，小人之道也。）

外露的形體會有很多沒有外露的因素，沒有外露的形體會有很多外露的因素，這是什么原因呢？外露的形體會有不順當的情況，沒有外露的形體會與這相對。這信念和 作為是什么呢？外露的是一個您但從兩方面看待民眾，這是君子的準則。沒有外露的是兩個您但從單方面看待民眾，這是貪婪狡詐只貪圖名利的人的準則。

第五章【原文】

易曰：「憧憧往來，朋從爾思。」子曰：「天下何思何慮？天下同歸而殊途，一致而百慮，天下何思何慮？」「日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。」

「尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。」易曰：「困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇。」子曰：「非所困而困焉，名必辱。非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪？」

易曰：「公用射隼，于高墉之上，獲之無不利。」子曰：「隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而不獲。語成器而動者也。」

子曰：「小人不恥不仁，不畏不義，不見利而不勸，不威不懲；小懲而大誡，此小人之福也。易曰：『履校滅趾，無咎。』此之謂也。」「善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身。小人以小善為無益，而弗為也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。

易曰：『履校滅耳，兇。』」

子曰：「危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故，君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂；是以，身安而國家可保也。易曰：『其亡其亡，系于包桑。』」

「天地絪溫，萬物化醇。男女構精，萬物化生。易曰：『三人行，則損一人；一人行，則得其友。』言致一也。」子曰：「君子安其身而后動，易其心而后語，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也；懼以語，則民不應也；無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。易曰：『莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。』」

【解釋】

（易曰：“憧憧往來，朋從爾思。” 子曰：“天下何思何慮？天下同歸而殊途，一致而百慮，天下何思何慮？”）

《易經》：“搖拽不定地來去，朋友便會順此考慮。”君子說：“普天之下有什么樣的想法和什么樣的憂愁呢？普天之下都是一樣的結局但卻是不一樣的道路，一個目的地但卻是數種憂愁，普天之下有什么樣的想法和什么樣的憂愁呢？”

（“日往則月來，月往則日來， 日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。 往者屈也，來者信也， 屈信相感而利生焉。”）

“太陽離去了之后月亮就會來到，月亮離去了之后太陽就會來到，太陽和月亮一交一 互進行便有了光亮呀。冰冷離去了之后一溫一 熱就會來到，一溫一 熱離去了之后冰冷就會來到，冰冷和一溫一 熱一交一 互進行便定形了年齡呀。離去的是理虧，來到的是認為可靠，理虧和認為可靠一交一 互覺出便出現了益處呀。”

（“尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。一精一義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。 過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。”）

尺蠖這蟲子彎曲著身體，是為了得到不被懷疑的假象。龍蛇的冬眠，是為了寄放他的身體。周密的舉動近乎高超，是為了使其發揮功能。使自身穩定并發揮其功用，是為了增長信念。那段時間這樣過去了，體會著的困惑便明了了。高超被用盡了并曉得轉變，這是信念熾烈。

（易曰：“困于石， 據于蒺藜， 入于其宮， 不見其妻，兇。 ” 子曰：“非所困而困焉，名必辱。 非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪？”）

《易經》爻辭上說：“被歌舞包圍，強制占有別人的田地，回到他的家中，看不到了他的妻子，不會有好的結果。]君子說：[不該是被包圍的地方卻被包圍了，聲譽一定會被 玷污。不該是占有的地方卻占有了，自身一定會不安全。已經玷污還不安全，結束生命的時間就要來到了，這還能夠獲取看到他的妻子的機會嗎？”

（易曰：“公用射隼，于高墉之上，獲之無不利。 ” 子曰：“隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而不獲。語成器而動者也。”）

《易經》爻辭上說： “因為正直無私而向能夠幫助打獵的鳥的身上放箭，在高高的城墻的上面，射中了那只鳥，沒有不是這么獲益的。孔子解釋說：這獵鳥是飛禽，弓和箭是殺傷用具， 放出箭的是人。君子在身上隱蔽用具，等候時機便作為，這怎么會沒有益處呢？作為但不能夠包含容納，這是因為行動了但沒有得到，這是言論變做用具才行動。”

（子曰：“小人不恥不仁，不畏不義，不見利而不勸，不威不懲；小懲而大誡，此小人之福也。” 易曰：“履校滅趾，無咎。”此之謂也。善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身。小人以小善為無益，而弗為也， 故惡積而不可掩， 罪大而不可解。 易曰： “履校滅耳，兇。”）

孔子解釋說：“貪婪狡詐只貪圖名利的人不會羞愧不會友愛，沒有敬服沒有情誼，沒有看到好處不會聽從，不會使人敬畏不會戒止，程度淺便防備但程度深便警惕，這 是貪婪狡詐只貪圖名利的人的順利之處。爻辭說：進行比較停止蹤跡，沒有過失。這就是對此所說的。”“不去聚集仁愛，就不能有充分的資本去定形聲譽，不去聚 集不好的，就不能有充分的理由喪失生命。貪婪狡詐只貪圖名利的人認為很小的仁愛是沒有好處的，就不去做，因此不好的聚集到不能夠遮蓋的地步，觸犯法規的行 為太廣泛程度太深便不能夠除去。”《易經》爻辭說：“停止聽覺進行比較，不會有好的結果。”

（子曰：“危者，安其位者也； 亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故，君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂；是以，身安而國家可保也。易曰：『其亡其亡，系于包桑。』”）

君子說：“這不安全的，是在穩定他所處在的地方；這逃跑的，是在護著他不受損害而能夠留住；這違反的，是有他的處理方式。因此，君子在平穩的時候不會不記得 不安全的隱患，在存在的時候不會不記得失去的可能，在安定的時候不會不記得沒有了秩序的潛在因素，因為這樣，自身穩定國家才能夠存留。易說：[他在流浪他 在流浪，就象是草木含苞待放。］”

（子曰：“德薄而位尊，知（智）小而謀大，力少而任重，鮮不及矣。易曰：'鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。’言不勝任也。”）

孔子說：“品德不夠深厚卻地位尊貴，智慧缺乏卻謀求的目標過大，力量不夠卻擔當過重的責任，很少不遭遇（危險）的。《易經》（鼎卦九四爻辭）說：'（用來使鼎穩定的）鼎足折斷，王公的美食被傾灑了出來，美食被弄臟了，有兇險。’這里所是或的就是不能勝任的意思。”

（子曰：“知幾其神乎？君子上一交一 不諂，下一交一 不瀆，其知幾乎！幾者，動之微，吉兇之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。易曰：'介于石，不終日，貞吉。’介如石焉，寧用終日？斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。”）

孔子說：“能夠知道事情隱微的先機大概應該說很神妙了吧？君子與處在自 己之上的人交往不能諂媚，與處在自己之下的人交往不能傲慢，大概就算知道掌握事情的先機了吧！所謂先機，就是在變動發生之前的隱微的征兆，也就是吉祥或兇 險出現之前顯現出來的情況。君子能夠看到先機而采取行動，不會整天等待著。《易經》（豫卦六二爻辭）說：'比石頭還耿介堅定，不去整天追求快樂，守正不 移，能夠吉祥。’既然比石頭還耿介堅定，哪里還會整天等待或者追求快樂？這是完全可以明白的。君子知道隱微的先機又能顯明的情況，知道柔順又懂得剛健，因 此才能成為萬民所仰望的人物。”

（子曰：“顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善未嘗不知；知之，未嘗復行也。易曰：'不遠復，無祇悔，元吉。’”）

孔子說：“顏回這個弟子，他大概接近（君子的要求）了吧？有不善的情況（他）不曾不知道，知道了不善便不曾再去做。《易經》（復卦初九爻辭）說：'走得不遠就返回，沒有什么悔恨，開始能夠吉祥。’”

（“天地絪緼，萬物化醇。男女構一精一，萬物化生。易曰：'三人行，則損一人；一人行，則得其友。’言致一也。”）

“天地之氣相互纏一綿 一交一合，萬物因此化育而變得醇厚完美。雄性與雌性之一精一氣纏一綿 一交一合，萬物因此化育而生生不息。《易經》（損卦六三爻辭）說：'三人同行就會減少一個人；一人獨行，卻能得到一個朋友。’說的是達到協同一致。”

（子曰：“君子安其身而后動，易其心而后語，定其一交一 而后求。君子修此三者，故全也。 危以動，則民不與也；懼以語，則民不應也；無一交一 而求，則民不與也。 莫之與，則傷之者至矣。 易曰： 『莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。』”）

君子說：“君子先穩定他自身之后再作為，先一交一 換這心思之后再講話，先穩定這互相往來之后在設法得到。君子能夠遵循這三種方法，因此不會受到損傷。在不安全的時候作為，民眾就不會跟在一起，害怕去講話，民眾就不會順合，沒有互相往來就設法得到，民眾就不會允許。沒有贊許的，這損害的便來到了。易說：[沒有補助過，迷惑著發生碰撞，作出決定不能持久，不會有好結果。]”

第六章【原文】

子曰：「乾坤其易之門邪？乾陽物也，坤陰物也。陰陽合德，而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越。於稽其類，其衰世之意邪？」子曰：「夫易，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名，辨物正言，斷辭則備矣。其稱名也小，其取類也大，其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱，因貳以濟民行，以明失得之報。」

【解釋】

（子曰：“乾坤其易之門邪？ 乾陽物也，坤陰物也。陰陽合德，而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。 其稱名也，雜而不越。 於稽其類，其衰世之意邪？”）

孔子說：[創造和發展的一交一 換的門在哪呢？創造顯露的是事物，發展沒有顯露的也是事物。沒有顯露的和顯露的會聚信念，但堅強和一溫一和存在格局，在自然和大地之中將這格局拿著，用來明了高超的公開的信念。這和聲譽相匹配，雖不單純但不會墮落。在這相似的之中進行比較，這樣時代的發展還會有走向微弱的趨勢嗎？

（子曰：“夫易，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名，辨物正言，斷辭則備矣。其稱名也小，其取類也大，其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱，因貳以濟民行，以明失得之報。”）

孔子說：“說到變化，表揚離去了而調查研究就會來到，但表現的少是說明的太不明顯，開啟便跟聲譽相稱，說明事物用合于道理的話語，這樣判定言論就有充分的根據了。這低于匹配的聲譽，這想得到的還高于相似的，這意義的差距又太大，這言論還沒有力度，這話語是將偏離的生拉硬拽著適合，這活動隨意還藏匿，由于原因補益民眾卻與實際在做的相反。”

第七章【原文】

易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎？是故，履，德之基也；謙，德之柄也；復，德之本也；恒，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。履，和而至；謙，尊而光；復，小而辨於物；恒，雜而不厭；損，先難而后易；益，長裕而不設；困，窮而通；井，居其所而遷；巽，稱而隱。履，以和行；謙，以制禮；復，以自知；恒，以一德；損，以遠害；益，以興利；困，以寡怨；井，以辨義；巽，以行權。

【解釋】

（易之興也，其于中古乎？作易者，其有憂患乎？）

《易經》的產生，大概是在中古時期（殷商）吧？創作《易經》的人，一定是有憂患之心吧？

（是故，履，德之基也；謙，德之柄也；復，德之本也；恒，德之固也；損，德之修也；）

因此，用履卦來表示品德修養的基礎，把謙卦作為品德修養的關鍵。

（益， 德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。）

把復卦當作品德修養的出發點，用恒卦表示品德修養必須堅定不移，用損卦表示品德修養的修飾，用益卦 說明品德必須充盈，用困卦表示檢驗品德修養的標準，用井卦反映品德修養的立足點，用巽卦表示品德修養應該控制在一定范圍內。

　（履，和而至；謙，尊而光；復，小而辨于物；恒，雜而不厭；）

履卦講究和諧而且盡其所能，謙卦能夠達到尊貴而又光大，復卦說明要在事物還很微小時就要明辨是非，恒卦講究在事物一交一 雜之中能夠不厭倦怠惰。

（損，先難而后易；益，長裕而不設； 困，窮而通；井，居其所而遷；巽，稱而隱。履，以和行；謙，以制禮；復，以自知；恒，以一德；損，以遠害；益，以興利；）

履卦是用來使行動和諧的，謙卦是用來控制自己的禮節的，復卦是用來明察自我得失的，恒卦是用來使品德專一的，損卦是用來遠離災害的，益卦是用來給人以利益的，

（困，以寡怨；井，以辯義；巽，以行權。）

困卦是用來減少怨氣的，井卦是用來說明道義的，巽卦是用來說明變通道理的。

第八章【原文】

易之為書也，不可遠；為道也，屢遷。變動不居，周流注虛，上下無常，剛柔相易，不可為曲要，唯變所適。其出入以度，外內使知懼，又明於憂患與故，無有帥保，如臨父母。初率其辭，而揆其方，既有曲常。茍非其人，道不虛行。

【解釋】

（易之為書也，不可遠；為道也，屢遷。）

《易經》作為文字記載的東西，是人們時刻不能遠離的；作為天地之道的載體，（表達形式）卻是經常改變的。

（變動不居，周流六虛。上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。）

　陰陽時刻變動而不是永恒地占據某個地位；在每卦的六個位置上周而復始地流轉；或在上位或在下位，（位置）不斷變動，（所體現的道理也因此不是固定的）； 剛健與陰柔（所代表的吉兇情況）經常相互變化，因此不能（把陰陽剛柔的地位與所代表的吉兇情況）看作固定不變的法則，只能追求適應變化的規律。

（其出入以度，外內使知懼。）

陰陽的地位和性質的變動都要恰到好處，因此，一個人出世與入世要根據不同的情況來看待；或者在外或者在內都要知道有戒懼之心。

（又明于憂患與故，無有師保，如臨父母。）

又能使人明白地知道憂患和過去的事情，不必有主管教訓的師氏和保氏監管，卻總能夠像父母在跟前時一樣（不敢妄為）。

（初率其辭，而揆其方，既有典常。）

能夠在開始時就遵循卦爻辭的道理，然后再考察其中的道義，這樣之后才能有可以遵循的法度。

（茍非其人，道不虛行。）

　如果不是這樣的人，道義是不能憑空流行了。

第九章【原文】

易之為書也，原始要終，以為質也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉兇，則居可知矣。知者觀其辭，則思過半矣。二與四位，同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。三與五，同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪？

【解釋】

（易之為書也，原始要終，以為質也。）

《易經》所記載的道理，是深入研究事物的原始狀態而又歸納它們的最終結果，然后成為（表達道義的）一種表達方式。

（六爻相雜，唯其時物也。）

各卦的六爻中陰陽一交一 錯排列，只是為了符合時機與事物的情況。

（其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。）

初爻爻辭使人難以知曉，上爻爻辭容易理解，這是因為他們代表事物的開端和結果。初爻的爻辭模擬事物的開始階段，最后的上爻代表事物的最后結果。

（若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。）

至于說用錯雜的物象來體現事物的品性，區別是與非，卻是沒有中間四爻不能完美體現的。

（噫！亦要存亡吉兇，則居可知矣。）

啊！只要從總體上知道了存亡吉兇，那么平時的情況就可以了解了。

（知者觀其彖辭，則思過半矣。）

明智的人觀察那些卦辭，那就能理解一大半的道理了。

（二與四，同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也。）

第二爻和第四爻，同屬于陰柔的性質但所處的位置不同，它們所象征的善惡也不同，第二爻的爻辭多贊美之辭，第四爻的爻辭多驚恐之言，因為它們都接近（君王）。

（柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。）

按照陰柔的規律，第四爻不應該疏遠別人；第二爻能夠總體上說沒有災難，因為它能夠應用陰柔的特點而又處在下卦中間這個重要的位置。

（三與五，同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。）

第三爻和第五爻，功用相同卻位置不同，第三爻爻辭大多兇險，第五爻爻辭多有功績，這是由它們尊貴和卑賤的地位決定的。

（其柔危，其剛勝邪？）

大概憑著陰柔的品性而占據這個位置就有危險，憑著剛健的品性而占據這個位置就能勝任吧？

第十章【原文】

易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六；六者非它也，三才之道也。道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當，故吉兇生焉。

【解釋】

（易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。）

《易經》所記載的道理，非常廣大而全部包容，其中有上天的規律，有人世間的規律，有大地的規律。

（兼三才而兩之，故六；六者非它也，三才之道也。）

完全包容天地人三才而又各有陰陽兩性，所以每卦有六爻；六爻所體現出來的不是別的，就是三才的規律。

（道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當，故吉兇生焉。）

規律是有變動的，所以叫做爻；爻有陰陽貴賤等級，所以用來象征萬物；萬物相互一交一 雜，所以產生紋理；紋理存在是否恰當的問題，所以產生了吉兇的不同情況。

第十一章【原文】

易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾，其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。

【解釋】

（易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？）

《易經》的產生，大概是在殷商時代的末期，周朝道德正在興盛的時候吧？是在周文王興起與商紂王衰落的事情發生的時候吧？

（是故其辭危。危者使平，易者使傾，其道甚大，百物不廢。）

因此它的卦爻辭令人感到危險的存在。感到危險是為了使人們能夠得到平安，感到平易能夠使人傾覆，它所體現出來的規律非常重要，各種事物都沒有被放棄。

（懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。）

居安思危之心能夠始終保持，這樣做的目的是為了避免災難。這就是《易經》所體現出來的規律。

第十二章【原文】

夫乾，天下之至健也，德行恒，易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉兇，成天下之□②□②者。是故，變化云為，吉事有祥，象事知器，占事未來。天地設位，圣人成能，人謀鬼謀，百姓與能。八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居，而吉兇可見矣！變動以利言，吉兇以情遷。是故，愛惡相攻而吉兇生；遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得則兇；或害之，悔且吝。將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。

【解釋】

（夫乾，天下之至健也。德行恒易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。）

　　乾卦體現著天下最為剛健的品行。這種道德行為能夠恒久而又平易可以借此知道危險的所在。坤卦是天下最為和順的品行。這種道德品行能夠恒久而又簡約可以借此知道阻礙的所在。

　（能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉兇，成天下之亹亹者。）

　　能夠在內心保持喜悅，能夠用來探究諸侯的思慮，確定天下事物的吉兇情況，成就天下勤勉的事業。

　（是故，變化云為，吉事有祥，象事知器，占事未來。）

　　因此，萬事萬物的變化與作為，吉祥的事情必然有祥瑞的征兆，觀察所象征的事物可以知道器物制作的方法，通過占卜事物的吉兇可以知道未來的發展趨向。

　　（天地設位，圣人成能，人謀鬼謀，百姓與能。）

　　天和地的地位設定了，圣人（效法）而使萬物成就他們各自所能做到的事，可以通過人的謀劃來決定得失，也可以通過神妙的占卜預斷來確定吉兇趨勢，百姓也能以自己的能力參與近來。

　　（八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居，而吉兇可見矣！）

　　八卦是憑借卦爻象來告知吉兇，卦爻辭是憑借對事物情態的模擬來表達道理，陽剛與陰柔一交一 雜相處，因而吉祥與兇險的趨勢就可以使人看到了！

　　（變動以利言，吉兇以情遷。）

　　變動的情況是根據是否有利而說的，吉兇的趨勢是根據事物的情態而表現出不同的。

（是故，愛惡相攻而吉兇生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。）

　　因此，喜愛與厭惡兩種情況是否相互沖擊因而產生了吉兇趨勢，遠近的爻位之間是否能相互一交一 感因而產生了悔恨與羞辱的情況，是靠真情相互干硬或靠虛偽相互干硬因而產生了有利或有害的問題。

（凡易之情，近而不相得則兇；或害之，悔且吝。）

　　總起來說，《易經》所說的事物情態是，相接近卻不能相容就會有兇險；一方危害到令一方，就會有悔恨或羞辱。

（將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。）

　　將要叛亂的人，他的言辭會有羞慚的表現；內心有疑惑的人，他的言辭就含糊不清；能夠獲得吉祥的人少言寡語；性情急噪的人說話很多；誣陷善良的人言辭會輕浮多變，不能保持心志的人言辭曲折而難以直言。