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雅羅修道院復原圖 雅羅是圣比德的家園。宗教建筑群——包括左邊的主教堂和右邊的小禮拜堂——位于后方；其他建筑則作食宿、會議、研修和會客之用。前方的河流是重要的運輸和交通渠道，但也因此更容易被維京人攻陷。比德死于公元735年，他心愛的修道院于公元794年被維京人摧毀。
修院制度
圣奧古斯丁和其他早期的基督徒都毫不猶豫地推崇貞潔的禁欲生活，把它作為基督教生活的最完美形式。不能保持貞潔的人應該結婚，但守貞是最好的。由于有教皇和國王的支持，修道院——守貞的修士和修女隱修之地——就成了西方中世紀早期的一股強大的力量。
圣安東尼（約250—355）在3世紀時退居埃及沙漠，開始一位神圣隱士的苦行生活。他起先追求孤獨，但最后建起了第一個基督教苦行者團體。他的圣潔之名四處傳播，想成為隱士的人都趕來聚集在他身邊。作為回應，圣安東尼把這些人組織起來，形成一個隱士團體。他們住在一起，互相之間卻絕少交流，就好像如今美國的公寓住戶。類似的隱士團體很快在埃及和其他地方涌現出來。四五世紀時更是出現了很多隱士圣徒。其中有一位是敘利亞人，名叫圣西默盎，被稱為“石柱人”（Simeon the Stylite，約390—459）。他在一個60英尺（約18米）高的石柱上居住達30年，終于實現了必要的獨居生活，并由此獲得廣泛的欽佩，引發無數人模仿。盡管西默盎和其他隱士圣人獨自生活，他們對自己所在的群體卻至關重要。對欽慕、支持他們的人來說，這些神圣的男女就是上帝的恩惠和保護的傳達者，也是上帝的智慧、切實的建議甚至朝圣者帶來的實利的來源。換言之，他們就是站在上帝和普羅大眾之間的人。
有的批評家反對這種行為，認為它太極端、太混亂、太反社會，于是他們開始組織更溫和、更公眾的修院制度。這項新的運動始于東部，圣帕科繆（Pachomius，約287—346）和圣巴西勒（Basil the Great，約330—379）在那里領導更加貼近大眾的修士團體（有時也有修女）。這些新的團體并不主張隱修，而主張互相為伴，一起走向神圣的生活。其成員住得更近，交流更多，互相分享共同的精神之旅。這種合作式的修道生活后來在西方非常流行。404年，曾在伯利恒和埃及當修士的約翰·迦賢（John Cassian，約360—435）回到西方，開始鼓勵合作式修院制度。他創作了一些論述修道生活的拉丁文論著，影響非常廣泛，還在馬賽和高盧地區的地中海岸建造了兩座修道院，一座供修女居住，另一座供修士居住。
在西北方的愛爾蘭，一些基督教徒正在興起另一種修院制度。在5世紀時，圣帕特里克（St.Patrick，約389—461）和其他傳教士將基督教引入愛爾蘭；到了600年，他們已經發展出極富創見、獨樹一幟而令人稱奇的基督教文化。由于從未進入過羅馬帝國的版圖，愛爾蘭和西方其他的基督教城市也有所不同，它沒有可以形成主教制宗教結構以及可以形成教區所需的城市。因此，愛爾蘭的修道院承載了許多別處由主教承擔的功能。換言之，在愛爾蘭，自治的修道院，其領導人具有別處主教所具備的行政管理功能（愛爾蘭教會確實有主教，但他們的職責僅限于精神教導和引導圣餐；在一些地方，主教甚至也住在修道院里）。愛爾蘭人的修道生活在另一方面也有不同：愛爾蘭的修士（就目前所知，不包括修女）非常熱衷于傳教式朝圣（pilgrimage-as-mission）。這種朝圣方式要求朝圣者不僅要離開家門，也要肩負起勸說異教徒改宗或者建立新的修道社群的艱巨任務，因此也被視作一種自我否定，曾被稱作“懺悔式自我放逐”。
正因如此，圣科倫巴（St.Columba，521—597）和他的同伴們才能夠在蘇格蘭西海岸的優納島（Iona）建起大修道院，圣高隆龐（St.Columban，約540—615）也能夠在法蘭西的路秀爾（Luxeuil）以及意大利半島北部的博比奧（Bobbio）建起修道院。也有別的人做了同樣的事情，但沒有哪個像圣高隆龐那樣毅然決絕?？绯黾议T的時候，他不得不先跨過悲傷欲絕的母親。也沒有人游歷得像圣布倫丹（St.Brendan，死于約577）那樣遠。傳說他乘坐的船偏離航線很遠，使得他有可能是第一個到達美洲大陸的歐洲人（他到達的是加拿大海岸）。
就組織來說，愛爾蘭人的修院制度起初更像圣安東尼而非約翰·加賢創造的模式。在一個修道場所內，每一個修士或修女都獨自占有一個小室或一間小屋。中世紀早期的修道院不總是只容納一個性別的修道者。在愛爾蘭、不列顛、高盧和伊比利亞，有的修道院就同時容納修士和修女。在大多數這樣的修道院里，女院長管理著所有的修道者。舉例來說，圣畢哲（St.Bridget，約460—528）在基爾代爾（Kildare）建立的修道社區同時居住著修士和修女?，F在，這種修道院被稱為“男女修道院”（Double Monastery），但混居不會導致丑聞的發生。一位7世紀的學者在寫到阿馬（Armagh）的修道社群時，以很司空見慣的口吻寫道：“自有信仰以來直至今日，男女就一起生活在宗教之下，幾乎不可分隔?！?/p>
中世紀早期的修道院也和支持它們的富有的當地家庭有緊密聯系。通常，這意味著修道院院長就是這個家庭的后代，修道院也友好對待保護它的家庭，并提供其他好處。這種“家庭修道院”制度（family monastery）和男女修道院一樣，在早期都被廣泛接受，但在后來的幾個世紀都受到嚴苛的審查。
圣本篤以及他的規章
盡管在努西亞的圣本篤（St.BenedictofNursia，約480—550）之前的時代，修院制度在西方已經非常盛行，但他仍經常被稱為“西方修院制度之父”。他的偉大貢獻在于將帕科繆、巴西勒、迦賢等人的思想綜合起來，寫入《圣本篤會規》（Rule of St.Benedict），這書直到現在仍有巨大的影響。和同時代的許多基督教領袖一樣，本篤是一個出身很好的羅馬人。他出生于意大利半島中部的山區，被送往羅馬接受教育。但在完成學業之前，他離開羅馬，前往尼祿鄉村宮殿遺址附近的一個山洞，在那里開始隱修生活。他的圣跡流傳開去，許多門徒聚集在他身邊。最后，本篤不僅單單表現為一個苦行主義者，他還具有敏銳的心理洞察力，是個非常好的組織者，能夠從自己年輕時的種種不同體驗中總結出修道生活要怎么過才是最好的。他那本影響深遠的《會規》所規定的修院制度，只有適當程度的苦行和溫和的規紀，以及靈活的秩序。
本篤建立了幾個修道院，但最大的一個是在卡西諾山（Monte Cassino）頂建造的，位于羅馬和那不勒斯之間。他的姐姐圣思嘉（St.Scholastica，逝于543）在附近的一個小修道院隱修，每年拜訪他一次，談論信仰事務。后來，圣思嘉成為本篤為女性建立的修道院的贊助人，而本篤的卡西諾山修道院在此后幾世紀都是西歐宗教生活的一個主要中心。
《圣本篤會規》制訂了一種繁忙而規律的生活，形式簡單，又不是過于嚴肅。盡管是為男修道院而定，它卻同樣適用于女修道院。本篤會的修士和修女衣著正統，進食得當，極少需要自己再另想辦法滿足溫飽。他們的生活是獻給上帝的生活，通過祈禱和宗教儀式來獲得個人的圣潔。同時，這種生活也適合任何虔誠至信的基督徒。換言之，本篤不僅歡迎可能成為圣徒的人加入修道院，也歡迎普通人在他們有限的能力范圍之內過上一心向主的生活。本篤會甚至向兒童開放。有許多孩子都由他們的父母或監護人獻給宗教生活（沒有征求孩子自己的意見），接下來便在修道院附設的學校受教育。這種行為被稱為“奉獻行為”（oblation），這些孩子被稱為“獻身兒童”（oblate）。
修院制度的每一天都有詳細規定的活動：集體祈禱、誦經以及工作。工作包括種地、家務、抄寫手稿，由修院根據需要和個人能力而定。本篤會團體有牧師來主持圣禮，但不是所有的僧人都有必要成為牧師。大多數人都不是。修士和修女都立誓遵循最基本的義務：安貧、守貞和服從。他們不可擁有私人財產，必須獨身生活，必須聽從修院院長，努力抵制俗世的三大誘惑：財富、性欲和野心。本篤會修道院的院長都是終身制，他們在修道院的權威不可置疑，像雙親一樣領導著修行者組成的家庭（“神父”[abba]一詞在阿拉米語[Aramaic]中意為“父親”）。他們必須嚴格對上帝負責，被要求按照《會規》公正地管理。同時，他們也必須慈愛而耐心，不可過度要求，也不可讓修士修女像本篤說的那樣“低語”抱怨上帝。
本篤會成員的貢獻
圣本篤死后僅兩三個世紀，他的《會規》就傳遍西方的基督教世界。它產生的，不是一個龐大的等級制組織，而是一群互相之間獨立自治卻擁有同一種生活方式的修道院。從這個角度說，早期的修道院和現代的學院及大學有相似之處。每個機構都互相獨立（多校區的學校除外），卻享有同一個目的。芝加哥大學和西北大學或者森林湖學院（Lake Forest College）在形式上沒有等級關系，但在這三個校園里，學生都以相似的方式攻讀著學位。早期的修道院也是如此：行政分立，目標一致。
圣本篤將自己的修道院視為虔誠的基督徒可以隱身遁世的精神避難所。然而，本篤會的修士修女們很快就投身于中世紀早期政治生活的羅網。這首先是因為修道院院長管理的土地漸漸擴大；其次，許多修士修女和強有力的貴族家庭有著種種聯系；另外，俗世（secular）社會也需要一些只有在修院學校內才學得到的技巧。于是，本篤會的修士修女們對他們遁出的世界有著巨大的影響。他們掌握著最重要的知識寶庫，他們之中產生出這個時代的絕大部分學者，并使許多有可能永遠消失的著作得以傳世。他們熱衷于傳教活動，首度將基督教的光輝傳播到位于當今德國的茂密森林里，隨后又傳至斯堪的納維亞、波蘭和匈牙利。他們之中產生了記錄世俗法庭活動的書記員、國王們的顧問和高層神職人員的候選人。此外，由于虔誠的贊助者向他們捐贈無數財富，他們不僅擁有、還管理著大片的地產，其中一些地方成為新型農耕組織和技術創新的楷模。盡管每位本篤會修士或修女都發誓拒絕“私人”財產，但一個修道院卻可以擁有巨大的“集體”財富。有些本篤會修道院成為大土地擁有者，負責轄區內的行政、律法以及征兵。簡言之，本篤會修道院成為西方早期基督教世界的一個主要的起教化力量的機構。這些修道院在理論上必須全然專注于他們唯一的要旨，雖然在實踐上只花部分精力完成它，這就是祈禱、沉思、忠于上帝。
格里高歷教皇
圣本篤死后不久，他理想中的修院制度和他的《會規》幾乎被毀。他死后約一代人的時間，卡西諾山就被倫巴底人攻陷（約577），眾多修士也被遣散到各地。有的人逃往羅馬，在那里認識了一位出身高貴的虔誠的修士、未來的教皇格里高歷（Pope Gregory，590—604在位）。格里高歷雖然不是本篤會修士，但他被本篤的圣潔和他的會規所深深地打動。格里高歷寫了一部本篤傳，此書流傳極廣，大大加強了本篤會的勢力。
作為神學家，格里高歷的著作在此后幾個世紀都有深遠影響，特別是他推廣、宣傳了圣奧古斯丁的思想。但他真正的天賦卻在于對人性的深刻體察和很強的管理、組織能力。他的《教牧關懷》（Pastoral Care）是一篇論述主教的職責和義務的論文，同時也是一部具有實踐智慧和常識的偉大著作。這部著作滿足了時代的需要，成為中世紀流傳最廣的一部書之一。他對《約伯書》（the Book of Job）的評述也被認為是繼承了1世紀由亞歷山德里亞的斐羅創造的寓言式解讀技巧的一部重要作品。
格里高歷熱愛修道生活，對自己升任教皇感到真誠的后悔。在聽說自己被選為教皇之后，他躲了起來，人們不得不把他拖到圣彼得教堂才成功地舉行了授職儀式。然而一接受新的職責，他就全心致力于擴張教皇的權威。他認為教皇作為圣彼得的繼任者，是整個教會毫無爭議的統治者。他重新組織起教皇領地的經濟結構，把逐漸增加的財政收入用于慈善事業以改善當時的赤貧狀態。他的正直、智慧和行政能力使得他幾乎在羅馬及其管轄地區享有皇帝一般的地位，在當時受倫巴底人和拜占庭人的兩面夾擊下，這是非常不容易。
盎格魯—撒克遜人的改宗
后來，遠見卓識的格里高歷派遣了一支修士隊伍前往不列顛改造異教的盎格魯—撒克遜人。這支傳教隊伍由一名叫奧古斯丁（Augustine，逝于604）的修士領導。他被稱作“坎特伯雷的奧古斯丁”（Augustine of Canterbury），以免和前世的偉大神學家希波的奧古斯丁相混淆。這只具有極強的傳教能力的修士隊伍對大不列顛一通傳教100多年后，不列顛就成為歐洲最具活力的基督教社會。
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