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本篇主要論述了人體陽氣的重要性，著重討論了陽氣的生理、病理以及與自然之氣相互通應的關系，故篇名【生氣通天論】。 一、人與自然相通的整體觀，是本篇的主導思想。 二、人體陽氣猶如給予萬物熱量的太陽一樣重要。沒有了陽氣人就會萎靡不振、經脈失去濡潤，甚至發生‘煎厥’、‘薄厥’等嚴重的病癥。所以顧護人體陽氣是十分重要的養生方法。 三、陰陽協調平衡才是健康的保證。飲食起居不慎會導致陰陽的偏盛偏衰，其中又以陽氣占主導地位。其中五味太過，會傷五臟，也是養生的重要內容。 四、本篇最后指出了四時發病的規律：春傷于風，邪氣留連，乃為洞泄；夏傷于暑，秋為癋瘧；秋傷于濕，上逆二咳，發為痿厥；冬傷于寒，春必溫病。 生氣，即生命之氣，指人體內的陰氣和陽氣；天，即自然界。生氣通天，指人體陰陽之氣與自然界陰陽之氣息息相通，彼此相應。
人體的陽氣，就好像天空和太陽，如果陽氣沒有了正常的居住場所，就會減少壽命，人也就沒有了活力。所以天體正常運行有賴于太陽而能顯出光明。同樣，人體中的陽氣憑借其上升外越的性能而具有顧護人的體表、阻擋外邪入侵的作用。 人體的陰精藏于體內，不斷的供應陽氣的需要；陽氣護衛于外而使體表固密。如果陰陽不協調，陽氣亢盛時，脈中氣血流動急迫，陽氣太盛則可導致狂亂。陰氣亢盛時，五臟功能失調，氣機失和，以致九竅不通。 所以圣人能平衡陰陽，使筋脈氣血調和順暢，骨髓堅固。這樣邪氣就不能侵害，耳聰目明，臟腑經絡之氣運行正常。 陰陽關系協調的關鍵，以以陰氣的致密最為重要。陽氣密護于體表，陰氣才能固守于體內。如果兩者不調和，就像一年中只有春天而沒有了秋天，光有冬天而沒有了夏天一樣。所以調和陰陽，就是生命最重要的原則。因此，陽氣過盛，陰氣就會衰竭。陰陽平衡協調，精神才能正常。如果陰陽不協調，精氣也就竭絕了。 感受外邪，會發生外感寒熱的病癥。所以，春天受了風邪，邪氣久留不去，夏天就會發生泄瀉；夏天受了暑邪侵害，到了秋天就會得瘧疾；秋天受了濕邪，可導致肺氣上逆而咳嗽，進一步發展為痿厥；冬天遭受寒邪，到了春天就容易發生溫病。四時的邪氣，交替著損傷五臟。 注釋： 四時之氣，更傷五臟：更，更替。藏，同臟。指一年四季的邪氣，交替地損害五臟。 這段論述體現了五行、陰陽與臟腑之間的關系。 盛偏衰，其中又以陽氣占主導地位。其中五味太過，會傷五臟，也是養生的重要內容。 四、本篇最后指出了四時發病的規律：春傷于風，邪氣留連，乃為洞泄；夏傷于暑，秋為癋瘧；秋傷于濕，上逆二咳，發為痿厥；冬傷于寒，春必溫病本篇主要論述了人體陽氣的重要性，著重討論了陽氣的生理、病理以及與自然之氣相互通應的關系，故篇名【生氣通天論】。 一、人與自然相通的整體觀，是本篇的主導思想。 二、人體陽氣猶如給予萬物熱量的太陽一樣重要。沒有了陽氣人就會萎靡不振、經脈失去濡潤，甚至發生‘煎厥’、‘薄厥’等嚴重的病癥。所以顧護人體陽氣是十分重要的養生方法。 三、陰陽協調平衡才是健康的保證。飲食起居不慎會導致陰陽的偏。 生氣，即生命之氣，指人體內的陰氣和陽氣；天，即自然界。生氣通天，指人體陰陽之氣與自然界陰陽之氣息息相通，彼此相應。 黃帝說：自古人體陰陽之氣與自然界陰陽之氣互相交通，生命的根本即在于陰陽雙方的協調統一。天地之間，六合之內，人的九竅、五臟、十二 個大關節都與自然界陰陽之氣相通。自然界的陰陽二氣化生木、火、土、金、水五行，分為三陰三陽。如果不遵循這個規律，熱就會遭受外來邪氣的侵害，所以這是壽命長短的根本。 自然界陰陽之氣清凈有序，人的精神活動就能保持正常。順應自然則陽氣固密，雖有邪氣，也不至于傷害身體，這就是順應四時氣候變化規律的道理。 所以圣人精神專一，沒有邪思妄想，順應自然界陰陽之氣的變化。如果違背了它，就會九竅不通，肌肉壅阻，顧護人體外表的衛氣耗散，這叫做自我傷害，消耗了人體的陽氣。 注釋 五行，即金、木、水、火、土五類物質的運動。它是用來闡釋事物之間相互關系的抽象概念，具有廣泛的含義，并非僅指五種具體事物本身。 凡屬于木的事物，具有生長、生發條達舒暢等作用或特性；屬于火的事物，具有溫熱、升騰的作用或特性；屬于土的事物，具有承載、生化、受納作用；屬于金的事物，具有清潔、肅降、收斂等作用；屬于水的事物，具有寒涼、滋潤、向下的作用或特性。 五行學說主要是用來闡釋事物之間的相互關系的，它認為，任何事物都不是孤立的、靜止的，而是在不斷的相互滋生、相互克制的運動中平衡發展的。中醫學中，根據五行的特性來研究身體的臟腑、經絡、生理功能的五行屬性和相互關系，闡釋它們在病理情況下的互相影響。 其氣三：三，指三陰三陽，即太陰、少陰、厥陰；太陽、少陽、陽明。 陰陽的觀念可以說涵蓋了整個中醫學，二陰陽之說最初源于【周易】。陰爻與陽爻相配成四相，即少陽、太陽、少陰、太陰，分別對應春夏秋冬四季，用陰陽二氣的消長說明季節的變化，這里只有二陰二陽。中醫的古代學者將四相加衍成三陰三陽，即太陰、少陰、厥陰、太陽、少陽、陽明。更加細化了四季氣候的變化。除此之外，三陰三陽理論廣泛應用于診斷、藥物乃至經絡學說與針灸學等中醫學各個領域。三陰三陽理論是絕對不可缺少的，它可謂是中醫學的重要基礎。 人體的陽氣，就好像天空和太陽，如果陽氣沒有了正常的居住場所，就會減少壽命，人也就沒有了活力。所以天體正常運行有賴于太陽而能顯出光明。同樣，人體中的陽氣憑借其上升外越的性能而具有顧護人的體表、阻擋外邪入侵的作用。 人體的陰精藏于體內，不斷的供應陽氣的需要；陽氣護衛于外而使體表固密。如果陰陽不協調，陽氣亢盛時，脈中氣血流動急迫，陽氣太盛則可導致狂亂。陰氣亢盛時，五臟功能失調，氣機失和，以致九竅不通。 所以圣人能平衡陰陽，使筋脈氣血調和順暢，骨髓堅固。這樣邪氣就不能侵害，耳聰目明，臟腑經絡之氣運行正常。 陰陽關系協調的關鍵，以以陰氣的致密最為重要。陽氣密護于體表，陰氣才能固守于體內。如果兩者不調和，就像一年中只有春天而沒有了秋天，光有冬天而沒有了夏天一樣。所以調和陰陽，就是生命最重要的原則。因此，陽氣過盛，陰氣就會衰竭。陰陽平衡協調，精神才能正常。如果陰陽不協調，精氣也就竭絕了。 感受外邪，會發生外感寒熱的病癥。所以，春天受了風邪，邪氣久留不去，夏天就會發生泄瀉；夏天受了暑邪侵害，到了秋天就會得瘧疾；秋天受了濕邪，可導致肺氣上逆而咳嗽，進一步發展為痿厥；冬天遭受寒邪，到了春天就容易發生溫病。四時的邪氣，交替著損傷五臟。 注釋： 四時之氣，更傷五臟：更，更替。藏，同臟。指一年四季的邪氣，交替地損害五臟。 這段論述體現了五行、陰陽與臟腑之間的關系。 陽氣因過度煩勞而損傷陰精，陰精竭絕則陽氣亢盛，積累到夏天，就會使人發生昏厥。眼睛昏蒙看不清，兩耳閉塞聽不見。病勢像洪水決堤一樣來勢兇猛，不可阻擋。 人體的陽氣，在大怒時會上逆，血隨氣逆行而上郁積在人體上部，使臟腑之氣阻絕不通，而導致昏厥。 人體的陽氣即能溫養神氣而使精神飽滿，又能溫養經脈而使肢體柔和運動自如。 人體的陽氣白天主司體表：清晨，陽氣開始生發；到中午，陽氣最盛；日落西山時，人體的陽氣漸漸收斂，據守于體內汗孔也就閉合了，因此夜幕降臨時不要擾動筋骨，也不要接近霧露。如果違反了陽氣的消長規律，人就會感到困倦、虛弱。 陰精的產生，來源于各種飲食物。五臟藏蓄陰精，因為飲食五味太過而受傷。 酸味本有滋養肝臟的作用，但過食酸味，會導致肝氣過盛。肝木乘脾土，而使脾氣衰竭。過食咸味傷腎，則大骨受傷，腎水邪盛進一步損傷脾土，脾在體為肌，所以肌肉清瘦、萎縮；腎水上泛心氣，就會導致心氣抑郁不舒。過食苦味，心跳急速而煩悶，面色發黑，心火虛衰則腎水偏盛，導致腎氣不能平衡。過食甘味傷脾，則生濕，濕邪阻滯脾胃，會出現脹滿不適的癥狀。辛味入肺，過食辛味傷肺，使肺宣津液的功能失調，不能濡養筋脈；辛性走散，耗傷神氣，使精神渙散。 所以應謹慎地調和飲食五味，使骨骼正直、筋脈柔和、氣血暢通、腠理固密，這樣就能使骨、筋、氣、血。腠理強盛。如果嚴格地遵循五味調和的原則，就能達到自然賦予人的壽命。 |
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