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●黃帝曰：夫自古通天者，生之本，本于陰陽。
這里的‘陰陽’和前面的‘四時陰陽’以及‘陰陽四時’是一樣的意思。
●蒼天之氣，清凈則志意治，順之則陽氣固。
這里的‘陽氣固’，就是‘陰平陽密’的意思。皮膚的毛孔沒有開泄，身體產生的能量沒有被浪費的意思。
●陽氣者若天與日，失其所，則折壽而不彰故天運當以日光明，是故陽因而上，衛外者也
古人沒辦法描述能量，所以只能采用比喻的方法來解釋。陽氣就像天空中的太陽一樣，能量像天空中的太陽一樣，古人知道萬物生長靠太陽，一定是太陽中的某樣東西使萬物生長，使四季變換。我們現在當然知道這是太陽輻射的太陽能的原因。
●因于氣，為腫，四維相代，陽氣乃竭。
‘陽氣’身體產生能量的機制，‘陽氣乃竭’身體產生能量的能力逐步衰竭。現代營養學告訴我們人體產生能量的能力（靜息代謝率）是隨著年齡的增加而減少。
●陽氣者，煩勞則張，精絕。
在勞動狀態和煩躁時人體產生的能量是增加的，勞動狀態不言而喻。現代醫學證實，人體在精神緊張的狀態下，雖然沒有明顯運動，但是身體產生的能量是增加的，而且在睡眠狀態下也比常人產生的能量多。
●陽氣者，精則養神，柔則養筋。
人體的一切活動都需要能量，人體的修復工作也需要能量。
●故陽氣者，一日而主外，平旦人氣生，日中而陽氣隆，日西而陽氣已虛，氣門乃閉。
白天人體產生的能量增加，人睡醒后心跳，呼吸都加快，產生的能量也增加。天氣晴朗的時候，我們許多人的心情都要愉快些，這是由于人體產生的能量增加的原因。前面在敘述快樂和痛苦的時候說過。
●岐伯曰：陰者，藏精而起亟也；陽者，衛外而為固也。陰不勝其陽，則脈流薄疾，并乃狂；陽不勝其陰，則五藏氣爭，九竅不通。是以圣人陳陰陽，筋脈和同，骨髓堅固，血氣皆從；如是則內外調和，邪不能害，耳目聰明，氣立如故。
“陰者，藏精而起亟也”:人體的細胞都是由干細胞分裂而來，但身體需要的時候，干細胞就分裂。中醫中的陰精可能就對應于干細胞，當然古人看不見干細胞，是推理而來。
“陽者，衛外而為固也”。人體要存活就需要保持一定的體溫，這需要能量。需要對外輻射能量來保持體溫，所以就是“衛外而為固也”。神話中佛祖都有光環圍繞，應該就是對外輻射的能量環，用現代的科學手段普通人也可以看到一個光環，因為人體要不斷地對外輻射能量。
“陰不勝其陽，則脈流薄疾，并乃狂”。物質不夠，產生的能量過多，身體溫度過高，神經纖維不能起到很好的絕緣性，引起時間電脈沖紊亂，所以人發狂，說胡話。現代許多實例說明：精神病和陽明經的關系很大。
“陽不勝期陰”，人體產生的能量不夠，而人體的五臟正常活動都需要能量，當然就會“五藏氣爭”。
“陳陰陽”就是人體的陰陽平衡。
●黃帝曰：夫自古通天者，生之本，本于陰陽。
黃帝說：自古以來，就認為人的生命活動是與自然界息息相通，生命的根本，來源于天地之間的陰陽之氣。
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祖先認為是四季的氣候變化孕育了生命：“人以天地之氣生，以四時之法成”。這一點我們現代科學也認可。
陰陽是古代人們描述自然的工具，陰指物質，物質我們是看得到的；陽指能量，能量我們看不到，但可以用儀器測量，能量的作用我們感受的到。而后萬事萬物根據他們物質和能量的相對多少來劃分，如果能量相對多（或者變多）就劃分為陽，如果物質相對多（或者變多）就劃分為陰。地球一年四季的變化就是由于，地球繞太陽公轉的傾斜角造成使不同的季節地殼表面接受太陽能量多少變化造成的。
這里的“本于陰陽”，可以理解為地球的四季氣候變化。
●天地之間，六合之內，其氣九州、九竅、五臟十二節，皆通乎天氣。
天地之間的一切事物，無論是地上劃分的九州，或是人體中的九竅、五臟、十二關節，都與自然界的陰陽之氣相互貫通。
這里的天氣，可以理解為氣候。
●其生五，其氣三，數犯此者，則邪氣傷人，此壽命之本也。
自然界陰陽之氣的變化可以用木、火、土、金、水、五種狀態來描述，稱之為五行。并且根據一切事物對陰陽之氣變化的影響，來加以概括和分類。陰陽之氣在氣候方面，又可以表現為濕、燥、寒三種陰氣和風、暑、火三種陽氣，共六氣。如果人們不擅于調養，經常違背自然界五行和三陰三陽的變化規律，那么必然會受到邪氣的傷害。因此說，能不能根據自然界陰陽的變化規律進行調養，是能否健康長壽的根本原因。
●蒼天之氣，清靜則志意治，順之則陽氣固，雖有賊邪，弗能害也，此因時之序。
人體與天氣相通，受天氣影響，如果內心平靜就可以使精神情緒平和，如果順應天氣的變化，人體的陽氣就會充足，發揮保護人體的作用，雖然有賊風邪氣，也不能對人體造成傷害，這就是因為順應了四時的氣候變化規律和次序。
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人體的內部狀態根據外部的氣候狀態的變化而快速改變以適應外部的變化，所以“雖有賊邪，弗能害也”。
《黃帝內經》認為氣為陽，血為陰，氣是陽的各種表現形式的總和，祖先的陽意指能量，所以不同的‘氣’就是人體能量的不同表現形式，因而沒有一個單獨的‘氣’而只有一個一個具體的氣。這有點類似語文中的內涵和外延的關系，舉一個實例來說明吧。我們日常生活中的筆與毛筆、鋼筆、圓珠筆等的關系是這樣的，我們現實生活中找不到一個僅僅是筆的東西，一定是某一個具體的筆。氣是人體各種具體氣的總稱，人體的氣可以分為各種各樣的氣的不同存在形式。由于人體存在各種各樣的生理活動，而所有的這些活動都需要能量的推動，所以在人體中就會有各種各樣的能量表現形式。比如，保持人體體溫的熱能就是中醫中的衛氣，當然衛氣也指人體對體溫的調節；把食物進行消化吸收，進行“再加工”所需要的能量就是水谷之氣。
由于祖先科技水平的限制，他們是不可能知道空氣中含有氧氣、二氧化碳等成份的，也不可能知道神經系統這種人體的物理調節系統以及以激素為代表的化學調節機制的，所以他們把空氣中的氧氣、二氧化碳以及神經系統對身體的調節、人體的化學調節機制等與釋放能量的相關事物都認為是由于氣起作用的原因，也把它歸于氣類。（比如為什么種子可以孕育生命，當然我們現代人也沒有完全弄明白，祖先在解釋這些問題的時候就統一認為是“氣”的作用。）一句話祖先把能量以及與能量有關的調節機制都稱作為‘氣’，并用‘氣’這一概念來解釋人體的工作原理。這樣祖先氣的概念就比較廣泛而且模糊了，但‘氣’并不是什么玄而又玄的哲學概念，只要我們站在祖先的角度，換位思考就可以理解到祖先的真實原意，并用現代語言來解讀。還是那句話：事物以及事物的規律是不會變化的，變化的是我們的描述方法，是我們的描述是否接近事物的規律本身。
●故圣人傳精神，服天氣而通神明。失之則內閉九竅，外壅肌肉，衛氣解散，此謂自傷，氣之削也。
所以善于養生的人，能夠很好地控制自己的情緒，使他不渙散，順應天氣的變化，以保持人體內陰陽之氣的狀態與自然界的陰陽之氣的變化協調一致。（比如，天氣寒冷，人體的毛孔就會關閉，如果這時你卻由于某事怒發沖冠，或者緊張得直冒汗，這時毛孔是不是就打開了，這是人體的陰陽狀態就和自然界的陰陽不同步了，是逆天而行。）如果不是這樣就會使人體中的衛氣渙散，對內則九竅之氣閉塞不通，在外則肌肉之氣壅滯不利，衛氣的固護作用也解散了，這完全是由于人們自己的過錯，而使人體陽氣受到削弱的結果。
●陽氣者，若天與日，失其所，則折壽而不彰。故天運當以日光明。是故陽因而上，衛外者也。
人體中的陽氣就好像天空中的太陽一樣，如果太陽不能正常運行，自然界的生物必然不能生存，人體中的陽氣如果運行失常，就會短壽或者夭折，生命功能就微弱而不彰著。所以說，自然萬物的健運不息是由于太陽光照的結果；所以人體的陽氣有著向上和向外的特性，從而保衛身體，抵御外邪的侵犯。
（這里的陽氣就是我們現代的能量，沒有太陽的能量，就沒有地球上的萬物。活人與死尸的區別就是死尸不再主動釋放能量了；活人釋放的能量一個重要的作用就是保持人體體溫，而后就是保證能量可以源源不斷自主產生。汽車為什么可以跑，是由于能量的推動；電機為什么可以轉，是由于電能的驅動。中醫的陽，既是指能量，同時又是工具，是古人描述自然的工具。陰陽一個指物質，一個指能量。陰陽同時也是古人描述自然的工具。祖先以能量和物質相對的多少來用陰陽命名相對事物，就好像，電腦只認識1和0
而后人們按照一定的規則來區分1和0最后組成了我們豐富多彩的電腦世界）。
●因于寒，欲如運樞，起居如驚，神氣乃浮。
處于嚴寒的天氣，人們的活動要深居簡出，好像戶樞藏在門臼內轉動一樣，以保護陽氣；如果起居失常，神氣不能內守而向外浮越，陽氣就不能固密了。
●因于暑，汗，煩則喘喝，靜則多言，體若燔炭，汗出而散。
如果由于夏季的暑氣所傷，就會出現多汗，煩躁不安，甚至喘促氣短，如果是暑熱之氣內攻，影響神明，就會出現多言多語，發高燒，必須出汗高燒才會退去。
●因于濕，首如裹，濕熱不攘，大筋緛短，小筋馳長。緛短為拘，馳長為痿。
如果由濕邪所傷，就會出現頭部沉重，好像被布包裹著的感覺，假如濕熱邪氣長時間不能排除，就會使筋受到傷害，出現筋脈或收縮變短，或松弛變長，變短就表現為抽筋，變長身體就會痿軟不能自由動作。
●因于氣，為腫，四維相代，陽氣乃竭。
如果由風氣所傷，就會引起浮腫。如果上述寒、暑、濕、風四種邪氣交替傷害人體，就會導致人體陽氣衰竭。
●陽氣者，煩勞則張，精絕，辟積于夏，使人煎厥；目盲不可以視，耳閉不可以聽，潰潰乎若壞都，汨汨乎不可止。
人體中的陽氣，在精神過度緊張和肌體過度疲勞的情況下，就會出現亢盛，而陽氣亢盛，必然大量消耗陰精，如果長期如此，就會造成陰精枯竭。陰精越虛空，陽氣就越發顯得相對旺盛，這樣就形成了惡性循環，尤其到了夏天，自然之力又會促長人體內的陽氣，這樣正正相加，就會使人體中的陰精進一步受到煎熬，最終完全干枯而形成“煎厥”病。他的主要癥狀是：眼睛看不見，耳朵聽不見。（人體有一特性：為了生存在能量不夠的情況下盡量保證重要器官的能量供應，丟車保帥）好像江河中的堤壩垮塌了一樣，陽氣不斷往外涌出，水流洶涌，一發不可收拾。
●陽氣者，大怒則形氣絕而血菀于上，使人薄厥。
人體中的陽氣，還可因為大怒而運行紊亂。陽氣過分上逆，而使身體正常的協調關系遭到破壞，血液就會隨著陽氣上逆而郁于頭部，發生昏厥，成為“薄厥”病。
●有傷于筋，縱，其若不容。汗出偏沮，使人偏枯。
如果筋脈受到損傷，出現松弛無力，肢體不能運動，如果是半身有汗而另半身無汗，日久就會發生半身不遂的“偏枯”病。
●汗出見濕，乃生痤疿。
若出汗之后受到濕邪的侵襲，則汗液為寒濕之氣所郁閉，便可以發生痤瘡或者生痱子。
●高梁之變，足生大丁，受如持虛。
經常偏食膏梁厚味的人容易發生疔瘡，這種人得病之容易，就好像拿著空器具盛東西那樣容易。
●勞汗當風，寒薄為皶，郁乃痤。
如果勞動出汗之后，又受到風邪的侵襲，寒氣郁閉體表的陽氣，就會發生酒皶鼻；郁積的時間久了，面部就會長痱子。
●陽氣者，精則養神，柔則養筋。
陽氣（人體釋放的能量）對人體是十分重要的，精神要靠它的溫煦營養，才能有聰明智慧；筋脈靠它溫煦營養，才能柔軟靈活。
●開闔不得，寒氣從之，乃生大僂。
人身體的汗孔如果開合失當，寒氣就會乘機而入，若寒邪滯留在筋膜之中，則使人體傴僂不能直立。
●陷脈為瘺，留連肉腠，俞氣化薄，傳為善畏，及為驚駭。
如果寒邪深陷在血脈里，就會形成瘺瘡；若流連于肌肉紋理之間，則可以通過經絡的腧穴而影響人體的精神活動，做事畏畏縮縮處于恐懼和驚駭之中。
●營氣不從，逆于肉理，乃生癰腫。
如果人體的營氣不能按正常的線路運行，卻是在肌肉的線路中逆行，就會腐敗血肉發生癰腫。
●魄汗未盡，形弱而氣爍，穴俞以閉，發為風瘧。
人體出汗要停止還未停止的時候，這時身體的抵抗力是比較弱的。一方面身體主動釋放的能量驟然減少，另一方面由于身體能量慣性的作用，身體的毛孔還是打開的，或者打開一會再關閉一陣子，（震蕩方式調節），此時，若有風寒侵入，汗孔隨之關閉，致使邪氣停留在體內，就會發生寒熱交迫的“風瘧：病。
●故風者，百病之始也，清靜則肉腠閉拒，雖有大風苛毒，弗之能害，此因時之序也。
所以說風邪是引起很多疾病的原因。但是，懂得養生的人，做到形神清靜，肌肉紋理致密，皮膚的毛孔與汗腺都是關閉的。雖然有大的風邪與厲害的毒邪，也不能對人體造成傷害，這是人們循著四季變化的次序，來調養，保護身體的緣故。
●故病久則傳化，上下不并，良醫弗為。
要知道病邪在體內時間久了就會發生變化，假如疾病發展到上部之氣與下部之氣不能相通的地步，那么即使是醫術精良的醫生也沒辦法。
●故陽蓄積病死，而陽氣當隔。隔者當瀉，不亟正治，粗乃敗之。
所以人身中的陽氣過分蓄積而導致上下不通，也是死證。一旦發生陽氣阻隔不通，就應當使用瀉下法，使陽氣消散。如果不能得到及時正確的治療，就會使病人死亡，這種悲劇往往就是庸醫誤事造成的。
●故陽氣者，一日而主外。平旦人氣生，日中而陽氣隆，日西而陽氣已虛，氣門乃閉。
所以人體的陽氣，白天主要在人體的體表運行，早晨人體的陽氣開始增多，到了中午的時候是人體陽氣最多的時候，日落西山的時候人體的陽氣就已經減少了，身體的毛孔就開始關閉了。（陽氣就是人身體釋放的能量的變化，現代科學表明，人體的溫度是晝夜變化的，晚上人體溫度低釋放的能量少，白天尤其是下午3~5點有一個人體溫度的小高峰，人體的能量釋放的也多，陽氣的變化就是人身體釋放能量的變化）。
●是故暮而收拒，無擾筋骨，無見霧露，反此三時，形乃困薄。
因此，每到黃昏的時候，人體的陽氣就應該收斂（人體釋放的能量減少），為了人體的陽氣收斂，人們就不應該進行過分的勞作（也就是耗能較多動作，因為這樣身體就要加強散熱，要打開毛孔），也不要活動太早在霜霧產生的時候去勞作，人們的活動，違反這三個陽氣生，隆，收關鍵時候變化規律，如果違反，就會發生疾病，身體就會憔悴衰弱。
●岐伯曰：陰者，藏精而起亟也，陽者，衛外而為固也。
岐伯說：陰精的功能特點是藏蓄于內，是能量的源泉。（人體的能量要靠人體的物質產生化學反應才能得到）陽氣的功能特點是保衛人體的體表，同時也起著保護陰精的作用。（人體這座生化工廠，要工作第一個首要的條件就是適宜的溫度約為37度，這個溫度在大部分時間里是高于外界溫度的，那身體如何使自己的溫度長期高于外界而不大降呢，就必須靠身體源源不斷地消耗物質，把化學能釋放出來，變為熱能向外輻射才能達到）。
●陰不勝其陽，則脈流薄疾，并乃狂。陽不勝其陰，則五臟氣爭，九竅不通。
人體中的各系統既相互制約又相互依賴，如果人體的陽氣不夠了，陰不能制約陽而陽氣亢盛，那么就會出現血流急速，心跳加快，脈搏有力。假如這種亢盛的陽氣在影響到心臟，胃腑等部位還會引起發狂。反之，陽不能制約陰而使陰氣過盛，就會使五臟之氣失調而不能平靜，以致九竅都閉塞不通。（如果五臟釋放的能量，不能維持他自己日常工作之需，那肯定臟器的功能就不會正常了，有可能是熱量不夠也可能是ATP不夠。）
●是以圣人陳陰陽，筋脈和同，骨髓堅固，氣血皆從。如是則內外調和，邪不能害，耳目聰明，氣立如故。
所以懂得養生品德高尚的人，能夠調節自己體內的陰陽使之始終處于平衡狀態，從而達到筋脈舒和，骨髓堅固，氣血的運行是和他應該運行的路線以致。（比如人一生氣，身體就要調節血液的分布，使血液涌向頭部，從而改變了氣血正常路線。）這樣就能夠使人體內外的陰陽協調一致，并且與外界環境相適應，這樣邪氣就不能傷害到身體，可以使耳聰目明，體內的真氣保持充沛不衰。
●風客淫氣，精乃亡，邪傷肝也。
假如體內陰陽失調，風邪就可以由體表侵入體內，使陰精逐步干枯，這是由于風邪傷害肝臟的緣故。
●因而飽食，筋脈橫解，腸澼為痔。
（肝臟已經受到損傷，）如果再吃的過飽，使腸胃的筋脈由于充滿而變得松弛無力，就會出現大便帶膿血的“腸癖”病，或者成為痔瘡。
●因而大飲，則氣逆。
如果飲酒過度，可使肺氣隨酒氣上逆。
●因而強力，腎氣乃傷，高骨乃壞。
如果不節制性欲或者強用氣力，可以傷害腎臟，使腰間的脊椎骨受到損傷。
●凡陰陽之要，陽密乃固，兩者不和，若春無秋，若冬無夏。因而和之，是謂圣度。
陰陽協調的關鍵在于陽氣要堅固致密，陰氣才能寧靜平和。如果陰陽不能協調一致，就好像一年之中只有春天而沒有秋天，只有冬天而沒有夏天，一切生命將失去生存的條件。因此保持陰陽協調是養生中最重要的法則。
“陽密乃固”，怎么理解一直眾說紛紜，莫衷一是。從后面的解釋理解，應該是人體的陽氣（身體釋放的能量）隨著季節的變化而有規律地變化。也可以理解為：人體整個身體各處陽氣正常地分布，不會在一處特別強而另外一個地方很弱，比如某處溫度特別高而在另外一個地方則溫度很低。
●故陽強不能密，陰氣乃絕。
如果陰陽不協調，陽氣過于強盛而不致密，陰精就要衰竭。
如果，人體釋放的能量都用于保溫而不用于合成新的細胞以及修復肌體，那么就是“陰氣乃絕”。
●陰平陽秘，精神乃治；陰陽離決，精氣乃絕。
只有陰氣平和，陽氣堅固致密（也就是皮膚的毛孔閉合，對外散熱較少）人的精神才能旺盛，身體才能健康；如果陰陽相互分離（人體的物質不能產生能量供身體所需，人體的能量也不能用于物質的合成）那么陰精就會枯竭，生命也會終止。
●因于露風，乃生寒熱。
如果陰陽不協調，風、露等外界致病因子就能侵入人體，從而發生寒熱的癥狀。
●是以春傷于風，邪氣留連，乃為洞泄。
所以春季受到風邪的侵犯，邪氣逗留下去，到了夏天就會發生完谷不化的泄瀉病。
●夏傷于暑，秋為痎瘧。
夏天受到署邪的侵犯，到了秋天就會發生瘧疾病。
●秋傷于濕，上逆而咳，發為痿厥。
秋天受到濕邪的侵犯，到了冬天就會引起咳嗽，
●冬傷于寒，春必溫病。
冬天受到寒邪的侵犯，到了春天就會發生溫病。
●四時之氣，更傷五臟。
因此，如果人體內的陰陽失調，風寒暑濕這些四季的邪氣，就會不斷地傷害五臟。
人體的生物鐘指揮人體進入不同的狀態，如果人體進入的狀態與外部的氣候不相符合，那么身體就會受到傷害。
●陰之所生，本在五味；陰之五宮，傷在五味。
陰精要生成物質（陰），來源于我們飲食五味。（內徑中把我們飲食的成份分為：酸、苦、辛、咸、甘，分別和五臟對應），如果五味太過反過來也會傷害身體。
●是故味過于酸，肝氣以津，脾氣乃絕。
所以如果過多地吃酸的東西，就會使肝氣偏盛，肝氣偏盛就會使脾氣受到傷害。
●味過于咸，大骨氣勞，短肌，心氣抑。
過多地偏食咸味的食物，會使骨質的工作偏盛，使肌肉消瘦萎縮，心氣受到抑制。
●味過于甘，心氣喘滿，色黑，腎氣不衡。
過多偏食甘味的物質，可以引起心煩胸悶氣喘，面色發黑，或者使腎氣失去平衡。
●味過于苦，脾氣不濡，胃氣乃厚。
過于偏食苦味的食物，可以使脾氣受傷而不濡潤，胃氣受傷而脹滿。
●味過于辛，筋脈沮弛，精神乃央。
過多偏食辛味的東西，能使筋脈損傷而變得松軟無力，精神也會漸漸頹廢萎靡。
●是故謹和五味，骨正筋柔，氣血以流，腠理以密，如是則骨氣以精。謹道如法，長有天命。
所以要慎重地調整飲食五味，使它不要過多也不要過少，要搭配平衡這樣就會骨骼堅固端直，筋脈柔和靈便，氣血充足流暢，肌肉豐滿，皮膚致密，身體健康強壯。如果忠實地遵守這些養生保健的原則和方法，人們就可以享受自然所賦予人們的壽命。
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