 梅州圍龍屋是一種富有濃郁客家風格特色的民居建筑，主要分布在中國廣東省梅州市內，以及福建省和廣西省北部部分地區，歷史悠久。 梅州圍龍屋始于唐宋，盛行于明清。在兩晉至唐宋時期，因戰亂饑荒等原因，黃河流域的中原漢人被迫南遷，歷經五次大遷移，先后流落南方，遷于山區或丘陵地帶。當地官員將這些移民的戶籍立為“客籍”、“客家”，這正是客家人稱謂的由來。為了防范外敵和野獸的侵擾，客家人選擇了聚族而居，于是形成了圍龍屋、走馬樓、五鳳樓、士圍樓、四角樓等民居建筑形式。其中，圍龍屋存世量最多、最為著名，是客家建筑文化的集中體現。  圍龍屋多選擇丘陵地帶或斜坡地段來進行建造，整座屋宇跨在山坡與平地之間，形成前低后高、兩邊低中間高的雙拱曲線。屋宇層層疊疊，從屋后最高處向前看，是一片開闊的前景。從高處向下看，前面是一方半月形池塘，也叫作“風水塘”，后面是弧形的圍龍屋，兩個半圓相合，包圍了正屋，形成一個近似圓形的整體。這前后兩部分之間，隔著一塊長方形的空地，叫“禾坪”，也叫“地堂”，是居民日?；顒雍土罆竦膱鏊?。 “風水塘”主要用于養殖魚蝦和蓄水，所蓄之水還可以用來澆灌菜地和防范火災。后面的圍屋借助地勢，設計成前低后高的形式，更利于采光、通風和排水，設計得十分巧妙。正中的主體建筑是堂屋，以堂屋為中心的中軸線上分布著上、中、下三堂。上堂主要為祭祀場所，用來祭拜祖先；中堂為議事、宴會等族人處理重大事項的公共場所；下堂為婚喪禮儀時，擺放樂師和轎夫席位的場地。上堂與中堂、中堂與下堂之間左右兩廳，為“南北廳”，也稱為“十字廳”，是公共會客廳。在三堂兩側還分布著正房、花廳、橫屋等建筑，建筑之間圍成天井，之間有走廊相連，布局得錯落有致，主次分明。  堂屋和橫屋的外層便是弧形的圍屋層，宛如一條巨龍，也叫作“圍龍”。圍屋在建造時將窗戶設計得比較小，可以用來瞭望和射擊，以此拱衛著正屋。當有來犯之敵時，圍屋層就形成了一道堅固的防御屏障。圍龍屋還建有堅固的多層“角樓”，既可用來儲備糧草，又可居高臨下射擊來犯之敵。 在圍屋與正堂之間有一塊半月形空地，稱為“花頭”?！盎^”用來種植花木或用碎石、鵝卵石等可留有空隙的材料鋪就，而不用石塊或三合土鋪平，寓意著“龍氣不會閉塞”之意。在客家人眼中，這里可是全屋的風水寶地。在正屋與花頭之間，往往開一條深溝，作為圍屋與正屋的分界，其主要作用在于方便排水，以免正屋潮濕。  從規模上看，圍龍屋有“三棟二橫一圍層”、“三棟四橫二圍層”等形式，甚至還有三圍層、五圍層等樣式，其中以“三棟二橫一圍層”規模的圍龍屋居多。最小的圍龍屋的建筑面積也在上千平方米，規模較大的則可達上萬平方米，這樣的大圍龍屋可住上百戶人家，幾百口人。在圍龍屋這種封閉的營壘式建筑群內，臥室、廚房、大小廳堂、水井、豬圈、雞窩等設施，一應俱全，形成了一個自給自足、自得其樂的場所。 梅州圍龍屋主要是土木結構。早時，人們多用泥土夯筑或用泥磚砌起厚1米、高15米以上的墻體。后來，人們在泥土中，摻人了灰沙、碎石、稻稈、竹枝，還有糯米、紅糖等材料。用這種經過特殊處理的泥土筑起的墻體更加堅固耐久。墻體筑好并干固后，工匠們還會在它外面刷上一層石灰泥，以求美觀。而屋頂則用小青瓦覆蓋，和白墻形成強烈對比，也使得整座建筑更加雅致。圍龍屋內裝飾著假山、盆景，反映了客家人恬靜自得的生活情調。在圍龍屋的梁枋和大門上，還雕刻著各種飛禽走獸紋樣作為裝飾，十分精美，為圍龍屋平添了許多古樸的氣韻。 建成這樣一座圍龍屋，是一項非常龐大的工程，往往需要五年、十年，甚至更長時間。營建新屋時，族人和鄉親們都會熱情幫忙，新屋建好后，屋主還會在搬新屋那天隆重地宴請賓客。因此，圍龍屋的建造也充分反映了客家人團結互助、勤勞樸實的美好品格。  千百年來，客家人就在這樣一座巨大的城堡內，世代聚族而居，繁衍生息。逢年過節，客家人常常聚在一起，吃吃飯，拉拉家常，幾代同堂，共享天倫之樂。圍龍屋從建筑的布局到房間的分配，也充分體現了強烈的宗族觀念，體現了長幼有序、尊卑有別等傳統倫理觀念。 總體來說，梅州圍龍屋的營建遵循了中軸對稱、主次有序的原則來進行整體的規劃和布局，而屋前半月形池塘和屋后半月形“花頭”形同太極，寓意“天人合一”的哲學思想，這也是這種民居建筑的一大特色，為圍龍屋賦予了濃厚的文化內涵。 梅州市現存的客家圍龍屋總數有兩萬余座，遍布于梅州全市，一般都有二三百年乃至五六百年歷史。其中，璼公祠是梅州市乃至廣東迄今發現的最大圍龍屋，在國內也很罕見。璼公祠始建于明朝，位于五華縣水寨鎮壩美村，占地面積達3.5萬平方米，是標準的客家大圍龍架構，最高峰時可住上千人，基本保存完整，懸山瓦頂，灰沙夯墻，完好保留著明顯的明代建筑特色。 圍龍屋從建筑風格到民風民俗，處處展示了客家的人文歷史，是客家文化的重要象征，被眾多國內外專家譽為“東方璀璨的明珠”“世界上的民居建筑奇葩”和“一部讀不完的百科全書”。 |
|
|
