〖金玉良言〗致良知150金句，句句精辟

1、 地靈則人杰，人之無良，亦足以為山川之羞！——摘自《祭浰頭山神文》

2、汝以不得第為恥,吾以不得第動心為恥。

3、東家老翁防虎患,虎夜入室銜其頭。西家小兒不識虎，執桿驅虎如驅牛。——摘自《陽明先生年譜》

4、圣人盡性至命，何物不具，何待兼?。慷现畬W皆我之學，即吾盡性至命中，完美此身謂之仙，不染世累謂之佛。后世儒者不見圣學之全，故與二氏成二見耳。辟之廳堂三間，共為一室，儒者見佛氏則割左邊一間與之，見老氏則割右邊一間與之，而己則自處于中間，皆舉一而廢百也?！浴蛾柮飨壬曜V》

5、召積入，開目視曰：“吾去矣”。積泣下，問何遺言。先生微哂曰：“此心光光地，更有何言？”有頃，瞑目而逝。——摘自《陽明先生年譜》

6、譬之治家，學圣賢者，其產業、第宅、服食、器物，皆所自置。欲請客，出所有以享之?？腿?，其物具在，還以自享，終身用之無窮也。學舉業者，專以假貸為功。與請客，自廳事以至供具百物，莫不遍借?？蛠恚m一時豐裕可觀，客去，則盡以還人，一物非所有也。若請客不至，則時時氣衰，借貸亦不備，終身奔勞，作一窶人而已。是求無益于得，求在外也?！浴蛾柮飨壬曜V》

7、此心無私欲之蔽，即是天理，不須外面添一分。以此純乎天理之心，發之事父便是孝，發之事君便是忠，發之交友治民便是信與仁。只在此心去人欲、存天理上用功便是。——摘自《傳習錄-徐愛錄》

8、譬之樹木，這誠孝的心便是根，許多條件便是枝葉，須先有根然后有枝葉，不是先尋了枝葉然后去種根?！抖Y記》言：‘孝子之有深愛者，必有和氣；有和氣者，必有愉色；有愉色者，必有婉容。’——摘自《傳習錄-徐愛錄》

9、未有知而不行者。知而不行，只是未知。圣賢教人知行，正是要復那本體，不是著你只恁的便罷。故《大學》指個真知行與人看，說‘如好好色，如惡惡臭’。見好色屬知，好好色屬行。只見那好色時已自好了，不是見了后又立個心去好。聞惡臭屬知，惡惡臭屬行。只聞那惡臭時已目惡了，不是聞了后別立個心去惡。如鼻塞人雖見惡臭在前，鼻中不曾聞得，便亦不甚惡，亦只是不曾知臭?！浴秱髁曚?徐愛錄》

10、某嘗說知是行的主意，行是知的功夫；知是行之始，行是知之成。若會得時，只說一個知已自有行在，只說一個行已自有知在。古人所以既說一個知又說一個行者，只為世間有一種人，懵懵懂懂的任意去做，全不解思維省察，也只是個冥行妄作，所以必說個知，方才行得是；又有一種人，茫茫蕩蕩懸空去思索，全不肯著實躬行，也只是個揣摸影響，所以必說一個行，方才知得真。此是古人不得已補偏救弊的說話，若見得這個意時，即一言而足?！浴秱髁曚?徐愛錄》

11、盡心、知性、知天，是生知安行事；存心、養性、事天，是學知利行事；夭壽不貳，修身以俟，是困知勉行事。——摘自《傳習錄-徐愛錄》

12、知是心之本體，心自然會知：見父自然知孝，見兄自然知弟，見孺子入井自然知惻隱，此便是良知不假外求。若良知之發，更無私意障礙，即所謂“充其惻隱之心，而仁不可勝用矣”。然在常人，不能無私意障礙，所以須用致知格物之功勝私復理。即心之良知更無障礙，得以充塞流行，便是致其知?！浴秱髁曚?徐愛錄》

13、天下所以不治，只因文盛實衰，人出己見，新奇相高，以眩俗取譽，徒以亂天下之聰明，涂天下之耳目，使天下靡然爭務修飾文詞，以求知于世，而不復知有敦本尚實，反樸還淳之行?！浴秱髁曚?徐愛錄》

14、處朋友，務相下則得益，相上則損?！浴秱髁曚?陸澄錄》

15、孟源有自是好名之?。骸按耸侨暌簧蟛「?。譬如方丈地內，種此一大樹。雨露之滋，土脈之力，只滋養得這個大根；四傍縱要種些嘉谷，上面被此樹葉遮覆，下面被此樹根盤結，如何生長得成？須用伐去此樹，纖根勿留，力可種植嘉種。不然，任汝耕耘培壅，只是滋養得此根”。——摘自《傳習錄-陸澄錄》

16、問：“圣人應變不窮，莫亦是預先講求否”？先生曰：“如何講求得許多？圣人之心如明鏡。只是一個明，則隨感而應，無物不照。未有已往之形尚在，未照之形先具者。若后世所講，卻是如此。是以與圣人之學大背。周公制禮作樂以示天下，皆圣人所能為。堯、舜何不盡為之而待于周公？孔子刪述《六經》以詔萬世，亦圣人所能為，周公何不先為之而有待于孔子？是知圣人遇此時，方有此事。只怕鏡不明。不怕物來不能照。講求事變，亦是照時事。然學者卻須先有個明的工夫。學者惟患此心之未能明，不患事變之不能盡”?！浴秱髁曚?陸澄錄》

17、知者行之始，行者知之成。圣學只一個功夫，知行不可分作兩事?！浴秱髁曚?陸澄錄》

18、只要去人欲、存天理，方是功夫。靜時念念去人欲、存天理。動時念念去人欲、存天理，不管寧靜不寧靜。若靠那寧靜，不惟漸有喜靜厭動之弊，中間許多病痛只是潛伏在，終不能絕去，遇事依舊滋長。——摘自《傳習錄-陸澄錄》

19、立志用功，如種樹然。方其根芽，猶未有干；及其有干，尚未有枝；枝而后葉，葉而后花實。初種根時，只管栽培灌溉，勿作枝想，勿作葉想，勿作花想，勿作實想。懸想何益！但不忘栽培之功，怕沒有枝葉花實？——摘自《傳習錄-陸澄錄》

20、省察克治之功，則無時而可間，如去盜賊，須有個掃除廓清之意。無事時將好色、好貨、好名等私逐一追究，搜尋出來，定要拔去病根，永不復起，方始為快。常如貓之捕鼠，一眼看著，一耳聽著，才有一念萌動，即與克去，斬釘截鐵。不可姑容與他方便，不可窩藏，不可放他出路，方是真實用功，方能掃除廓清?！浴秱髁曚?陸澄錄》

21、澄在鴻臚寺倉居，忽家信至，言兒病危。澄心甚憂悶不能堪。先生曰：“此時正宜用功。若此時放過，閑時講學何用？人正要在此等時磨煉。父之愛子，自是至情。然天理亦自有個中和處，過即是私意。人于此處多認做天理當憂，則一向憂苦，不知己是有所憂患，不得其正。——摘自《傳習錄-陸澄錄》

22、精神、道德、言動，大率收斂為主，發散是不得已。天地人物皆然。——摘自《傳習錄-陸澄錄》

23、曰仁云：“心猶鏡也。圣人心如明鏡，常人心如昏鏡。近世格物之說，如以鏡照物，照上用功，不知鏡尚昏在，何能照！先生之格物，如磨鏡而使之明，磨上用功，明了后亦未嘗廢照”。——摘自《傳習錄-陸澄錄》

24、道無精粗，人之所見有精粗。如這一間房，人初進來，只貝一個大規模如此；處久便柱壁之類，一一看得明白；再久，如柱上有些文藻，細細都看出來。然只是一間房?！浴秱髁曚?陸澄錄》

25、與其為數頃無源之塘水，不若為數尺有源之井水，生意不窮。——摘自《傳習錄-陸澄錄》

26、譬之病瘧之人，雖有時不發，而病根原不曾除，則亦不得謂之無病之人矣。須是平日好色、好利、好名等項一應私心掃除蕩滌，無復纖毫留滯，而此心全體廓然，純是天理，方可謂之喜怒哀樂未發之中。方是天下之大本。——摘自《傳習錄-陸澄錄》

27、問格物。先生曰：“格者，正也。正其不正，以歸于正也”?！浴秱髁曚?陸澄錄》

28、問：“格物于動處用功否”？先生曰：“格物無間動靜。靜亦物也。孟子謂‘必有事焉’。是動靜皆有事”?！浴秱髁曚?陸澄錄》

29、至善者性也。性元無一毫之惡，故曰至善。止之，是復其本然而已?！浴秱髁曚?陸澄錄》

30、仁是造化生生不息之理。雖彌漫周遍，無處不是，然其流行發生，亦只有個漸，所以生生不息。如冬至一陽生，必自一陽生，而后漸漸至于六陽，若無一陽之生，豈有六陽？陰亦然。惟其漸，所以便有個發端處；惟其有個發端處，所以生；惟其生，所以不息。——摘自《傳習錄-陸澄錄》

31、吾輩今日用功,只是要為善之心真切。此心真切,見善即遷,有過即改,方是真切工夫。如此則人欲日消,天理日明。若只管求光景，說效驗,卻是助長外馳病痛，不是工夫。——摘自《傳習錄-薛侃錄》

32、圣人之所以為圣，只是其心純乎天理，而無人欲之雜。猶精金之所以為精，但以其成色足而無銅鉛之雜也。人到純乎天理方是圣，金到足色方是精。然圣人之才力，亦是大小不同，猶金之分兩有輕重。堯、舜猶萬鎰，文王、孔子猶九千鎰，禹、湯、武王猶七八千鎰，伯夷、伊尹猶四五千鎰。才力不同而純乎天理則同，皆可謂之圣人。猶分兩雖不同，而足色則同，皆可謂之精金。以五千鎰者而入于萬鎰之中，其足色同也；以夷、尹而廁之堯、孔之間，其純乎天理同也。蓋所以為精金者，在足色而不在分兩；所以為圣者，在純乎天理而不在才力也。故雖凡人而肯為學，使此心純乎天理，則亦可為圣人。猶一兩之金比之萬鎰，分兩雖懸絕，而其到足色處可以無愧，故曰：“人皆可以為堯、舜”者以此。學者學圣人，不過是去人欲而存天理耳，猶煉金而求其足色?！浴秱髁曚?薛侃錄》

33、正如見人有萬鎰精金,不務鍛煉成色,求無愧于彼之精純,而乃妄希分兩,務同彼之萬鎰,錫鉛銅鐵雜然而投,分兩愈增而成色愈下,既其梢末,無復有金矣?！浴秱髁曚?薛侃錄》

34、吾輩用功只求日減,不求日增。減得一分人欲,便是復得一分天理。何等輕快灑脫！何等簡易！——摘自《傳習錄-薛侃錄》

35、天地生意,花草一般,何曾有善惡之分?子欲觀花,則以花為善,以草為惡;如欲用草時,復以草為善矣。此等善惡,皆由汝心好惡所生,故知是錯?！浴秱髁曚?薛侃錄》

36、草有妨礙,理亦宜去,去之而已。偶未即去,亦不累心。若著了一分意思,即心體便有貽累,便有許多動氣處?！浴秱髁曚?薛侃錄》

37、天地氣機，元無一息之停，然有個主宰，故不先不后，不急不緩，雖千變萬化，而主宰常定。人得此而生，若主宰定時，與天運一般不息，雖酬酢萬變，常是從容自在，所謂‘天君泰然，百體從令’，若無主宰，便只是這氣奔放，如何不忙？”——摘自《傳習錄-薛侃錄》

38、名與實對。務實之心重一分，則務名之心輕一分；全是務實之心，即全無務名之心；若務實之心如饑之求食，渴之求飲，安得更有工會好名？——摘自《傳習錄-薛侃錄》

39、所以謂之圣,只論精一,不論多寡。只要此心純乎天理處同,便同謂之圣。若是力量氣魄,如何盡同得?后儒只在分兩上較量,所以流入功利?！浴秱髁曚?薛侃錄》

40、后儒不明圣學,不知就自己心地良知良能上體認擴充, 卻去求知其所不知,求能其所不能,一味只是希高慕大；不知自己是桀、紂心地,動輒要做堯、舜事業,如何做得！——摘自《傳習錄-薛侃錄》

41、“美色令人目盲，美聲令人耳聾，美味令人口爽，馳騁田獵令人發狂”，這都是害汝耳目口鼻四肢的，豈得是為汝耳目口鼻四肢？若為著耳目口鼻四肢時，便須思量耳如何聽，目如何視，口如何言，四肢如何動。必須非禮勿視聽言動，方才成得個耳目口鼻四肢，這個才是為著耳目口鼻四肢?！浴秱髁曚?薛侃錄》

42、九川問:“近年因厭泛濫之學,每要靜坐,求屏息念慮。非惟不能,愈覺擾擾,如何?”先生曰:“念如何可息?只是要正。” ——摘自《傳習錄-陳九川錄》

43、爾那一點良知，是爾自家的準則。爾意念著處，它是便知是，非便知非，更瞞他一些不得。爾只不要欺他，實實落落依著他做去，善便存、惡便去。他這里何等穩當快樂。此便是格物的真訣，致知的實功。若不靠著這些真機，如何去格物？——摘自《傳習錄-陳九川錄》

44、人若知這良知訣竅，隨他多少邪思枉念，這里一覺，都自消融。真個是靈丹一粒，點鐵成金。——摘自《傳習錄-陳九川錄》

45、此“致知”二字，真是個千古圣傳之秘。見到這里，百世以俟圣人而不惑！——摘自《傳習錄-陳九川錄》

46、先生曰:“大凡朋友，須箴規指摘處少,誘掖獎勸意多,方是。”后又戒九川云:“與朋友論學,須委曲謙下,寬以居之。” ——摘自《傳習錄-陳九川錄》

47、如問一詞訟，不可因其應對無狀，起個怒心；不可因他言語圓轉，生個喜心；不可惡其囑托，加意治之；不可因其請求，屈意從之；不可因自己事務煩冗，隨意茍且斷之；不可因旁人譖毀羅織，隨人意思處之。這許多意思皆私，只爾自知，須精細省察克治，惟恐此心有一毫偏倚，枉人是非，這便是格物致知。簿書訟獄之間，無非實學。若離了事物為學，卻是著空?！浴秱髁曚?陳九川錄》

48、人心是天淵。心之本體無所不該，原是一個。只為私欲障礙,則天之本體失了。心之理無窮盡,原是一個淵。只為私欲窒塞,則淵之本體失了。如今念念致良知,將此障礙窒塞一齊去盡，則本體已復，便是天淵了。——摘自《傳習錄-黃直錄》

49、今人學問,只因知行分作兩件,故有一念發動,雖是不善,然卻未曾行,便不去禁止。我今說個知行合一,正要人曉得一念發動處,便即是行了;發動處有不善,就將這個不善的念克倒了。須要徹根徹底，不使那一念不善潛伏在胸中。此是我立言宗旨?！浴秱髁曚?黃直錄》

50、圣人無所不知，只是知個天理；無所不能，只是能個天理。圣人本體明白，故事事知個天理所在，便去盡個天理?！浴秱髁曚?黃直錄》

51、既去惡念,便是善念,便復心之本體矣。譬如日光，被云來遮蔽,云去，光已復矣。若惡念既去,又要存個善念,即是日光之中添燃一燈?！浴秱髁曚?黃修易錄》

52、諸君只要常常懷個“遁世無悶,不見是而無悶”之心,依此良知,忍耐做去,不管人非笑,不管人毀謗,不管人榮辱,任他功夫有進有退,我只是這致良知的主宰不息，久久自然有得力處，一切外事亦自能不動?！浴秱髁曚?黃修易錄》

53、黃勉之問：“‘思無邪’一言，如何便蓋得三百篇之義？”先生曰：“豈特三百篇？六經只此一言便可該貫，以至窮古今天下圣賢的話，‘思無邪’一言也可該貫。此外更有何說？此是一了百當的功夫?！?——摘自《傳習錄-黃省曾錄》

54、邇來只說致良知。良知明白,隨你去靜處體悟也好,隨你去事上磨練也好,良知本體原是無動無靜的。此便是學問頭腦。我這個話頭自滁州到今,亦較過幾番，只是‘致良知’三字無病，醫經折肱，方能察人病理。——摘自《傳習錄-錢得洪錄》

55、問：“如何道即是教？”曰：“道即是良知。良知原是完完全全，是的還他是，非的還他非，是非只依著他，更無有不是處。這良知還是你的明師?！薄浴秱髁曚?錢得洪錄》

56、向晦宴息,此亦造化常理。夜來天地混沌,形色俱泯,人亦耳目無所睹聞,眾竅俱翕,此即良知收斂凝一時。天地既開,庶物露生,人亦耳目有所睹聞,眾竅俱辟，此即良知妙用發生時?？梢娙诵呐c天地一體，故上下與天地同流?！浴秱髁曚?錢得洪錄》

57、人的良知，就是草木瓦石的良知。若草木瓦石無人的良知，不可以為草木瓦石矣。豈惟草木瓦石為然，天地無人的良知，亦不可為天地矣。善天地萬物與人原是一體，其發竅之最精處，是人心一點靈明，風雨露雷、日月星辰、禽獸草木、山川土石，與人原是一體。故五谷禽獸之類，皆可以養人；藥石之類，皆可以療疾。只為同此一氣，故能相通耳。——摘自《傳習錄-錢得洪錄》

58、先生游南鎮,一友指巖中花樹問曰:“天下無心外之物,如此花樹，在深山中自開自落,于我心亦何相關?” 先生曰:“你未看此花時,此花與汝心同歸于寂。你來看此花時,則此花顏色一時明白起來,便知此花不在你的心外?！薄浴秱髁曚?錢得洪錄》

59、惟天下至圣,為能聰明睿智,舊看何等玄妙,今看來原 是人人自有的民。耳原是聰,目原是明,心思原是睿智,圣人只是一能之爾。能處正是良知,眾人不能,只是個不致知。何等明白簡易！——摘自《傳習錄-錢得洪錄》

60、先生曰：“學問也要點化，但不如自家解化者，自一了百當。不然，亦點化許多不得?！薄浴秱髁曚?錢得洪錄》

61、“今人于吃飯時，雖無一事在前，其心常役役不寧。只緣此心忙慣了，所以收攝不住。” ——摘自《傳習錄-錢得洪錄》

62、七情順其自然之流行,皆是良知之用,不可分別善惡,但不可有所著；七情有著,俱謂之欲,俱為良知之蔽；然才有著時,良知亦自會覺，覺即蔽去,復其體矣！此處能勘得破，方是簡易透徹功夫?！浴秱髁曚?錢得洪錄》

63、蘇秦、張儀之智,也是圣人之資。后世事業文章,許多豪杰名家,只是學得儀、秦故智。儀、秦學術，善揣摸人情,無一些不中人肯綮，故其說不能窮。儀、秦亦是窺見得良知妙用處，但用之于不善爾?！浴秱髁曚?錢得洪錄》

64、洪又言：“今日要見人品高下最易。先生曰:“何以見之?”對曰:“先生譬如泰山在前,有不知仰者,須是無目人?！毕壬?“泰山不如平地大,平地有何可見?”先生一言剪裁，剖破終年為外好高之病，在坐者莫不悚懼。——摘自《傳習錄-錢得洪錄》

65、有言邵端峰論童子不能格物，只教以灑掃應對之說。先生曰：“灑掃應對就是一件物。童子良知只到此，便教去灑掃應對，就是致他這一點良知了。又如童子知畏先生長者，此亦是他良知處。故雖嬉戲中見了先生長者，便去作揖恭敬，是他能格物以致敬師長之良知了。童子自有童子的挌物致知?！庇衷唬骸拔疫@里言挌物，自童子以至圣人，皆是此等工夫：但圣人格物，便更熟得些子，不消費力。如此格物，雖賣柴人亦是做得，雖公卿大夫以至天子，皆是如此做?！?——摘自《傳習錄-錢得洪錄》

66、一友舉“佛家以手指顯出，問曰：‘眾曾見否？’眾曰：‘見之?！瘡鸵允种溉胄?，問曰：‘眾還見否？’眾曰：‘不見?！鹫f還未見性。此義未明。”先生曰：“手指有見有不見，爾之見性常在。人之心神只在有睹有聞上馳騖，不在不睹不聞上著實用功。蓋不睹不聞是良知本體。戒慎恐懼是致良知的工夫。學者時時刻刻常睹其所不睹，常聞其所不聞，工夫方有個實落處。久久成熟后，則不須著力，不待防檢，而真性自不息矣?！浴秱髁曚?錢得洪錄》

67、人生大病,只是一傲字。為子而傲必不孝,為臣而傲必不忠,為父而傲必不慈,為友而傲必不信?！浴秱髁曚?錢得洪錄》

68、人心本是天然之理,精精明明,無纖介染著,只是一無我而已:胸中切不可有,有即傲也。古先圣人許多好處,也只是無我而已,無我自能謙。謙者眾善之基，傲者眾惡之魁?！浴秱髁曚?錢得洪錄》

69、此如身是一體，把手足捍頭目，豈是偏要薄手足，其道理合如此。禽獸與草木同是愛的，把草木去養禽獸，又忍得。人與禽獸同是愛的，宰禽獸以養親，與供祭祀，燕賓客，心又忍得。至親與路人同是愛的，如簞食豆羹，得則生，不得則死，不能兩全，寧救至親，不救路人，心又忍得。這是道理合該如此。——摘自《傳習錄-錢得洪錄》

70、《大學》所謂厚薄,是良知上自然的條理,不可逾越,此便謂之義；順這個條理,便謂之禮;知此條理,便謂之智;終始是這條理,便謂之信?！浴秱髁曚?錢得洪錄》

71、性之本體原是無善無惡的，發用上也原是可以為善，可以為不善的，其流弊也原是一定善一定惡的。譬如眼有喜時的眼，有怒時的眼，直視就是看的眼，微視就是覷的眼。總而言之，只是這個眼，若見得怒時眼，就說未嘗有喜的眼；見得看時眼，就說未嘗有覷的眼，皆是執定，就知是錯。孟子說性，直從源頭上說來，亦是說個大概如此。荀子性惡之說，是從流弊上說來，也未可盡說他不是，只是見得未精耳。——摘自《傳習錄-錢得洪錄》

72、人一日間，古今世界都經過一番，只是人不見耳。夜氣清明時，無視無聽，無思無作，淡然平懷，就是羲皇世界。平旦時，神清氣朗，雍雍穆穆，就是堯、舜世界；日中以前，禮儀交會，氣象秩然，就是三代世界。日中以后，神氣漸昏，往來雜擾，就是春秋、戰國世界。漸漸昏夜，萬物寢息，景象寂寥，就是人消物盡世界。學者信得良知過，不為氣所亂，便常做個羲皇已上人?！浴秱髁曚?錢得洪錄》

73、無善無惡是心之體，有善有惡是意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物?！浴秱髁曚?錢得洪錄》

74、一友自嘆：“私意萌時，分明自心知得，只是不能使他即去?！毕壬唬骸澳忝葧r這一知處，便是你的命根；當下即去消磨，便是立命功夫。” ——摘自《傳習錄-黃以方錄》

75、鄉愿以忠信廉潔見取于君子,以同流合污無忤于小人,故非之無舉,刺之無刺。然究其心, 乃知忠信廉潔所以媚君子也, 同流合污所以媚小人也, 其心已破壞矣，故不可與入堯舜之道?！浴秱髁曚浭斑z》

76、吾“良知”二字,自龍場以后,便已不出此意,只是點此二字不出,于學者言,費卻多少辭說。今幸見此意。一語之下,洞見本體,真是痛快,不覺手舞足蹈。學者聞之,亦省卻多少尋討功夫。學問頭腦，至此已是說得十分下落。但恐學者不肯直下承當耳。——摘自《傳習錄拾遺》

77、某于“良知”之說,從百死千難中得來,非是容易見得到此。此本是學者究竟話頭,可惜此理淪埋已久。學者苦于聞見障蔽,無人頭處,不得已與人一口說盡。但恐學者得之容易，只把作一種光景玩弄，孤負此知耳?！浴秱髁曚浭斑z》

78、先生初登第時,上《邊務八事》,世艷稱之。晚年有以為問者,先生曰:“此吾少時事,有許多抗厲氣。此氣不除,欲以身任天下,其何能濟?”或又問平寧藩。先生曰：“只合如此做，但覺來尚有揮霍意。使今日處之，更別也。”——摘自《傳習錄拾遺》

79、先生曰：“朋友相處，常見自家不是，方能點化得人之不是。善者固吾師，不善者亦吾師。且如見人多言，吾便自省亦多言否？見人好高，吾自省亦好高否？此便是相觀而善，處處得益?！薄浴秱髁曚浭斑z》

80、先生曰：“學者讀書，只要歸在自己身心上。若泥文著句，拘拘解釋，定要求個執定道理，恐多不通。蓋古人之言，惟示人以所向往而已。若于所示之向往，尚有未明，只歸在良知上體會方得?！薄浴秱髁曚浭斑z》

81、先生曰：“圣人之心如明鏡，纖翳自無所容，自不消磨刮。若常人之心，如斑垢駁蝕之鏡，須痛磨刮一番，盡去駁蝕，然后纖塵即見，才拂便去，亦不消費力。到此已是識得仁體矣。若駁蝕未去，其間固自有一點明處，塵埃之落，固辦見得，才拂便去。至于堆積于駁蝕之上，終弗之能見也。此學利困勉之所由異，幸勿以為難而疑之也。凡人情好易而惡難，其間亦自有私意、氣習纏蔽，在識破后，自然不見其難矣。古之人至有出萬死而樂為之者，亦見得耳。——摘自《傳習錄拾遺》

82、“不思善、不思惡時，認本來面目”，此佛氏為未識本來面目者設此方便。本來面目即吾圣門所謂真知。 今既認得真知明白,即已不消如此說矣。“隨物而格”,是致知之功,即佛氏之“常惺惺”,亦是常存他本來面目耳?！浴杜c陸元靜書-其三-甲戌》

83、夫良知即是道,良知之在人心,不但圣賢,雖常人亦無不如此。若無有物欲牽蔽,但循著良知發用流行將去,即無不是道。但在常人多為物欲牽蔽，不能循得良知?！浴杜c陸元靜書-其三-甲戌》

84、樂是心之本體,雖不同于七情之樂,而亦不外于七情之樂。雖則圣賢別有真樂,而亦常人之所同有。但常人有之而不自知,反自求許多憂苦,自加迷棄。雖在憂苦迷棄之中,而此樂又未嘗不存，但一念開明,反身而誠,則即此而在矣?！浴杜c陸元靜書-其三-甲戌》

85、“無所住而生其心”,佛氏曾有是言,未為非也。明鏡之應物,妍者妍,媸者媸，一照而皆真,即是“生其心”處。妍者妍,媸者媸,一過而不留,即是“無所住”處?！浴杜c陸元靜書-其三-甲戌》

86、大抵吾人為學緊要大頭惱,只是“立志”，所謂“困、忘”之病,亦只是志欠真切。今好色之人,未嘗病于困忘,只是一真切耳。——摘自《答周道通書-其一-甲申》

87、圣人氣象何由認得?自己良知原與圣人一般,若體認得自己良知明白,即圣人氣象不在圣人而在我矣?！浴洞鹬艿劳〞?其一-甲申》

88、凡今天下之論議我者，茍能取以為善，皆是砥礪切磋我也，則在我無非警惕修省進德之地矣。昔人謂“攻吾之短者是吾師”，師又可惡乎? ——摘自《答周道通書-其一-甲申》

89、行之明覺精察處,便是知;知之真切篤實處,便是行。若行而不能精察明覺,便是冥行,便是“學而不思則罔”,所以必須說個知;知而不能真切篤實,便是妄想，便是“思而不學則殆”，所以必須說個行。原來只是一個工夫。——摘自《答友人問書?丙戌》

90、良知不由見聞而有,而見聞莫非良知之用,故良知不滯于見聞,而亦不離于見聞?？鬃釉?“吾有知乎哉?無知也?！绷贾猓瑒e無知矣；故“致良知”是學問大頭腦，是圣人教人第一義?！浴洞饸W陽崇一書-丙戌》

91、大抵學問功夫只要主意頭腦是當,若主意頭腦專以“致良知”為事,則凡多聞、多見,莫非“致良知”之功。蓋日用之間，見聞酬酢,雖千頭萬緒,莫非良知之發用流行,除卻見聞酬酢,亦無良知可致矣，故只是一事?！浴洞饸W陽崇一書-丙戌》

92、良知是天理之昭明靈覺處,故良知即是天理。思是良知之發用。若是良知發用之思,則所思莫非天理矣。良知發用之思,自然明白簡易,良知亦自能知得。若是私意安排之思,自是紛紜勞擾,良知亦自會分別得。蓋思之是非邪正,良知無有不自知者。——摘自《答歐陽崇一書-丙戌》

93、蓋良知之在人心,亙萬古、塞宇宙而無不同?！安粦]而知”, “恒易以知險”,“不學而能”,“恒簡以知阻”,“先天而天不違”,“天且不違,而況于人乎?況于鬼神乎? ” ——摘自《答歐陽崇一書-丙戌》

94、是故不欺則良知無所偽而誠，誠則明矣；自信則良知無所惑而明，明則誠矣。明、誠相生，是故良知常覺、常照。常覺、常照則如明鏡之懸，而物之來者自不能遁其妍媸矣。何者？不欺而誠，則無所容其欺，茍有欺焉而覺矣；自信而明，則無所容其不信，茍不信焉而覺矣。是謂易以知險，簡以知阻。——摘自《答歐陽崇一書-丙戌》

95、若就至誠而言，則至誠之妙用，即謂之“神”，不必言“如神”，至誠則“無知而無不知”，不必言“可以前知”矣。——摘自《答歐陽崇一書-丙戌》

96、吾心之良知，即所謂天理也。致吾心良知之天理于事事物物,則事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者,致知也。事事物物皆得其理者，格物也。是合心與理而為一者也?！浴洞痤櫀|橋書-乙酉》

97、孟子云:“夫道若大路然,豈難知哉?人病不由耳。”“良知良能”,愚夫愚婦與圣人同。但惟圣人能致其良知,而愚夫愚婦不能致,此圣愚之所由分也?！?——摘自《答顧東橋書-乙酉》

98、夫良知之于節目時變，猶規矩尺度之于方圓長短也。節目時變之不可預定，猶方圓長短之不可勝窮也。故規矩誠立，則不可欺以方圓，而天下之方圓不可勝用矣；尺度誠陳，則不可欺以長短，而天下之長短不可勝用矣；良知誠致，則不可欺以節目時變，而天下之節目時變不可勝應矣。——摘自《答顧東橋書-乙酉》

99、心即理也。學者,學此心也，求者,求此心也。孟子云: “學問之道無他,求其放心而已矣。”非若后世廣記博誦古人之言詞,以為好古,而汲汲然惟以求功名利達之具于外者也。——摘自《答顧東橋書-乙酉》

100、夫拔本塞源之論不明于天下,則天下之學圣人者，將日繁日難,斯人淪于禽獸夷狄,而猶自以為圣人之學。吾之說雖或暫明于一時,終將凍解于西而冰堅于東,霧釋于前而云滃于后,呶呶焉危困以死,而卒無救于天下之分毫也已。——摘自《答顧東橋書-乙酉》

101、夫圣人之心，以天地萬物為一體，其視天下之人，無外內遠近。凡有血氣，皆其昆弟赤子之親，莫不欲安全而教養之，以遂其萬物一體之念。天下之人心，其始亦非有異于圣人也，特其間于有我之私，隔于物欲之蔽，大者以小，通者以塞。人各有心，至有視其父、子、兄、弟如仇讎者。圣人有憂之，是以推其天地萬物一體之仁以教天下，使之皆有以克其私、去其蔽，以復其心體之同然?！浴洞痤櫀|橋書-乙酉》

102、譬之一人之身,目視、耳視、手聽、手持、足行,以濟一身之用。目不恥其無聰,而耳之所涉,目必營焉。足不恥其無執,而手之所探,足必前焉。蓋其元氣充周,血脈條暢,是以癢疴呼吸，感觸神應,有不言而喻之妙。此圣人之學所以至易至簡,易知易從,學易能而才易成者,正以大端惟在復心體之同然,而知識技能非所與論也。——摘自《答顧東橋書-乙酉》

103、三代之衰,王道熄而霸術昌?？酌霞葲],圣學晦而邪說橫，教者不復以此為教;而學者不復以此為學;霸者之徒,竊取先王之近似者,假之于外以內濟其私己之欲，天下靡然而宗之，圣人之道遂以蕪塞。——摘自《答顧東橋書-乙酉》

104、圣學既遠，霸術之傳，積漬已深，雖在賢知，皆不免于習染，其所以講明修飾，以求宣暢光復于世者，僅足以增霸者之藩籬，而圣學之門墻，遂不復可睹。于是乎有訓詁之學，而傳之以為名；有記誦之學，而言之以為博；有詞章之學，而侈之以為麗。若是者，紛紛籍籍，群起角立于天下，又不知其幾家。萬徑千蹊，莫知所適。世之學者如入百戲之場，戲謔跳踉，騁奇斗巧，獻笑爭妍者，四面而競出，前瞻后盼，應接不遑，而耳目眩瞀，精神恍惑，日夜遨游淹息其間，如病狂喪心之人，莫自知其家業之所歸。時君世主亦皆昏迷顛倒于其說，而終身從事于無用之虛文，莫自知其所謂。間有覺其空疏謬妄，支離牽滯，而卓然自奮，欲以見諸行事之實者，極其所抵，亦不過為富強功利五霸之事業而止?！浴洞痤櫀|橋書-乙酉》

105、蓋至于今，功利之毒淪浹于人之心髓，而習以成性也，幾千年矣。相矜以知，相軋以勢，相爭以利，相高以技能，相取以聲譽：其出而仕也，理錢谷者則欲兼夫兵刑，典禮樂者又欲與于銓軸，處郡縣則思藩臬之高，居臺諫則望宰執之要。故不能其事則不得以兼其官，不通其說則不可以要其譽：記誦之廣，適以長其敖也；知識之多，適以行其惡也：聞見之博，適以肆其辨也：辭章之富，適以飾其偽也?！浴洞痤櫀|橋書-乙酉》

106、人在仕途,比之退處山林時,其工夫之難十倍。 非得良友時時警發砥礪,則其平日之所志向,鮮有不潛移默奪,弛然日就于頹靡者?！浴杜c黃宗賢-丁亥》

107、今人多以言語不能屈服得人為恥,意氣不能陵軋得人為恥,憤怒嗜欲不能直意任情得為恥,殊不知此數病者,皆是蔽塞自己良知之事,正君子之所宜深恥者。——摘自《與黃宗賢-丁亥》

108、階、陽諸侄聞去歲皆出投試,非不喜其年少有志,然私心切不以為然。不幸遂至于得志,豈不誤卻此生耶!凡后生美質,須令晦養厚積。天道不翕聚,則不能發散,況人乎？花之千葉者無實，為其華美太發露耳?！浴都闹T用明書-辛未》

109、別后，有人自武城來，云純甫始到家，尊翁頗不喜，歸計尚多抵牾。始聞而惋然，已而復大喜。久之，又有人自南都來者，云“純甫已蒞任，上下多不相能”。始聞而惋然，已而復大喜。吾之惋然者，世俗之私情；所為大喜者，純甫當自知之，吾安能小不忍于純甫，不使動心忍性，以大其所就乎？譬之金之在冶，經烈焰，受鉗錘，當此之時，為金者甚苦；然自他人視之，方喜金之益精煉，而惟恐火力錘段之不至。既其出冶，金亦自喜其挫折煅煉之有成矣?！浴杜c王純甫書-其一-壬申》

110、及謫貴州三年，百難備嘗，然后能有所見，始信孟氏“生于憂患”之言非欺我也。嘗以為“君子素其位而行，不愿乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素患難，行乎患難。故無人而不自得?！焙笾?，亦當素其位而學，不愿乎其外。素富貴，學處乎富貴；素貧賤患難，學處乎貧賤患難。則亦可以無人而不自得?！浴杜c王純甫書-其一-壬申》

111、所遇如此,希淵歸計良是,但稍傷急迫。若再遲二三月,托疾而行,彼此形跡泯然,既不激怒于人,亦不失己之介矣。圣賢處末世,待人應物,有時而委曲,其道未嘗不直也。若己為君子，而使人為小人，亦非仁人忠恕側怛之心。希淵必以區區此說為大周旋，然道理實如此也?！浴都南Y書-其一-壬申》

112、志于道德者，功名不足累其心；志于功名者，富貴不足以累其心。但近世所謂道德，功名而已；所謂功名，富貴而已?！浴都南Y書-其二-壬申》

113、學絕道喪，俗之陷溺，如人在大海波濤中，且須援之登岸，然后可授之衣而與之食；若以衣食投之波濤中，是適重其溺，彼將不以為德而反以為尤矣。故凡居今之時，且須隨機導引，因事啟沃，寬心平氣以薰陶之，俟其感發興起，而后開之以其說，是故為力易而收效溥。不然，將有捍格不勝之患，而且為君子愛人之累?！浴都睦畹婪?乙亥》

114、世之講學者有二：有講之以身心者,有講之以口耳者。講之以口耳,揣摸測度,求之影響者也；講之以身心,行著習察,實有諸己者也。知此則知孔門之學矣?！浴洞鹆_整庵少宰書-庚辰》

115、夫學貴得之心。求之于心而非也，雖其言之出于孔子，不敢以為是也，而況其未及孔子者乎！求之于心而是也，雖其言之出于庸常，不敢以為非也。而況其出于孔子乎！——摘自《答羅整庵少宰書-庚辰》

116、夫道,天下之公道也,學,天下之公學也,非朱子可得而私也,非孔子可得而私也。天下之公也,公言之而已矣。故言之而是,雖異于己,乃益于己也；言之而非,雖同于己，適損于己也。益于己者，己必喜之；損于己者，己必惡之?！浴洞鹆_整庵少宰書-庚辰》

117、“致知”二字，乃是孔門正法眼藏，于此見得真的，直是建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，考諸三王而不謬，百世以俟圣人而不惑！知此者，方謂之知道；得此者，方謂之有德。異此而學，即謂之異端；離此而說，即謂之邪說；迷此而行，即謂之冥行。——摘自《與楊仕鳴-辛巳》

118、某近來卻見得“良知”兩字日益真切簡易。朝夕與朋輩講習，只是發揮此兩字不出。緣此兩字，人人所自有，故雖至愚下品，一提便省覺。若致其極，雖圣人天地不能無憾，故說此兩字窮劫不能盡。世儒尚有致疑于此，謂未足以盡道者，只是未嘗實見得耳。近有鄉大夫請某講學者云：“除卻良知，還有什么說得？”某答云：“除卻良知，還有什么說得！”——摘自《寄鄒謙之書-其三-丙戌》

119、夫人者，天地之心。天地萬物，本吾一體者也，生民之困苦荼毒，孰非疾痛之切于吾身者乎？不知吾身之疾痛，無是非之心者也。是非之心，不慮而知，不學而能，所謂良知也。良知之在人心,無間于圣愚,天下古今之所同也。世之君子惟務致其良知,則自能公是非,同好惡,視人猶已,視國猶家,而以天地萬物為一體,求天下無治,不可得矣?！浴洞鹇櫸奈禃?其一-丙戌》

120、堯、舜、三王之圣，言而民莫不信者，致其良知而言之也；行而民莫不說者，致其良知而行之也。——摘自《答聶文蔚書-其一-丙戌》

121、后世良知之學不明，天下之人用其私智以相比軋，是以人各有心，而偏瑣僻陋之見，狡偽陰邪之術，至于不可勝說。——摘自《答聶文蔚書-其一-丙戌》

122、仆誠賴天之靈，偶有見于良知之學，以為必由此而后天下可得而治。是以每念斯民之陷溺，則為戚然痛心，忘其身之不肖，而思以此救之，亦不自知其量者。天下之人見其若是，遂相與非笑而詆斥之，以為是病狂喪心之人耳。嗚呼！是奚足恤哉？吾方疾痛之切體，而暇計人之非笑乎！人固有見其父子兄弟之墜溺于深淵者，呼號匐匍，裸跣顛頓，扳懸崖壁而下拯之。士之見者，方相與揖讓談笑于其傍，以為是棄其禮貌衣冠而呼號顛頓若此，是病狂喪心者也。故夫揖讓談笑于溺人之傍而不知救，此惟行路之人，無親戚骨肉之情者能之，然已謂之“無惻隱之心，非人矣”。若夫在父子兄弟之愛者，則固未有不痛心疾首，狂奔盡氣，匍匐而拯之。彼將陷溺之禍有不顧，而況于病狂喪心之譏乎？而又況于祈人之信與不信乎？嗚呼！今之人雖謂仆為病狂喪心之人，亦無不可矣。天下之人心皆吾之心也，天下之人猶有病狂者矣，吾安得而非病狂乎？猶有喪心者矣，吾安得而非喪心乎？——摘自《答聶文蔚書-其一-丙戌》

123、夫子汲汲遑遑，若求亡子于道路，而不暇于暖席者，寧以祈人之知我、信我而已哉？蓋其天地萬物一體之仁疾痛迫切，雖欲已之而自有所不容已，故其言曰：“吾非斯人之徒與而誰與！”“欲潔其身而亂大倫?！薄肮?，末之難矣！”嗚呼！此非誠以天地萬物為一體者，孰能以知夫子之心乎？若其“遁世無悶”，“樂天知命”者，則固“無人而不自得”“道并行而不相?！币??！浴洞鹇櫸奈禃?其一-丙戌》

124、仆之不肖，何敢以夫子之道為己任？顧其心亦已稍知疾痛之在身，是以徬徨四顧，將求其有助于我者，相與講去其病耳。今誠得豪杰同志之士扶持匡翼，共明良知之學于天下，使天下之人皆知自致其良知，以相安相養，去其自私自利之蔽，一洗讒妒勝忿之習，以濟于大同，則仆之狂病，固將脫然以愈，而終免于喪心之患矣，豈不快哉！——摘自《答聶文蔚書-其一-丙戌》

125、諦視數過,其間雖亦有一二未瑩徹處,卻是致良知之功尚未純熟。到純熟時,自無此矣。譬之驅車,既由于康莊大道之中,或時橫斜迂曲者,乃馬性未調,銜勒不齊之故，然已只在康莊大道中，決不賺入傍蹊曲徑矣?！浴洞鹇櫸奈禃?其二-戊子》

126、我此間講學，卻只說個“必有事焉”，不說“勿忘勿助”。必有事焉者，只是時時去“集義”。若時時去用“必有事”的工夫，而或有時間斷，此便是忘了，即須“勿忘”。時時去用“必有事”的工夫，而或有時欲速求效，此便是助了，即須“勿助”。其工夫全在“必有事焉”上用，“勿忘勿助”只就其間提撕警覺而已。若是工夫原不間斷，即不須更說勿忘；原不欲速求效，即不須更說“勿助”。此其工夫何等明白簡易，何等灑脫自在！——摘自《答聶文蔚書-其二-戊子》

127、蓋良知只是一個天理，自然明覺發見處，只是一個真誠惻怛，便是他本體。故致此良知之真誠惻怛，以事親便是孝；致此良知真誠惻怛，以從兄便是弟；致此良知之真誠惻怛，以事君便是忠。只是一個良知，一個真誠惻怛。若是從兄的良知不能致其真誠惻怛，即是事親的良知不能致其真誠惻怛矣，事君的良知不能致其真誠惻怛，即是從兄的良知不能致其真誠惻怛矣。故致得事君的良知，便是致卻從兄的良知；致得從兄的良知，便是致卻事親的良知。——摘自《答聶文蔚書-其二-戊子》

128、蓋天下之事雖千變萬化，至于不可窮詰，而但惟致此事親從兄、一念真誠惻怛之良知以應之，則更無有遺缺滲漏者，正謂其只有此一個良知故也。事親從兄一念良知之外，更無有良知可致得者，故曰：“堯、舜之道，孝弟而已矣。” ——摘自《答聶文蔚書-其二-戊子》

129、夫美質難得而易壞，至道難聞而易失，盛年難遇而易過，習俗難革而易流。——摘自《寄門人邦英邦正-戊寅》

130、夫惟有道之士，真有以見其良知之昭明靈覺，圓融洞澈，廓然與太虛而同體。太虛之中，何物不有？而無一物能為太虛之障礙。蓋吾良知之體，本自聰明睿智，本自寬裕溫柔，本自發強剛毅，本自齋莊中正、文理密察，本自溥博淵泉而時出之，本無富貴之可慕，本無貧賤之可憂，本無得喪之可欣戚，愛憎之可取舍?！浴洞鹉显?丙戌》

131、故凡慕富貴、憂貧賤、欣戚得喪、愛憎取舍之類,皆足以蔽吾聰明睿知之體,而窒吾淵泉時出之用。若此者,如明目之中而翳之以塵沙,聰耳之中而塞之以木楔也。其疾痛郁逆，將必速去之為快，而何能忍于時刻乎？——摘自《答南元善-丙戌》

132、昔人有言,使為善而父母怒之,兄弟怨之,宗族鄉黨賤惡之,如此而不為善可也；為善則父母愛之,兄弟悅之,宗族鄉黨敬信之,何苦而不為善為君子？使為惡而父母愛之，兄弟悅之，宗族鄉黨敬信之，如此而為惡可也；為惡則父母怒之，兄弟怨之，宗族鄉黨賤惡之，何苦而必為惡為小人？——摘自《教條示龍場諸生》

133、夫過者，自大賢所不免，然不害其卒為大賢者，為其能改也。故不貴于無過，而貴于能改過?！浴督虠l示龍場諸生》

134、責善，朋友之道,然須忠告而善道之。悉其忠愛,致其婉曲,使彼聞之而可從,繹之而可改,有所感而無所怒,乃為善耳。若先暴白其過惡，育毀極底，使無所容，彼將發其愧恥憤恨之心，雖欲降以相從，而勢有所不能，是激之而使為惡矣。. ——摘自《教條示龍場諸生》

135、夫所謂考諸古訓者，圣賢垂訓，莫非教人去人欲而存天理之方，若《五經》、《四書》是已。吾惟欲去吾之人欲，存吾之天理，而不得其方，是以求之于此，則其展卷之際，真如饑者之于食，求飽而已；病者之于藥，求愈而已；暗者之于燈，求照而已；跛者之于杖，求行而已。——摘自《示弟立志說-乙亥》

136、令人病痛，大段只是傲。千罪百惡，皆從傲上來。傲則自高自是，不肯屈下人。故為子而傲，必不能孝；為弟而傲，必不能弟；為臣而傲，必不能忠。象之不仁，丹朱之不肖，皆只是一“傲”字，便結果了一生，做個極惡大罪的人，更無解救得處?！浴稌龖椛?乙酉》

137、爾等久習惡毒，忍于殺人，心多猜疑。豈知我上人之心，無故殺一雞犬，尚且不忍；況于人命關天。若輕易殺之，冥冥之中，斷有還報，殃禍及于子孫，何苦而必欲為此。我每為爾等思念及此，輒至于終夜不能安寢，亦無非欲為爾等尋一生路。惟是爾等冥頑不化，然后不得已而興兵，此則非我殺之，乃天殺之也?！浴陡嬷I浰頭巢賊》

138、爾等好自為謀，吾言已無不盡，吾心已無不盡。如此而爾等不聽，非我負爾，乃爾負我，我則可以無憾矣。嗚呼！民吾同胞，爾等皆吾赤子，吾終不能撫恤爾等而至于殺爾，痛哉痛哉！興言至此，不覺淚下?！浴陡嬷I浰頭巢賊》

139、德洪昔在師門,或問:“用兵有術否?”夫子曰:“用兵何術,但學問純篤,養得此心不動,乃術爾。凡人智能相去不甚遠,勝負之決不待卜諸臨陣,只在此心動與不動之間?！薄浴镀藉┓撮g遺事-附論兵二條》

140、昔見有待于先生者，自稱可與行師。先生問之。對曰：“某能不動心?！痹唬骸安粍有目梢籽砸?？”對曰：“某得制動之方?！毕壬υ唬骸按诵漠攲硶r且要制動，又誰與發謀出慮耶？”又問：“今人有不知學問者，盡能履險不懼，是亦可與行師否？”先生曰：“人之性氣剛者亦能履險不懼，但其心必待強持而后能。即強持便是本體之蔽，便不能宰割庶事。孟施舍之所謂守氣者也。若人真肯在良知上用功，時時精明，不蔽于欲，自能臨事不動。不動真體，自能應變無言。此曾子之所謂守約，自反而縮，雖千萬人吾往者也?！?——摘自《平濠反間遺事-附論兵二條》

141、天下未有不履其事而能造其理者，此后世格物之學所以為謬也?？鬃幼灾^軍旅之事未之學，此亦不是謙言。——摘自《平濠反間遺事-附論兵二條》

142、人雖至愚，責人則明；雖有聰明，責己則昏。爾等父老子弟毋念新民之舊惡而不與其善，彼一念而善，即善人矣；毋自恃為良民而不修其身，爾一念而惡，即惡人矣。人之善惡，由于一念之間，爾等慎思吾言，毋勿！——摘自《申明南贛鄉約》

143、人孰無善,亦孰無過。為善雖人不知,積之既久，自然善積而不可掩；為惡若不知改，積之既久，必至惡積而不可赦。今有善而為人所彰，固可喜，茍遂以為善而自恃，將日入于惡矣！有惡而為人所糾，固可愧，茍能悔其惡而自改，將日進于善矣！然則今日之善者，未可自恃以為善，而今日之惡者，亦豈遂終于惡哉？——摘自《申明南贛鄉約》

144、夫權者，天下之大利大害也。小人竊這以成其惡，君子用之以濟其善，固君子之不可一日去，小人之不可一日有者也。欲濟天下之難，而不操之以權，是猶倒持太阿而授人以柄，希不割矣?！浴都臈铄溻珠w老書-其二-癸未》

145、故君子之致權也有道：本之至誠以立其德；植之善類以多其輔；示之以無不容之量，以安其情；擴之以無所競之心，以平其氣；昭之以不可奪之節，以端其向；神之以不可測之機，以攝其奸；形之以必可賴之智，以收其望。坦然為之，下以上之；退然為之，后以先之。是以功蓋天下而莫之嫉，善利萬物而莫與爭?！浴都臈铄溻珠w老書-其二-癸未》

146、夫身任天下之禍，豈君子之得已哉？既當其任，知天下之禍將終不能免也，則身任之而已。身任之而后可以免于天下之禍。小人不知禍之不可以幸免，而百詭以求脫，遂致釀成大禍，而已亦卒不能免。故任禍者，惟忠誠憂國之君子能之，而小人不能也。——摘自《寄楊邃庵閣老書-其二-癸未》

147、古之有道之士,外槁而中澤,處隘而心廣;累釋而無所撓其精,機忘而無所忤于俗。是故其色愉愉,其居于于;其所遭若清風之披物,而莫知其所從往也。今子之步徐發改,而貌若益憊,然而其精藏矣;言下意懇,而氣若益衰,然而其神守矣;室廬無所增益于舊,而志意擴然,其累釋矣;鄉之人相忘于賢愚貴賤,且以為慈母，且以為嬰兒，其機忘矣。夫精藏則太和流，神守則天發光，累釋則怡愉而靜，機忘則心純而一。四者，道之證也?！浴秹蹨乒刃?甲戌》

148、夫君子之論學，要在得之于心。眾皆以為是，茍求之心而未會焉，未敢以為是也；眾皆以為非，茍求之心而有契焉，未敢以為非也。心也者，吾所得于天之理也，無間于天人，無分于古今。茍盡吾心以求焉，則不中不遠矣。學也者，求以盡吾心也。——摘自《答徐成之書-其二-壬午》

149、勿以無過為圣賢之高，而以改過為圣賢之學；勿以其有所未至者為圣賢之諱，而以其常懷不滿者為圣賢之心?！浴洞鹦斐芍畷?其二-壬午》

150、子見南子，子路且有不悅。夫子到此如何更與子路說得是非？只好矢之而已。何也？若要說見南子是，得多少氣力來說？且若依著子路認個不是，則子路終身不識圣人之心，此學終將不明矣。此等苦心處，惟顏子便能識得，故曰“于吾言無所不悅”?！浴洞饎戎貢?乙酉》