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【原文】 青青陵上柏，磊磊澗中石。 人生天地間，忽如遠行客。 斗酒相娛樂，聊厚不為薄。 驅車策駑馬，游戲宛與洛。 洛中何郁郁，冠帶自相索。 長衢羅夾巷，王侯多第宅。 兩宮遙相望，雙闕百余尺。 極宴娛心意，戚戚何所迫。 【行人囈語】 在曠古以來的天地萬物間，在泥金砂石俱下的時間長河里，人類微末渺渺的存在，其停留佇足的短暫，莫如一次偶然起興的遠足。生而為人，實為天地之過客；生而為人，實難主宰自我之命運。 李白在《春夜宴桃李園序》起首即慨嘆：“夫天地者，萬物之逆旅也；光陰者，百代之過客也。而浮生若夢，為歡幾何？”蘇軾在《前赤壁賦》云：“哀吾生之須臾，羨長江之無窮”。千古騷人，千年同嘆！ 《青青陵上柏》一詩，以敘述的筆調，就人生之存在方式，之存在狀態，之存在意義作了全面而深邃的巡禮。“人生天地間，忽如遠行客”一句，是全詩核心所在。詩人將自我生命歸置于天地之間加以審視，其主體生命客體化。“忽如”兩字，彰生命存在之不確定性，“遠行”明生命之存在狀態，人與天，與地，與人，與萬物，與萬事皆“遠”，生命之流逝如斯，不可阻擋，亦漸遠而漸行，終漸行而漸遠，因“遠行”而觸目傷懷，因“遠行”而觸目驚心。落腳終歸于一“客”字。既已明了人生之“客”的旁觀身份，詩人即與世事以“斗酒娛樂”、“游戲宛洛”、“極宴娛心”之存在之姿出場。 《青青陵上柏》一詩以“青青陵上柏，磊磊澗中石”作為生命思考的起點，以柏之青青，石之磊磊而觸發聯想，由自然生命的存在之姿而轉向內省自我：人的生命應當以何種方式而存在而出場？于是，詩人將生命擱置于“宛洛”繁華的都市，就“冠帶相索”的人生追求展開自我的拷問，對“長衢夾巷”“王侯第宅”的人生場域進行了冷峻的審視。詩人在相望兩宮、雙闕，這權勢的巔峰象征時，夾以“遙”“余”兩字，以空間的距離而表徴心理之距離。詩人于人生狂歡、極宴娛心意的生命體驗之后，再次回歸自我，發出了深沉的追問——“戚戚何所迫”，以回應“人生天地間，忽如遠行客”句。娛樂游戲、極宴娛心之后，為何還是產生了“戚戚”之感？是“何所迫”？ 如果我們拋置該詩產生的歷史背景，作詩者誰這些爭議。無可否認，詩人的追問，于千年后仍然糾葛于人們的內心。其叩問具有普遍的價值指向。是什么導致人沉淪委靡？又是什么促使人振作奮發？人應該作怎樣的價值追求，是“王侯第宅”，是“兩宮雙闕”，是“斗酒娛樂”“游戲宛洛”，抑或別的什么？ 法國哲學家帕斯卡說：“人是一根會思考的蘆葦”。人因渺小而思考，因思考而高貴。人之脆弱如斯蘆葦，生之短促不能柏之青青，不如石之磊磊，但人之存在的全部意義即在于“驅車策駑馬”的主動探索。即在于有“驅”之勢，有“策”之態，“駑馬”人生亦傲然。在“相索”之問里，在“相望”之姿中巡禮世間生命。其生命之真義即在于“娛心”，既“極宴”，既“娛心意”，戚戚何在？人生何所迫？ 具體而論： “青青陵上柏，磊磊澗中石”：《說文》曰：“陵，大阜也。”《詩經·小雅·天保》：“如山如阜，如岡如陵”，從這些解讀引文里，我們不難看出，“陵”應指大土山。但依“青青陵上柏”，其“柏”所植位置的特殊性來看，將“陵”理解為“陵墓”亦為合理。 古詩十九首中《驅車上東門》一詩里即有“驅車上東門，遙望郭北墓。白楊何蕭蕭，松柏夾廣路”的描述，郭北墓，遍植白楊松柏。《去者日以疏》中語“古墓犁為田，松柏摧為薪。白楊多悲風，蕭蕭愁殺人。”同樣出現墓植松柏白楊。據此，個人以為，將“陵”字理解為“陵墓”似更能興發詩人關于生命之喟嘆。 木齋在《古詩十九首與建安詩歌研究》明確指出該詩作者為曹植，在論及《青青陵上柏》的背景時談到“其寫作時間有兩種可能：其一，是黃初四年，曹植等參加會節氣入洛陽所作；其二，是曹植晚年，也就是太和六年參加元會期間，在洛陽之作。曹植的另一篇詩作《箜篌引》，也應是太和六年之際在洛陽所作。” 他在《論青青陵上柏——兼談十九首研究的方法論反思》最后的結論里說：“總體來看，此詩主題徘徊于死生之間、悲喜之境，極為富貴，卻又極為窘迫，讀之者依稀可以見到詩人從'青青陵上柏’的帝王家族陵寢中歸來，經過百余尺的雙闕和遙遙相望的兩宮之間，走向宮廷極宴的身影，但眼前浮動的卻是詩人'斗酒相娛樂，聊厚不為薄’的以薄酒澆深愁和駑馬驅車在宛洛、鄄城、東阿等地崎嶇山道上的蒙太奇，還有與畫面同時出現的悲涼話外音：'極宴娛心意，戚戚何所迫？’” “人生天地間，忽如遠行客”：詩人面陵上“青青柏”，澗中“磊磊石”，情難自禁地發出來自生命淵底的悲嘆：“人生天地間，忽如遠行客”。其對自我生命與人生的審視，以“忽”字見生命之短促；以“如”字彰人生之迷惑，此處用“如”字而非“是”字，表徴內心對生命認識的不確定性；以“遠”字推開世事之莫測，之距離，表征其審視生命之狀態；以“行”字描人生之流變，生命之流逝；以“客”字定性天地宇宙間，自我生命之客體位置。詩人以“青青陵上柏，磊磊澗中石”起興，以“人生天地間，忽如遠行客”之慨嘆，為全詩鋪色定調。 “斗酒相娛樂，聊厚不為薄。”生當何歡，死亦無畏？“斗酒”“娛樂”成為千載以來，人們較為普遍的人生選擇。曹操有語“對酒當歌，人生幾何”“何以解憂，唯有杜康”；李白有“人生得意須盡歡，莫使金樽空對月”；蘇軾有“舉杯邀明月，對影成三人”；斗酒娛樂，當是失意快意人生之不二法門，是憂喜傳遞的行為藝術。陶淵明有《飲酒》二十首，不管“清酒”一杯，“濁酒”一壺，盡在舒心暢意，自述“性嗜酒，家貧不能常得。新舊知其如此，或置酒而招之；造飲輒盡，期在必醉，既醉而退，曾不吝情去留。”既斗酒相娛，重在“樂”字，又何必在意其酒之“厚”、酒之“薄”？ “驅車策駑馬，游戲宛與洛。”詩人探索生命存在之意義的出場方式可謂充滿喜劇的色彩。其“駑馬”之寒酸簡素，卻示之以“驅”，揚鞭于“策”。語含行進之歡躍，興味之高昂，從而演繹一段唐·吉訶德式出場，暗契“游戲”之姿，之態，之行，之為。“宛與洛”詩中并未言及“宛”，而只說了“洛”，一可理解為偏義復詞，譬如“便可白公姥”中之“公姥”；“爺娘聞女來”中的“爺娘”。也可理解為詩人重在描述“洛”之游戲經歷，而直接藝術地省略了“宛”之行旅。 “洛中何郁郁，冠帶自相索。”一句中，疊字“郁郁”形容“洛中”繁華紛紜美好之貌。詩人于洛中的聚焦點為“冠帶”，其人生探求的旨歸明朗，既選擇都市之“洛”，自是注目于“冠帶”權貴，注目于豪門的生存狀態和追求，以“自相索”點明其各有所求，各有所偏好。人心紛紜，人欲多重。“自”字，呈現人生追求的多樣化。 “長衢羅夾巷，王侯多第宅。”從人生的追求，到生命的歸宿，詩人行走于“長衢”“夾巷”，就顯貴之生活環境，生存狀態進行了描述。當然，詩人的視野始終不離權貴“王侯”，不離豪門“第宅”，以一個“羅”字，一個“多”字暗示其特權貴族地位的凸顯，超然于世。“洛中何郁郁”之下，“冠帶”“王侯”占據著不可撼動的地位，至于“冠帶”“王侯”之外的寒門百姓，不是詩人所思所慮所注目所關心之范圍。有人據此推論寫作該詩的人絕對不是普通士人，即有相當的道理。前說“驅車策駑馬”，很顯然只是一種戲謔的自我解嘲，甚至并不與事實相符，而極有可能是一種藝術的呈現方式，但正是這樣一種理解，讓詩人后面的聚焦視野更顯得尤為突出，詩人對人間名利富貴之于生命的意義進行的思考也益發顯得深邃。當然，木齋先生考辨“驅車策駑馬”是曹植真實生命狀態的寫真，那也是一種合符情理的觀點。 “兩宮遙相望，雙闕百余尺。”此兩句從句式特點上看，有兩可之疑，比如“兩宮遙相望”我們不妨改為“兩宮相望，遙”或“遙相望，兩宮”。前者描述兩宮之空間距離大，以突出“兩宮”之壯觀宏闊，氣象非凡，與“洛中何郁郁”相照應。后者以詩人“遙望”之姿，審視權貴之巔峰象征，令人浮想聯翩，詩人何所思，何所悟？“雙闕百余尺”一句印證兩宮之遙，詩人審視之視角即轉為“兩宮”之內人的“遙相望”，如此，宮里宮外的生存狀態，隱晦通過“望”字傳遞。其“圍城”心態可見一斑。宮里已盡繁華，所望何？何所望？望繁華落盡，歸于生命之真義？寄寓一個“空”字。 “極宴娛心意，戚戚何所迫。”詩人以“極宴”的生活方式，以“娛心意”的生命追求，回答了“人生天地間，忽如遠行客”的疑惑感喟。就“戚戚何所迫”句也呈現了兩種截然不同的解讀。一種認為，“極宴”的生活方式徹底驅逐并消解了人內心之“戚戚”，既已“娛心意”，又何來迫近之“戚戚”。另一種則認為，詩人在“極宴娛心意”之后，還是無法消除對生命真正價值的追問，還是無法釋懷內心的惆悵與死亡籠罩下的傷悲。詩人展開了自我的追問：當縱欲狂歡之后，當杯酒盡歡之后，為什么憂傷還是再次逼近了我？生命的倏忽而逝，生命的價值追問，始終縈繞于詩人心田。同樣，這一問題，也糾葛于千載以下閱讀此詩的人們。 |
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