是否可以將佛陀所說的教法，用一句話來表達？

01

佛經上說：諸行無常。“行”者，遷流的意思，說明世界上任何事物時刻都是在起變化的，因此，不必拘泥于一事一時。

佛陀這樣告誡學佛的人，要遠離一切相，不執著一切相。怎樣才能做到這一點呢？這就要學菩薩所修的“六度”萬行法門。六度即精進、布施、持戒，忍辱、禪定、智慧。

02

修學其中任何一種法門，都可以達到菩薩的思想境界。因此，當別人誤解你的時候，不要產生怨恨情緒，也不要急于去申辯表明自己的心意，讓時間來作結論。

這里既要有修持禪定的功夫，也要有忍辱的精神。這種精神從何而來呢？這又要談到無我相的問題。佛教認為：萬物從緣起。所謂緣聚則生，緣盡則散。

佛教勸人修行，“來時光赤赤，去時赤條條，萬貫帶不走，唯有業隨身”。不要把“我”看得太重，乃至于執著我來，這是我的，那也是我的。我們都只是人間的過客而已，空手來，又空手回去。

蒼田青山無限好，前人耕耘后人收；

寄語后人且莫喜，更有后人樂逍遙。

這首詩就是說我們住的地方，不知經過了多少地主，他們也和我們一樣，以為那土地是他的，現在他早已不存在了，但土地仍在那里。

南非開國元勛羅德斯臨死前，嘆口氣說：“我在非洲發現了無限的財富：鉆石、黃金、礦源、土地，現在臨死也不能帶走。我心靈很空虛，我其實是一無所有。”

亞歷山大大帝臨終時，他吩咐他的宰相說：“當我死后，你把我的身體帶到墓園時，讓我的手伸出靈柩外。”

首相問：“這不合傳統！為什么？你要這么做？”

亞歷山大大帝說：“我想讓人們看到，我空手而來，而我空手而走，我整個一生都浪費掉了，讓我的手伸出靈柩外，好讓每個人都能看見──甚至亞歷山大大帝也是空手而走的。”

人為什么會痛苦？因為放不下和自己相關的一切。佛法中視“我執”為萬惡之本，是一切煩惱的根源。三法印之一的無我，就是用來對治執著的。無我，在佛教中叫做空，就是清凈的意思。

空，不是說什么也沒有，而是相對于幻有、假有的現象的一種表述。眾生的一切煩惱，都是由我見、我執引起的。如果能了悟本性是空，是清凈，明白萬法不過是“如夢幻泡影”的，那么煩惱自然不生。

若能明白一切都是因緣和合而生，這世間本就是無常變化的，平日執著的“我”，還有什么放不下的呢？ 作為佛弟子，生生世世修行的，不過是破除我執，回歸本來無我的清凈狀態。

但我們作為普通人，以及在家佛子而言，更需要的是以“執著”激勵自己，不斷地向善向上；鼓勵自己生起對佛法的“善法欲”，孜孜不倦地深入經藏。

在《中阿含經》里，有一位弟子請問佛陀，是否可以將佛陀所說的教法，用一句話來表達。如果能，那是哪一句話？

佛陀說：“一切都不可執著。”

接著，佛陀說：“誰聽到了這一句，就等于聽到了一切的教法；誰實踐了這一句，就等于實踐了一切的教法；誰收到實踐這一句的果，就等于收到實踐一切教法的果。”

《金剛經》里有一個“船筏”的比喻：借著船筏的承載可以過河，可一旦過了河，就必須放下船筏才能上岸。如果一直待在船上，永遠都無法上岸。佛法，就好比過河的工具。對尚未過河的人而言，要讓他執著于佛法，依法修行。

所以佛弟子需要生起“善法欲”，一種對佛法強烈的希求心。雖然表面看似執著，甚至屬于一種貪欲，但在學佛初期確是十分必要的。當然，對已經將佛法運用得很好的人，就要教他打破執著。