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?? 中國的大乘佛教開出了十大宗派。 其中大乘的密宗，在西藏可以發展的很好，它在漢地的話就發展得不好。因為西藏和漢地有著幾乎完全不同的生活形態和文化形態。 唐武宗滅佛以后，其他的宗派都基本還有恢復和傳承，但是唐密就恢復不了。其實從某種程度來講，也是有它的因緣、它的原因的。因為中國文化是非常早熟的文化，中國文化從很早，至少從周代開始，就進入了人文理性文明超過神性崇拜文明的時代。 在中國從周代以后，孔子講過一句話叫“郁郁乎文哉”。正好前段時間我們去看了一個古玉的展，在杭州的良渚博物館，那次的展主要展出的是周代春秋和戰國時期的古玉，當時展上用了孔子的一句話“郁郁乎文哉”，這句話是出自《論語·八佾篇》里孔子說的—— “子曰：周監于二代，郁郁乎文哉！吾從周?！?。 這句話的意思是什么呢？ “周監于二代”是說，夏商周，“周”相當于夏代和商代制度、禮儀、文化的集大成者，它能夠看到夏、商的制度文化的缺陷和優點，然后把它來進行“損益”，就是哪里不夠的把它補一補，哪里有問題的把它改一改，然后來重新制定典章、制度和文化，也就是說，周是夏代和商代制度和文化的集大成者。 “郁郁乎文哉”，這個“文”字特別有意思，其實中國真正從神性文明到理性文明，就是周代，“文”是指的理性文明，就是人可以通過觀察和邏輯思維來搞清楚一件事情就叫“文”，我們通過觀察萬事萬物的現象，然后我們來總結規律來理解它，這個東西就叫“文”。 你看，到了孔子的時代就已經是“近鬼神而遠之”了，而在夏商的時候是有大量的甚至是人祀的，就是殺人祭祀的，那個時候商代的商人是很信鬼神的。而到了周代的時候就“郁郁乎文哉！吾從周。”了。 “吾從周”就是孔子說我愿意用周代的這一套典章、制度和禮儀，是因為它是可理解的?？衫斫馐侵赴ㄋF在的出處是很明確的：我的禮為什么要用這么禮，我的文化為什么用這個文化，我的典章為什么用這個典章。 如果大家有興趣去翻一翻《禮記》你就知道，它的每一個禮都是有出處的，有講究的。這就是“郁郁乎文哉！吾從周?！钡囊馑?，就是說從周代甚至說從周文王到孔子開始，中國就已經開啟了理性文明的時代了。
?? 早熟的，理性的文明有個特點： 那就是什么事都得給我講個道理出來。你的道理不能說服我，我就不相信你。 而像密宗這樣的以咒語/真言、壇城（就是以畫像來表達佛教的世界觀）的這種方式，壇城有很多種，它不僅有畫像還有很多實體的壇城，反正就是有形有相的東西，還有就是儀軌，它做各種各樣的儀軌?？傊@一套修行的方法，其實主要針對文化層次比較低的人，針對生活方式和社會組織比較簡單的社會群體。 注意，我說文化水平比較低，生活方式和社會組織比較簡單，并沒有貶低的意思。從另一個角度來說，這樣的人簡單、質樸，障礙更少；而文化水平高，生活方式和社會組織復雜，意味著思慮復雜，自以為是，剛愎自用，執著、障礙也更多。這完全是一體兩面的事情。 所以，密宗這樣的宗派在漢地，它其實是很難發展起來的； 同樣，禪宗在西藏或草原，也一點戲都沒有。 而中國的士大夫大部分，如果說你是稍微有文化有水平的人，基本上會去考科舉、去做官，他會去做事情。那還有一部分稍微有一些文化的人可能做道士去了。其實真正去選擇做僧人并且文化水平還很高，還愿意去深入經藏的人是比較少的，像智者大師這樣的那真是太少了太少了。 所以說你就可以發現，它是和中國的文化有關系的，為什么禪宗和凈土發展的這么好，因為禪宗你看它不要求你對經論有多么深入的了解，佛陀拈花一笑，它是有點莊子那樣的“會心一笑”那種感覺的，它是跟中國道家的文化特別契合的。 像我之前聊禪宗時說的一些東西一樣，其實從某種程度來講，禪宗反而是本土化的宗教。或者你可以這樣理解：雖然它看起來好像是佛教里面的一個宗派，但其實它是佛教這一顆種子種到中國這片土地以后，遇到了道家的文化，然后催生出來的一朵花。 所以在國際佛教學術界，其實他們是把禪宗看成是中國本土文化的貢獻。確實在印度來看是沒有禪宗的，雖然聽起來好像禪宗找淵源的時候找到印度的靈山法會，佛陀拈花迦葉微笑，好像是從那個地方源流過來一樣，這些都是傳說。 但其實在學術界，人家是把禪宗的發源地歸在中國的，然后從中國傳到了日本、韓國，再從日本、韓國傳到了歐美。
?? 所以說，在中國，禪宗是會發展得很好的。 可以這樣講，是禪宗徹底的把中國的士大夫階層給征服了。但是換一個角度則是，直到禪宗的出現，佛教在中國的本土化才真正完成。 以前的中國士大夫階層，你們如果有興趣去看，之前很多像韓愈這些，包括比韓愈更早之前的，跟佛教打嘴仗，打筆仗打的可厲害了，尤其是對于佛教的僧侶制度，可不滿了，主要集中在—— 僧侶不孝養父母； 僧侶不事生產。 然后你就可以看到中國的佛教大師，為佛教的本土化，為佛教融入中國做出了很多，很偉大，很持久的努力。 所以說，為什么那么多佛教大師寫論文，說出家才是大孝。自己解脫了，再幫助父母解脫才是大孝；為什么后來禪宗會搞農禪并重制度、搞叢林制度？百丈懷海禪師有云“一日不作，一日不食”，僧人要下地去干活。這其實都是一種本土化的一種體現。 印度的僧侶人家就是乞食的，不干活的，人家是托缽制度的，你搞農業的話你就會有積蓄，人家印度的僧侶（我說的印度的僧侶不僅僅是指佛教的僧侶，它也指印度的其他的修行人，他們也都叫僧侶。），他們是不能蓄積，金錢、食物是都不能蓄積的，甚至還有一個更夸張的就是，你不能在一棵樹下住兩個晚上，防止你對它的依戀。因為這個樹長的特別大，這個樹洞正好能夠容身，里面還挺干燥，你就想“我就長期待在這個洞里面了……”。 這里面其實隱含著有很深的蘊意和意涵，大家來看就知道，就是說，我們人就是這樣的，你對好的東西就會依戀，你就會迷戀它。所以那種修行方式其實是非?？量痰?，但是這也是因為它是在印度次大陸，跟它的地理環境有關系的。 如果你把漢川佛教不吃肉的戒律傳到青藏高原，蒙古草原去，你讓他不吃肉，他吃啥？他有蔬菜吃嗎？他有大米小麥吃嗎？他只能吃肉對吧？你讓他出去乞食，結果走了一個月，人都沒看到一個，早餓死了對吧？它不像印度次大陸，第一，它很暖和；第二，它林子里面什么都有，隨便吃個野果子他都能活下去。 未完待續，敬請持續關注！ |
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