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人們常說，當(dāng)官要讀管仲，經(jīng)商要讀范蠡，易理要讀邵雍。 易理就是《易經(jīng)》之理，而易經(jīng)又是預(yù)測術(shù)的根，《易經(jīng)》既包括哲學(xué)體系又包括預(yù)測體系。因此，也可以說，懂了易理，也就懂了如何由因推果，也就懂了世事變遷的規(guī)律。 北宋的邵雍年少便才智出眾，隨著年歲漸長，他的智慧也在增長。他學(xué)易悟道，明白了天地的運(yùn)行變化規(guī)律，利與害的辯證統(tǒng)一規(guī)律，陰陽消長的規(guī)律，世道變遷的規(guī)律。邵雍還悟到了伏羲八卦中自帶的先天因素。 被稱為北宋理學(xué)第一人的邵子，也就是邵雍，也是一位易學(xué)大師，他在一千年前寫出千古奇文《漁樵問對》。
全文從頭到尾都是一個(gè)樵夫和一位漁夫的對話，兩人一問一答之間，從人世間的福禍利害講到世界的本質(zhì)，又從虛無縹緲的天道法則，談到人世間的興衰更替，討論了天道和人道的運(yùn)行規(guī)律，鞭辟入里，意味深長。 每當(dāng)我們仰望星空的時(shí)候，免不了感嘆浩瀚無比的宇宙，而我們?nèi)祟愖陨盹@得是如此的渺小，但是這兩者之間似乎冥冥之中又有著什么聯(lián)系。天地之間，仿佛有一支無形的手在控制著一切，將宇宙星海與世間萬物都緊密地聯(lián)系在一起。而這支手，或許就是兩千多年前老子口中那說不清道不明的“道”。 邵雍的《漁樵問對》看似討論如何釣魚和砍柴，但其實(shí)就是在討論“道”。 第一部分對話是在剖析事物的外在現(xiàn)象與內(nèi)在本質(zhì)，也就是所謂的利與害，體和用。 第二部分對話是在講圣人觀察世界的方式和結(jié)果。 第三部分對話是在論述人力與天命之間的關(guān)系。 而最后一部分對話則是具有實(shí)際意義的治世之學(xué)，也就是所謂的世道興衰之痕跡。 【一】 不到萬字的對話故事一開始的場景是一位漁夫坐在水邊釣魚，而另一邊來了一位樵夫挑著一擔(dān)干柴在此路過。樵夫趕路走得累了，坐在路邊的一塊石頭上休息，順便跟釣魚的老者打了個(gè)招呼。 樵夫問漁夫：在這里能不能釣得著魚？ 漁夫漫不經(jīng)心地回了一句：可以。然后繼續(xù)安心垂釣。 樵夫又來了一句：那要是不放魚餌，還能釣得著魚嗎？ 漁夫說：不能。 樵夫說：可見魚因?yàn)槭澄锒艿絺Γ藚s因?yàn)轸~而獲利，人和魚都是追求利益，為什么結(jié)果卻不同呢？ 這句話就是邵雍借樵夫之口，用這種看似極其無聊的方式，提出了一個(gè)很少有人會思考的問題。
魚鉤對于魚來說，是危險(xiǎn)的，是有害的。魚餌對于魚來說，是食物，是有利的。魚為了吃到魚餌，主動去咬鉤，結(jié)果反而丟了性命。但釣魚的人卻因此獲得了利益。 同樣都是一個(gè)魚餌，發(fā)揮著截然相反的作用。可為什么會造成兩種完全不同的結(jié)果呢？ 漁夫說，子樵者也，與語異治，安得侵吾事乎？然亦可以為子試言之。彼之利，猶此之利也；彼之害，亦猶此之害也。子知其小，未知其大。魚之利食，吾亦利乎食也；魚之害食，吾亦害乎食也。 這句話的大概意思就是說，你不是干我這一行的，你不懂。你站在人的角度來看魚，你問過魚的感受嗎？對魚來說，不吃食物就要餓死，吃了食物可能被釣。但被釣是有概率性的，沒食物吃被餓死卻是必然的，所以它必須要吃，人不也一樣嗎？釣不到魚就要挨餓，釣到了魚才有的吃，這不也是概率性嗎？ 你只看到了魚因?yàn)樽非笫澄锒艿絺Γ瑓s沒有看到魚因?yàn)闆]有食物而受到的傷害。你只看到我釣魚獲得了利益，卻沒有看到我釣魚過程中受到的傷害，在江河邊釣魚是可能會掉進(jìn)水里面被淹死的。魚是為了魚餌，人是為了錢財(cái)，世間的利害其實(shí)都是一樣的。
樵夫又問：我平時(shí)背100斤柴沒事，為什么多加10斤就會受傷呢？ 漁夫回答：砍柴的事情我不清楚，但是我平時(shí)釣魚也是一樣的。釣到大魚不舍得放棄，費(fèi)了好大的勁釣上來，自己差點(diǎn)掉到河里淹死。所以說貪心自己能力之外的事情，哪怕多一點(diǎn)點(diǎn)都會受到傷害。 漁夫又接著說：其實(shí)利和害，名和實(shí)是一件事情的兩個(gè)方面。貪婪的人過分追求利益，不惜以身犯險(xiǎn)，危害也就產(chǎn)生了。過分追求名頭，實(shí)在的東西也就喪失了。小偷偷東西的時(shí)候唯恐拿的太少，事情敗露之后又后悔拿的太多。官員受賄時(shí)得到的財(cái)物，定罪時(shí)就會變成臟款臟物。此時(shí)的贊譽(yù)，彼時(shí)就會成為詆毀。其實(shí)都是同一件事，只因利害不同而已。 官場是爭名的地方，市場是聚利的地方。如果能以不爭的心態(tài)待在這些地方，就算是一日升遷9次，賣東西獲利百倍，也不會產(chǎn)生傷害。如果利害在心中，就算是父子之間也會疏遠(yuǎn)成路人，其他人就更不用說了。義氣是謙讓之本，利益是爭端之源。謙讓產(chǎn)生仁慈，爭端產(chǎn)生傷害。 樵夫思緒拉回眼前，他說：你煮魚要用到我的柴吧，看來我的柴對你是有用的。 漁夫回應(yīng)道：你只知道你的柴能煮我的魚，卻忽視了你的柴為什么能煮我的魚。 如果世人不知道柴的作用是火，就算柴堆積如山又有什么用呢？火生于動，水生于靜。動靜相生，水火相吸。水火是作用，草木是形體。在未發(fā)揮作用之前所表現(xiàn)出來的靜態(tài)，就是它的本，而在發(fā)揮作用的過程中所表現(xiàn)出來的動態(tài)，就是它的變化。 能夠看透事物的本質(zhì)和變化，才算是真正了解了這個(gè)世界。 樵夫點(diǎn)頭說道，柴是本，火是柴的作用，這個(gè)道理我懂了，那怎么才能看透事物的本質(zhì)，真正的理解這個(gè)世界呢？ 【二】 觀察世界有三個(gè)境界。 樵夫問及如何觀物的時(shí)候，漁夫這樣回答：夫所以謂之觀物者，非以目觀之也，非觀之以目，而觀之以心也；非觀之以心，而觀之以理也。 這句話中，暗藏著人們認(rèn)識世界的三個(gè)層次，或者說三重境界。 第一個(gè)境界就是以目觀物。也就是用自己的眼睛來辨別事物，辨別是非，這個(gè)境界只能看到事物的表象。 第二重境界是以心觀物。意思也就是用自己內(nèi)心中的觀念，來衡量事物的價(jià)值與是非對錯(cuò)。這個(gè)境界是以自己的喜好來判斷萬物。 而第三重境界，也就是最高的一種境界叫做以理觀物。 世人大多都能夠知曉萬物的形狀，能夠鑒別河是河，知道山是山，但人們卻不能像水一樣直接化身成為萬物形狀。水雖然能夠化身成為萬物的形狀，但卻不能像圣人一樣，知曉萬物的性情，能看透萬物的心中所想，那為什么圣人就能夠做到這一點(diǎn)呢？ 這是一種近乎于無我的狀態(tài)，將自己的主觀判斷拋出在外，以純粹客觀的眼光來看待世界，甚至將自身也視為萬物中的一員，不起任何分別之心。只有這樣才是最貼近于大道的方式。
俗話說，凡心死，道心生。 當(dāng)一個(gè)人不再受困于自己的主觀意愿的時(shí)候，那么他的思維就能夠越來越接近于道了，而這就是圣人的境界。 這樣的方式就是圣人觀察萬物，認(rèn)識世界的方法。通過這種方法，圣人就可以做到一心觀萬心，一身觀萬身，一物觀萬物，一世觀萬世。 從易理的角度說，就是可以知道宇宙的起源，天地的生成，以及古往今來的諸多變化。能夠推測一個(gè)人的吉兇禍福，預(yù)料天下的興盛衰亡。 漁夫剛說到這里，砍柴的樵夫頓時(shí)又來了興致，而他們所談?wù)摰脑掝}，也隨之由天道轉(zhuǎn)入了人道。 【三】 福與禍，人力與天命。 聽完漁夫的話，樵夫覺得很有道理。 他又問漁夫：你是怎么釣到魚的？ 漁夫回答說：需要準(zhǔn)備好魚竿、魚線、魚漂、魚墜、魚鉤、魚餌這六樣漁具，少一樣都不行。如果這漁具都準(zhǔn)備好了還是釣不上魚，那就不是人的問題了。如果連漁具都沒有準(zhǔn)備好，是肯定釣不上魚的，這就是人的問題。比如一個(gè)農(nóng)民如果只想著豐收，卻不去照料莊稼，導(dǎo)致荒蕪，這叫人禍。如果勤勞耕作卻遇到水澇干旱，這叫天災(zāi)。 樵夫接著問道：人有禱鬼神而求福者，福可禱而求耶？求之而可得耶？敢問其所以。 這句話的意思是，我聽說人可以向鬼神祈禱富貴和福氣，這到底是否可行？這是樵夫向釣魚老者發(fā)出的靈魂拷問，同時(shí)也是古代很多人的心聲。因?yàn)樵谀莻€(gè)時(shí)代，絕大多數(shù)人都喜歡求神拜佛，祈求富貴平安。
面對這樣一個(gè)普遍性的問題，老者給出了這樣的回答：語善惡者，人也；福禍者，天也。天道福善而禍淫，鬼神豈能違天乎？自作之咎，固難逃其咎。天降之災(zāi)，禳之奚益？修德積善，君子常分。安有余事于其間哉！ 這段話的意思是，人分善惡，福禍天定。天道就是讓善人得福，惡人得禍，鬼神又怎么能夠違背呢？自己做壞事引來禍患，屬于咎由自取，祈禱也沒用。修德積善是君子的本分，這樣才不會惹禍上身。 在漁夫看來，人有做惡的，有行善的，但命由己造，福與禍都是根據(jù)自己的修為造就的。因果循環(huán)是天道的規(guī)律，即使是鬼神也不能違背。如果農(nóng)民只是祈禱而不用心去照料莊稼，惡人只做惡事而不去行善，按照天道的因果循環(huán)，上天就會降下災(zāi)禍，即使祈禱也沒什么用。 樵夫聽漁夫這么說，繼續(xù)問道：那照你這么說的話，在這個(gè)世界上，為什么會出現(xiàn)好人碰到壞事，壞人碰到好事的情況呢？看來所謂的因果也不是特別公平啊！ 漁夫聞言之后，再度搖了搖頭輕聲感慨了一句，這就是天命與緣分啊！好人遇到好事，是他自己掙來的福分。壞人遇到壞事，是他自己結(jié)下的惡緣。這些都是人力的因素，屬于緣分。 而好人遇到壞事，壞人遇到好事，那就是天命的因素了，屬于人力不可控的范圍。就像我釣魚一樣，將工具準(zhǔn)備齊全，是我力所能及的范圍。但至于能否釣得上來魚，那就是概率的問題了。這就是人力與天命的影響和區(qū)別。 漁夫的話，道出了一個(gè)人命運(yùn)的真相：人們都生活在同一個(gè)世界，好事與壞事落在一個(gè)人身上是有一定的概率的。
但是由于每個(gè)人的思想和行為不同，所以也會在一定程度上影響這些事件發(fā)生在自己身上的概率。從而也就造就了個(gè)人的吉兇禍福，是非成敗。 換句話來說，每個(gè)人的命運(yùn)其實(shí)都掌握在我們自己的手中，我們所能做的就是順應(yīng)自然的規(guī)律，盡最大的努力，去完善自己的人生軌跡。或許這也就是古人所說的，盡人事聽天命！ 然而說到天命，不得不提到《漁樵問對》這本古書里的另一個(gè)重點(diǎn)，那就是這個(gè)社會興衰的規(guī)律。 【四】 在古人的概念當(dāng)中，人間的興衰更替，以及朝代的繁榮與滅亡，那都是天意運(yùn)作的結(jié)果，是不可違逆的規(guī)律與法則。 但是對于這個(gè)問題邵雍卻借漁夫之口闡述了另外一種觀點(diǎn)，講明了世道更迭的基本邏輯。這個(gè)觀點(diǎn)即使放到現(xiàn)在，仍然具有現(xiàn)實(shí)意義。 樵夫問漁夫：人有靈魂嗎？ 漁者答：有。 樵夫又問：你怎么知道的呢？ 漁者答：通過人知道的。目耳鼻口心膽脾腎之氣齊全的叫人。心的靈魂叫做神，通過人的眼睛可以辨別。脾的靈魂叫做魂，通過鼻子聞可以辨別。膽的靈魂叫做魄，通過說話的氣魄辨別。腎的靈魂叫做精，通過人說話的聲音可以辨別。人稟天地萬物的靈秀之氣，能以一身認(rèn)識億萬之物，所以說是人中至物。如果一個(gè)人能抵得上億萬個(gè)人，那就是人中至人，也就是圣人。圣人能順應(yīng)自然法則，掌握天地造化，通曉人情世事，博古通今。人因?yàn)闅舛瑲馔苿又梭w的運(yùn)轉(zhuǎn)，世間萬物皆是陰陽。所以陽者是陰者的形狀，陰者是陽者的影子，人是魂的形狀，魂是人的影子。
漁者接著說：陰陽之間的關(guān)系十分巧妙，它們看似對立卻不對等，一直處在變化之中。就像君子與小人一樣，君子為陽，小人為陰，如果世界沒有小人，那自然也沒有君子，正因?yàn)橛行∪说拇嬖冢拍芤r托出君子。他們之間的變化也代表著時(shí)代的更替。太平盛世，君子占六分，小人占四分，小人無法戰(zhàn)勝君子。亂世之中，君子占四分，小人占六分。君子誠實(shí)，小人奸詐，所以盛世誠實(shí)的人多，亂世奸詐的人多。誠實(shí)可以成事，奸詐容易壞事。 砍柴的樵夫繼續(xù)向釣魚老者問了另一個(gè)問題：小人可以被滅絕嗎？如果這個(gè)世界上沒有壞人，只剩下好人，豈不就永遠(yuǎn)天下太平了嗎？ 在原文中，釣魚的老者是這樣回答的：君子稟陽正氣而生，小人稟陰邪氣而生。無陰則陽不成，無小人則君子亦不成，唯以盛衰乎其間也。 這句話的意思是，君子與小人就好比是天地間的陰陽二氣，孤陰不生，孤陽不長，兩者相輔相成缺一不可。世間的道理都是相通的，君子和小人也是必然會出現(xiàn)的。 事要人去做的，事物的成敗主要看人。所以一件事能不能成，一個(gè)架構(gòu)合不合適，就要看如何用君子和小人。 君子喜歡善，小人喜歡惡，從善可以看出仁義，從惡就可以看出利益。反推就可以得出，利益至上就會滋生小人，仁義至上就會滋生善人。因?yàn)槿吮緹o善惡之分，但世界卻存在善惡之分。 那么由此看來，邵雍其實(shí)并不否認(rèn)小人的能力，君子和小人可能都是人才，只不過一個(gè)是正才，一個(gè)是不正之才。而正與不正，就取決于他們的內(nèi)心，所以一個(gè)領(lǐng)導(dǎo)者，總是需要做到量才而用。 就如同中醫(yī)給人治病一樣，該用良藥的時(shí)候用良藥，需要以毒攻毒的時(shí)候用毒藥，一切都是隨著形勢的變化而決定。只有做到了這一點(diǎn)，才算是將天地之道，用于天下之間。而這也正是《漁樵問對》這本古書，給人帶來的啟發(fā)。 【未來】 《漁樵問對》的作者邵雍，一生都在隱居，并未出世，但他卻能通過易理推算的方式，在深山之中，看透了天下之事。
邵雍推算，在129600年之后，世界會再一次循環(huán)。 |
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