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【提要】 。 一、《周易》卦辭范式“元亨利貞” 《周易》卦辭范式以“元亨利貞”為樞紐，卦辭結構函數(shù)為： 卦辭=有孚 元亨利貞 吉兇悔吝 或為： 卦辭=有孚（主體神性） 元(N)亨(X)利(N)貞(Y)（群體神性與理性） 吉兇悔吝（世間情偽） 無咎（人性） “元亨”屬于本體論，“利貞”屬于認識論，“吉兇悔吝”屬于價值論，“有孚”“無咎”屬于方法論。 亨（X）是天人感通時的能量狀態(tài)，貞（Y）是天人感通后的質量凝固，元、利是亨、貞的量度，用N表示。三千年前文王就有了類似數(shù)理學函數(shù)的公理化思維。 有孚為主體神性（誠意、轉第七意識末那識為平等性智），元亨利貞為群體神性與理性（正心、轉第八意識阿賴耶識為大圓鏡智），吉兇悔吝為世俗種性、世間情偽（格物致知、轉眼耳鼻舌身五識為成所作智），無咎為人性、繼之者善（轉第六意識為妙觀察智）。  有孚，是主體之神性，是以陽化陰、心能轉物之德，《大學》《中庸》謂之“誠”，誠者，信也，“信為道源功德母”。有孚為修德。 元亨利貞，是群體之神性，亨是心性之德，貞是心性之質，而元是德之量度，利是質之廣度。元亨利貞為功德。卦辭“貞”是“亨”之固化。元，是和諧度，亨的廣度，起始與大小。利，是穩(wěn)定度，貞的區(qū)間，適宜與范圍。 吉兇悔吝，是世俗種性、世間情偽，世俗社會的運行狀態(tài)。無咎為人性、繼之者善。大過上六“過涉滅頂，兇，無咎”，上六才弱不足以濟，故兇；然于義為殺身成仁，不可咎也。 有孚修德開啟亨，亨之正固為貞，亨貞功德可化出吉兇悔吝之福德。無咎則是吉兇悔吝之補救。有孚為“誠者”，無咎為“誠之者”。有孚為君子成圣人之階梯，無咎為小人成君子之路徑。 有孚是君子，元亨利貞是圣人，吉兇悔吝是百姓。有孚是羅漢，元亨利貞是佛菩薩，吉兇悔吝是凡夫。 凡卦爻辭言“孚”或“亨”者，屬神性、神文之卦爻。言“貞”者，屬物性、成器之卦爻。言吉兇悔吝無咎者，屬人性、人文之卦爻。神性、物性、人性三者，有純用之，多雜用之。 亨與吉有天壤之別，人天通為亨，人通人為吉。由于易道荒廢，后世對亨與吉的認識趨同，“亨”譯為亨通，“吉”為順利，遂不懂困“亨”之理。 困：亨，貞，大人吉，無咎。有言不信。 困窮之時，似乎是不好的，而君子依然保持人天交感，守持正固，這是大人的吉祥，沒有咎害。但是普通人認為困窮是不吉的，所以他們不會相信處于困境中君子的言論。 （一）“元亨利貞”四德范式源于河圖四象 《文言》曰：“元者，善之長也。亨者，嘉之會也。利者，義之和也。貞者，事之干也。君子體仁，足以長人。嘉會，足以合禮。利物，足以和義。貞固，足以干事。君子行此四德者，故曰：乾，元亨利貞。” 故“元亨利貞”謂之四德。 彖象決定于卦序，卦序決定于河洛。（詳見《周易詮釋》第1-1節(jié) 《周易》的公理化體系）故“元亨利貞”四德范式源于河圖。 《系辭上傳》第十一章說：“《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)。” 又說：“天生神物，圣人則之。天地變化，圣人效之。天垂象，見吉兇，圣人象之。河出圖，洛出書，圣人則之。《易》有四象，所以示也。系辭焉，所以告也。定之以吉兇，所以斷也。” 河圖即四象五行，四象即四季，五行即五季。四象取兩兩相耦，五行則立坐標中心與四方相對。四象是相對法，五行是主客一體。“元亨利貞”四德是四象在心性的體現(xiàn)，故謂之四德。四德是主體之性德，而主體則以卦主表示。 河圖為天道，洛書為地道，三易為人道。河圖始于北方一六水，而《周易》四德則始于東方元春，終于北方貞冬。 《周易》六十四卦的卦序則是河圖初變洛書，火金不易位，以河洛一六水、三八木、二七火、四九金，配后天八卦安置48卦，然后以河圖五十土與先天八卦共同安置最后16卦。（詳見《周易詮釋》第6-2節(jié) 《周易》卦序的河洛法則）  （二）四德在三易的演變 人不離三極，故有三易。天開于子，地辟于丑，人生于寅。夏歷寅正，《連山》主命，法于四時；商歷丑正，《歸藏》主生，法于陰陽；周歷子正，《周易》主性，法于剛柔。 《易傳》和《老子》中的“陰陽”一詞是陰先陽后，而不是陽先陰后，這是《歸藏》的習慣。陰陽，即坤乾。陰陽一詞源于觀象，是古人觀察晝夜、陰晴、山南山北自然之象的抽象。《周易》則把陰陽之象升華為剛柔之德，“剛柔”，即乾坤。 四象，在《連山》時期為春夏秋冬“四時”；在《歸藏》時期為少陽、太陽、少陰、太陰“四象”；《周易》則把四時四象升華為“元亨利貞”四德。“元亨利貞”四德不是八卦之卦德，而是四象之象德。 《連山》《歸藏》主要是觀象，到《周易》則由卦象升華為卦德，四象也升華為四德。 帛書《易傳》：“天地定位，山澤通氣，火水相射，雷風相薄，八卦相錯。”《說卦傳》第三章：“天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。”天地山澤雷風水火，這是八卦的卦象。 《說卦傳》第四章：“雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以烜[xuǎn]之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。”雷風雨日，是卦象；艮兌乾坤，是卦德。殷商時期卦象向卦德轉化。 《說卦傳》第五章：“帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰(zhàn)乎乾，勞乎坎，成言乎艮。”《說卦傳》第七章：“乾，健也。坤，順也。震，動也。巽，入也。坎，陷也。離，麗也。艮，止也。兌，說也。”這是《周易》八卦之卦德。（詳見《周易詮釋》第5-1節(jié)：《說卦傳》第一至六章）  （三）孔子法四德作《春秋》 《漢書·五行志上》：“昔殷道弛，文王演《周易》；周道敝，孔子述《春秋》，則乾坤之陰陽，效《洪范》之咎征，天人之道粲然著矣。”這是說孔子依據(jù)《周易》與《洪范》述《春秋》之義。 《春秋經(jīng)·隱公六年》： 春，鄭人來渝平。 夏五月辛酉，公會齊侯盟于艾。 秋七月。 冬，宋人取長葛。 《公羊傳·隱公六年》： “秋七月”，此無事何以書？春秋雖無事，首時過則書。首時過則何以書？春秋編年，四時具然后為年。 《公羊傳》自問自答，“秋七月”，這里無事記載，為什么書寫時間？《春秋經(jīng)》即使無事，一個季節(jié)過去了，就要記錄。一個季節(jié)過去了為何要記錄？《春秋經(jīng)》是按紀年順序編排的，四季齊備，然后才成為一年。 《春秋經(jīng)》紀年共有魯國十二君主，效法十二辰，《彖傳》十二嘆時之卦也。孔子作《春秋經(jīng)》，效法文王64卦卦辭之范式，經(jīng)文的“春夏秋冬”效法《周易》卦辭的“元亨利貞”。 《春秋經(jīng)》義理依據(jù)在《周易》坤卦初六。《坤文言》：“積善之家，必有余慶。積不善之家，必有余殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。《易》曰'履霜堅冰至’，蓋言順也。”《韓非子·外儲說右上》引子夏曰：“《春秋》之記臣殺君，子殺父者，以十數(shù)矣。皆非一日之積也，有漸而以至矣。”《太史公自序》：“《春秋》之中，弒君三十六，亡國五十二，諸侯奔走不得保其社稷者不可勝數(shù)。察其所以，皆失其本已。故《易》曰'失之毫厘，差之千里’。故曰：'臣弒君，子弒父，非一旦一夕之故也，其漸久矣。’” 曰《春秋》，而不曰《夏冬》，春為少陽，秋為少陰，見微知著，防微杜漸，春秋微言大義在其中矣。 司馬遷曰：“《易》本隱而之顯，《春秋》推見至隱。”嚴復《天演論》自序云：“遷所謂本隱之顯者，外籀也；所謂推見至隱者，內籀也。”《周易》是公理象數(shù)演繹邏輯，《春秋》是歷史歸納邏輯。《周易》以天地人三極之道，演繹出心性數(shù)理方程式，《春秋》以二百四十二年史實見證心性之現(xiàn)行，從而“上明三王之道,下辨人事之紀”，以求“撥亂世反之正”。 易之為書，推天道以明人事者也。故馬一浮說：自然科學可統(tǒng)于“易”，社會科學（或人文科學）可統(tǒng)于“春秋”。因“易”明天道，凡研究自然界一切現(xiàn)象者，皆屬之。“春秋”明人事，凡研究人類社會一切組織形態(tài)者，皆屬之。董生曰：“不明乎《易》，不能明《春秋》。”如今治社會科學者，亦需明自然科學，其理一也。（詳見《周易詮釋》第8-5節(jié)：《易》與《春秋》為孔子晚年最高成就）  圖2 日本奈良興福寺保存的六朝舊鈔本殘卷圖 二、《周易》“元亨利貞”本義 《文言傳》曰：“元者，善之長也。亨者，嘉之會也。利者，義之和也。貞者，事之干也。君子體仁，足以長人。嘉會，足以合禮。利物，足以和義。貞固，足以干事。君子行此四德者，故曰：乾，元亨利貞。” 《系辭傳》曰：“《易》有四象，所以示也。系辭焉，所以告也。定之以吉兇，所以斷也。” 《說文》：“示，神事也。”七九八六四象，蓍之德也；元亨利貞四德，神之事也。吉兇悔吝，與民同患也。 有四時故有四象，有四象故有四德。春夏為陽，秋冬為陰，陽升陰降。春為少陽七，夏為太陽九，秋為少陰八，冬為太陰六。陽，乾之氣也；陰，坤之氣也。《系辭傳》曰：“乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。”乾主管太初創(chuàng)始，坤為之養(yǎng)育萬物。乾以無心之易而主宰，坤以無為之簡而做功。乾知大始，元也；乾以易知，亨也。坤以簡能，利也；坤作成物，貞也。 有此天地之四象，故有人之四德也。故《系辭傳》曰：“易則易知，簡則易從；易知則有親，易從則有功；有親則可久，有功則可大；可久則賢人之德，可大則賢人之業(yè)。易簡，而天下之理得矣；天下之理得，而成位乎其中矣。”《中庸》第22章：“能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。”此即《說卦傳》“窮理盡性”者也。 亨（X）是天人感通時的能量狀態(tài)，貞（Y）是天人感通后的質量凝固，元、利是亨、貞的量度，用N表示。“元亨”重在亨，“利貞”重在貞。“亨”是群體之神性。卦辭“貞”是“亨”的凝結，即稟性；爻辭“貞”是經(jīng)驗的總結，即習性，故“貞”代表人與物的各自屬性。  （一）釋亨（X） 亨、享、烹三字皆源自“亯”[xiǎng]字，《說文》：“亯，獻也。《孝經(jīng)》曰：“祭則鬼亯之。”
殷商甲骨文亯字，宗廟建在方臺上，是祭地之所，《歸藏》法坤也。西周的金文亯字，宗廟建在圓臺上，是祭天之所，《周易》尊乾也。 烹煮食物曰“烹”，烹飪；獻以祭神曰“享”，享獻；祭祀可通于神明曰“亨”，亨通。 亨是天人之間的能量交通，始于烹，通過享，達到亨。 鼎卦彖曰：“以木巽火，亨（烹）飪也。圣人亨（烹）以享上帝……是以元亨。” ——是以始于烹，通過享，達到亨。 萃，亨（享），王假有廟，利見大人，亨，利貞。 彖曰：“王假有廟，致孝享也。利見大人，亨，聚以正也。” ——是以通過享，達到亨，利貞。 《左傳·昭公四年》曰：“先王務脩德音，以亨神人”，神人相通謂之亨。《文言》曰：“亨者，嘉之會也。……嘉會，足以合禮。”《說文》：“禮，履也，所以事神致福也。”嘉會合禮，人君率民以事神，使人與神通，神福祐于人，故云“以亨神人”也。 西周時期，享與亨的意義剛剛分離，故偶爾存在混用現(xiàn)象。 “亨”字在《周易》凡47見，卦辭40見（1處本義是享），爻辭7見（3處本義是享）。故“元亨利貞”之“亨”在卦辭凡39卦，“亨”在爻辭僅有4處。 萃卦： 萃，亨，王假有廟。利見大人，亨，利貞。用大牲吉，利有攸往。 彖曰：萃，聚也。順以說，剛中而應，故聚也。“王假有廟”，致孝享也。“利見大人，亨”，聚以正也。“用大牲吉，利有攸往”，順天命也。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。 李守力按： 卦辭文王作，萃卦第一個“亨”本義是享，故夫子《彖》曰“王假有廟，致孝享也”。 其他爻辭“亨”通“享”（祭享）皆為“亨于”句式，有3處：大有九三“公用亨于天子”，隨卦上六“王用亨于西山”，升卦六四“王用亨于岐山”。大有、隨卦、升卦的卦辭皆有“元亨”，于是爻辭的“享”本字被同化為“亨”字。（益卦卦辭無“亨”，六二爻辭“王用享于帝”，“享”用本字，沒有同化。詳見《周易密鑰》第3-7節(jié)：論《周易》古經(jīng)“享”本字被同化為“亨”） “亨”多出現(xiàn)于卦辭，在爻辭極少見，只有四處：否卦初六、六二，大畜卦上九，節(jié)卦六四。知幾其神乎！夫子知微知彰，“亨”之密意于斯可見： 否卦初六：拔茅茹，以其匯，貞吉，亨。 象曰：“拔茅”貞吉，志在君也。 否卦六二：包承，小人吉，大人否，亨。 象曰：“大人否亨”，不亂群也。 大畜上九：何天之衢，亨。 象曰：“何天之衢”，道大行也。 節(jié)卦六四：安節(jié)，亨。 象曰：安節(jié)之亨，承上道也。 以上四爻解釋“亨”，多言君、群、道，可知亨往往是合乎群體與天道的結果。 否卦“天地不交而萬物不通”，大畜卦“止健”，卦體封固故無亨，需借爻變以求體通，故爻辭言“亨”。 節(jié)卦，卦主九五“剛得中”而能節(jié)，故卦辭言“亨”；上六柔失中而過節(jié)，故卦辭告誡“苦節(jié)不可貞”。節(jié)卦六四上承九五之道，故曰“安節(jié)，亨”。 卦辭出現(xiàn)“亨”39卦，只有10卦的《彖傳》對“亨”有明確解釋： 乾：云行雨施，品物流形；大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。 “蒙，亨”，以亨行，時中也。 “泰，小往大來，吉亨”，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。 同人曰“同人于野，亨，利涉大川”，乾行也。 大有：其德剛健而文明，應乎天而時行，是以“元亨”。 “謙，亨”，天道下濟而光明，地道卑而上行。 “蠱，元亨”，而天下治也。 “遯，亨”，遯而亨也。剛當位而應，與時行也。 升：柔以時升，巽而順，剛中而應，是以大亨。 “震，亨。震來虩虩”，恐致福也。 以上可知，亨往往是卦體合乎天道天時與群體神性的結果。 卦辭不出現(xiàn)“亨”者25卦，以不出現(xiàn)“亨”的25個卦為“靶子”，更能發(fā)現(xiàn)“亨”的義例。從《周易》卦序研究卦辭“亨”的分布規(guī)律發(fā)現(xiàn)，無亨是人文脫離神文的結果。詳見下文。
《太平御覽》卷七九引《尸子》曰： 子貢問曰：“古者黃帝四面，信乎？”孔子曰：“黃帝取合己者四人，使治四方，不計而耦，不約而成，此之謂四面也。” 1973年長沙馬王堆三號漢墓出土戰(zhàn)國佚書四種，其中《十六經(jīng)·立命》明確記載著黃帝的奇特面貌：“昔者黃宗（帝）質始好信，作自為象（像），方四面，傅一心。四達自中……是以能為天下宗。”  圖3 人面方鼎 《國語·楚語》曰： 古者民神不雜，民之精爽不攜貳者，而又能齊肅衷正，其智能上下比義，其圣能光遠宣朗，其明能光照之，其聰能聽徹之，如是，則明神降之，在男曰覡，在女曰巫。 黃帝是兼王與巫于一身，“巫”字甲骨文、金文寫作 《大象傳》曰：“鼎，君子以正位凝命。”貞是天人感通后的固化，是本卦的信息凝結，最初始于鼎亨，通過籌算（寶鼎神蓍），得出法則（ 饒宗頤《“貞”的哲學》認為，“貞”字應該訓為“正”，殷代以“貞”作為人神溝通的共理，從貞的原則建立人神之間遵守的規(guī)范，貞的抽象觀念遂成為殷、周人的中心思想。 物物一太極，故人與物各具其貞，卦與爻各具其貞。如坤卦利牝馬之貞，否卦不利君子貞，師卦貞丈人吉，同人卦利君子貞，家人利女貞，困卦貞大人吉；恒卦六五貞婦人吉，履卦與歸妹九二幽人貞，巽卦初六利武人之貞。 言“利（N）”者皆為貞之范圍。故利（N）貞（Y）有：“利涉大川”，大同天下之貞也；“利建侯”，小康封建之貞也；“利西南”，眾人之貞也；“不利東北”，徑路之貞也。乾卦九二“見龍在田，利見大人”，帛書《二三子》子曰“圣人君子之貞也”；鼎卦上九“鼎玉鉉，大吉，無不利”，帛書《二三子》子曰“大人之貞也”；未濟卦卦辭“未濟，亨，小狐汔濟，濡其尾，無攸利”，帛書《二三子》子曰“小人之貞也”。 “貞”在《周易》凡111見，卦辭35見，爻辭76見。《周易》“貞”字使用頻率最多，可知“貞”為《周易》之本。而《系辭傳》之貞，統(tǒng)“元亨利貞”四德也。《系辭下傳》：“吉兇者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也。” 王應麟《困學紀聞》引《韓非·解老》：“貞者，元之本。周公曰：'冬日之閉凍也不固，則春夏之長草木也不茂。’可以發(fā)明貞固之說。”
周正建子，以子月為年首正月，冬至為周代一年之始，貞為冬。天一生水，即太一生水，太一即太極，禮本于太一，天地之本也，人道之本也。貞在植物為種子（冬藏），在動物為胎卵（腎水），在人道為心性之固守（果位）。 （三）“元亨利貞”與“吉兇悔吝” 卦辭的主體是“元亨利貞”，屬于群體神性；爻辭的主體是“吉兇悔吝”，屬于世俗種性、世間情偽。 《系辭下傳》第三章：“彖者，材也。”《講周易疏論家義記》引王弼云：“彖言二象之材，而論四德之意。”故卦辭主體是“元亨利貞”四德。 《系辭下傳》第一章：“吉兇悔吝者，生乎動者也。”《系辭下傳》第三章：“爻也者，效天下之動者也。是故吉兇生而悔吝著也。”故爻辭主體是“吉兇悔吝”。 卦辭之《彖》言卦材、四德統(tǒng)稱“德”，爻辭“吉兇悔吝”統(tǒng)稱為“義”。《易傳》的“德義”是卦德、爻義的特指。 《系辭上傳》第十一章：“卦之德方以知，六爻之義易以貢。” 《說卦傳》第一章：“觀變于陰陽而立卦，發(fā)揮于剛柔而生爻，和順于道德而理于義。” 帛書《要》子曰：“君子德行焉求福，故祭祀而寡也；仁義焉求吉，故卜筮而希也。” 《禮記·祭統(tǒng)》：“賢者之祭也,必受其福,非世所謂福也,福者,備也。備者, 百順之名也,無所不順者謂之備。言內盡于己，而外順于道也。” 《說文》“福，祐也。”《左傳·莊公十年》：“小信未孚，神弗福也。”
王充《論衡卷二十八·正說篇》“文王、周公因《彖》十八章究六爻”，此即因彖象定爻象也。《彖》十八章，二分即《周易》卦序三十六宮也。卦辭彖象以“元亨利貞”為綱要，爻辭爻象以“吉兇悔吝”為結果，元亨利貞為功德范疇，吉兇悔吝為福德范疇。 “元亨利貞”一般針對群體（群通君，君，群也）；“吉兇悔吝”針對個體，而“吉兇”同時可以是針對群體。亨（亨通）與吉（吉祥）迥然有別：亨通神，是道，出世間法；吉言人，是器，世間法。亨是性，吉是情。亨是功德，吉是福德。 “元亨利貞”以“貞”為樞紐，可以啟下化出“吉兇悔吝”，于是有“貞吉”、“貞兇”、“貞吝”。“貞”本是四德之終，何以化出“貞兇”“貞吝”呢？《老子》曰：“前識者，道之華，而愚之始。”亨（X）是天人感通時的能量狀態(tài)，貞（Y）是天人感通后的質量凝固。“元亨”屬于本體論，“利貞”屬于認識論。“貞”作為認識論，雖然源于群體神性“亨”，但是“亨”“貞”的量度（N）是有變易的，所以刻舟求劍、墨守成規(guī)，就會生出“兇”“吝”；守持正固、與時偕行，才可以得“貞吉”。至于違背“元亨”的行為，如“苦節(jié)”，則“不可貞”。中國宗教史上沒有一神教，其思想根源就在于《周易》的“貞兇”之道。 亨的和諧度有大小，故元（N）亨（X）有：元亨、大亨、光亨、亨、原筮、小亨、亨小、窒等。亨與“吉兇悔吝”不能連接。而貞則與“吉兇悔吝”存在連接，所以有貞吉、貞兇、貞吝之類。貞之固守有適宜的區(qū)間，適宜固守者，曰利貞；適宜不同的人，有大人、君子、丈人、小人、女人之貞；宜止而止，固守則吉者，曰貞吉（宜止而動曰征兇；宜動而動曰征吉）；宜動而止，固守則兇者，曰貞兇；不適宜固守者，曰不可貞；略有不宜者，曰貞厲；微有不宜者，曰貞吝。 “吉兇悔吝”在卦辭與爻辭分布不同。卦辭針對群體，因亨貞而有得失，故言“吉兇”。爻辭針對個體，個體易變而有“吉兇悔吝”，“憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔”是也。“悔”幾乎皆見于爻辭，有35例，卦辭占斷辭有“吉兇”而極少有“悔”“吝”，64卦中唯有革卦卦辭言“悔亡”1例。革卦卦義變革，卦體類似于爻辭特性，故有“悔亡”之占。 《系辭上傳》第二章： 圣人設卦觀象，系辭焉而明吉兇，剛柔相推而生變化。是故吉兇者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。 《系辭下傳》第一章： 吉兇悔吝者，生乎動者也。剛柔者，立本者也。變通者，趣時者也。吉兇者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也。 《系辭上傳》第二章言“吉兇悔吝”法則，《系辭下傳》第一章出現(xiàn)四個“貞”，是在強調《周易》趨吉避兇，乃至超越吉兇，其根本之道在于“貞”。《系辭傳》之貞，是“元亨利貞”四德之總稱，也就是天人合一之德。證得天人合一，則可以超越吉兇善惡之累，“鼓萬物而不與圣人同憂”。貞夫一，超越陰陽之累，歸于太極之體。 《系辭下傳》第十一章： 是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。圣人以此洗心，退藏于密，吉兇與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與于此哉？！古之聰明睿知神武而不殺者夫！是以明于天之道，而察于民之故，是興神物以前民用。圣人以此齋戒，以神明其德夫！ “蓍之德圓而神”，《易》之元亨也；“卦之德方以知，六爻之義易以貢”，《易》之利貞也。“圣人以此洗心”，圣人之自元亨也；“退藏于密”，圣人之自利貞也；“吉兇與民同患”，自“元亨利貞”啟化“吉兇悔吝”之體也。“神以知來”，亨之用也；“知以藏往”，貞之用也。“明于天之道”，元亨也；“察于民之故”，利貞也。“興神物以前民用”，“元亨利貞”啟化“吉兇悔吝”之用也。“圣人以此齋戒”，有孚也；“以神明其德夫”，有孚開啟“元亨”也。 三、無咎、有孚、元亨、利貞與《大學》《中庸》 （一）釋“無咎” 《周易》卦辭范式：有孚 元亨利貞 吉兇悔吝 無咎 有孚與元亨利貞是出世間法，吉兇悔吝是世間法。利貞可以下化為吉兇悔吝世間法，而世間法難以回歸出世間法，于是吉兇悔吝往往是內部輪回流轉。 咎（主要是“無咎”）在《周易》凡100見，卦辭8見，爻辭92見。 “無咎”在爻辭出現(xiàn)的頻率比“孚”多近三倍，“無咎”是世間法中“吃一塹長一智”的補救措施。無咎是趨吉避兇的樞紐。《系辭傳》“無咎者，善補過也”，“懼以終始，其要無咎，此之謂《易》之道也”。無咎（吉兇悔吝）是忠恕中如之道，陰陽組合之爻象，以中應比正修德寡過。無咎在卦辭只有8例，在爻辭多達92例，因為群體“船大難掉頭”，而個體改變則易。無咎多見于爻辭，爻辭應時位之機也，重在發(fā)揮個體的主觀能動性，這是《周易》“吉兇由人，命自我造”的法則。無咎可以補救“兇吝”。  吉兇悔吝圖：帝出乎震，“震無咎者存乎悔”，一日之計在于晨，改過從新，從憂恤、有悔，到悔亡、無悔，從有咎到震懼修德寡過而無咎；齊乎巽，萬物之絜齊，見賢而思齊；至于離明，長日所至，產(chǎn)之室，吉之所也；西南之坤，陰氣之所生；正秋之兌，悅極生吝；戰(zhàn)乎乾，陰陽相薄，吝則生厲；勞乎坎，萬物老衰，長夜至，兇之所也；冬至陽生，歷艮之艱，萬物之所成終而所成始也，帝出乎震焉。 人之居吉，易生驕奢，坤卦陰氣生，兌卦文過飾非則生吝，由吝生乾卦之厲，由厲生坎卦之兇也。由吉到兇，是陰氣的增長。由兇轉吉，是陽氣的上升。 （二）釋“有孚” 有孚，在卦辭可以開啟元亨利貞。《左傳》“小信未孚，神弗福也”，有孚受神福祐，即《禮記·祭統(tǒng)》“內盡于己，而外順于道也”。 觀卦彖曰“有孚颙[yóng]若，下觀而化也”，觀卦本為祭祀享獻，卦辭不言“亨”，蓋卦辭以“有孚”為“亨”之開啟之道。亨為天人相通，有孚則是人感應天地，《中庸》曰“知其性，則知天矣”，“盡人之性，則能盡物之性”，中孚彖曰“孚乃化邦也”，故孚能化物，即《楞嚴經(jīng)》“心能轉物”之理。 《中庸》曰“誠者自成也，而道自道也”，此即有孚之主體神性。有孚不止于成就自我，還要成物，此即孚乃化邦、孚能化物。“成己，仁也”，元也；“成物，知（智）也”，貞也。“性之德也，合外內之道也”，元亨也，“時措之宜”，利貞也。此有孚開啟元亨利貞也。 河圖曰“天一生水，地六成之”，天一生水，有孚也；地六成之，貞也。有孚，誠也；誠者，信也，“信為道源功德母”。故“天一生水，有孚也”，故卦爻辭多以坎為有孚。有孚開啟亨，亨成器為貞，故“地六成之，貞也”，故貞有冬藏之象。 需，有孚，光亨，貞吉。利涉大川。 訟，有孚，窒惕，中吉，終兇。利見大人，不利涉大川。 觀，盥而不薦，有孚顒若。 習坎，有孚，維心亨，行有尚。 革，巳日乃孚，元亨利貞，悔亡。 中孚，豚魚吉，利涉大川，利貞。 李守力按： 需訟皆有孚，然需卦卦體相應，天與水交感，故“有孚，光亨，貞吉”，光亨即廣亨，故能“利涉大川”。訟卦卦體相悖，“天與水違行”，背天道起紛爭，故“有孚，窒惕，中吉；終兇”；雖與天道阻隔，尚因“有孚”而“利見大人”；窒即無亨，故“不利涉大川”。 坎卦“有孚”，開啟“維心亨”。革卦順應天道，故“巳日乃孚”，開啟“元亨利貞”，如此其悔則亡。中孚感化大地萬物，故言“豚魚吉”，未感天，故不言“亨”。 蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。 彖曰：“蒙，亨”，以亨行，時中也。“初筮告”，以剛中也。 比，吉。原筮，元永貞，無咎。不寧方來，后夫兇。 彖曰：“原筮元永貞，無咎”，以剛中也。 比初六：有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有他吉。 李守力按： 《中庸》曰“至誠之道，可以前知”，故“有孚”可以保證“筮”達成“亨”。坎為加憂，故為筮，坎為有孚，故“有孚”“筮”皆與坎卦有關。蒙卦的“亨”與“初筮告”皆源于坎卦中爻之德。比卦初六的兩個“有孚”，皆是基于坎卦的“原筮，元永貞”。 有孚又分為能孚、所孚、所所孚。能孚即能化，所孚即所化，所所孚即所化的傳遞。《中庸》第22章言至誠，能盡物之性，贊天地之化育，與天地參，圣人依靠天地而化物，這是能孚與所孚的境界。 比卦第八： 比：吉。原筮，元永貞，無咎；不寧方來，后夫兇。 初六：有孚比之，無咎；有孚盈缶，終來有他吉。 六二：比之自內，貞吉。 六四：外比之，貞吉。 九五：顯比；王用三驅，失前禽；邑人不誡，吉。 李守力按： 九五為能孚，二四為所孚，初為所所孚（六三應上，比之匪人）。二四爻辭省略“有孚”。 小畜卦第九： 六四：有孚，血去惕出，無咎。 九五：有孚攣如，富以其鄰。 李守力按： 九五為能孚，六四為所孚。 隨卦第十七： 九四：隨有獲，貞兇；有孚在道，以明，何咎？ 九五：孚于嘉，吉。 李守力按： 四五體互大坎中爻，皆為能孚。 益卦第四十二： 六三：益之，用兇事，無咎；有孚中行，告公用圭。 九五：有孚惠心，勿問元吉；有孚惠我德。 李守力按： 九五剛中篤實，為能孚，則四為所孚，三為所所孚，故曰“有孚中行”。 革卦第四十九： 九三：征兇，貞厲；革言三就，有孚。 九四：悔亡，有孚改命，吉。 九五：大人虎變，未占有孚。 李守力按： 三四五體互大坎中爻，皆為能孚。 未濟卦第六十四： 上九：有孚于飲酒，無咎；濡其首，有孚失是。 李守力按： 九二為能孚，六三為所孚，則上九為所所孚。 有孚為主體神性，在爻辭為個體神性，故有孚存在局限性。 大壯卦第三十四： 初九：壯于趾，征兇；有孚。 《象》曰：“壯于趾”，其孚窮也。 李守力按： 《雜卦》曰“大壯則止”，大壯陽剛盛極，初九與二四相敵，無陰可化，不能拯亂，能孚之德盛極而窮，故象曰“其孚窮也”。 晉卦第三十五： 初六：晉如，摧如，貞吉。罔孚，裕無咎。 李守力按： 九四互坎中，初六與九四相應，然被二三同類阻隔，故曰“罔孚”。 姤卦第四十四： 初六：系于金柅，貞吉；有攸往，見兇。羸豕孚蹢躅。 九二：包有魚，無咎，不利賓。 九四：包無魚，起兇。 李守力按： 初六為姤卦成卦之主，初六陰長，女壯也，故初六之陰難以被二四之陽所孚化。九二曰“包有魚”，能包初六；九四曰“包無魚”，不能包初六。包與孚為同源字，包是胎生，孚是卵生。《易》以陽包陰為包，而以陽化陰（能孚）、陰被陽化（所孚）為孚。 豕之生子最多，有“女壯”之義，故初六為“豕”。初系于二，體巽為繩，故曰“羸豕”；系二應四，二四之陽包而不能孚，初六所孚之德衰極，巽為進退，為不果，故曰“孚蹢躅”。 萃卦第四十五： 初六：有孚不終，乃亂乃萃。若號，一握為笑，勿恤；往無咎。 《象》曰：“乃亂乃萃”，其志亂也。 六二：引吉，無咎；孚乃利用禴。 《象》曰：“引吉，無咎”，中未變也。 九四：大吉，無咎。 象曰：大吉無咎，位不當也。 九五：萃有位，無咎；匪孚，元永貞，悔亡。 《象》曰：“萃有位”，志未光也。 李守力按： 四五互體大坎之中，皆是能孚。九四輔弼之位，“位不當”，故不言孚；九五陽剛中正，但因九四敵比，故曰“匪孚”。初六、六二為所孚。由于九四“位不當”，故初六“有孚不終”；九五“萃有位”，故六二“孚乃利用禴”。 （三）從“無咎”到“有孚、亨”——《中庸》心法次第 “孚”（主要是“有孚”）在《周易》凡42見，卦辭8見，爻辭34見。咎（主要是“無咎”）在《周易》凡100見，卦辭8見，爻辭92見。 “孚”是主體之神性，在卦辭只有8例，占64卦的八分之一；在爻辭只有34例，占384爻辭的百分之九。可知主體神性的比例很少。 有孚是陰陽之道，陽剛篤實化陰，而以剛中為主；無咎（吉兇悔吝）是忠恕之道，陰陽組合之爻象，以中應比正修德寡過。有孚是性德，心性應機以發(fā)用；無咎（悔）是德性，德行應機以致用。（詳見《周易密鑰》第3-3節(jié)：《周易》“孚”之體例）有孚在卦爻辭能開啟元吉、吉、無咎，而有孚的主體神性決定了它在卦辭有開啟“亨”的潛力。 無咎（吉兇悔吝）是忠恕中如之道，陰陽組合之爻象，以中應比正修德寡過。無咎多見于爻辭，爻辭應時位之機也，重在發(fā)揮個體的主觀能動性，這是《周易》“吉兇由人，命自我造”的法則。無咎可以補救“兇吝”。 《中庸》可分為兩部分，第1-19章以中和、中庸為主旨，對應《周易》“中應比正（中如、忠恕）”；第20章-33章以誠的三個層次為主旨，分別對應《周易》“無咎”“有孚”與“亨”。
《中庸》第1章：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。喜怒哀樂之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。” 李守力按： 天命之謂性，易有太極也。率性之謂道，乾元性海也；修道之謂教，坤道也。慎獨，修心也。中和，六爻之象中應比正也。 《中庸》第13章：“忠恕違道不遠。施諸己而不愿，亦勿施于人。” 李守力按： 中應比正，即中如、忠恕之道。 《中庸》第2-15章，皆夫子闡述中庸大義。 《中庸》第16章言誠、有孚、亨的源頭： 子曰：“鬼神之為德，其盛矣乎！……夫微之顯，誠之不可掩如此夫！” 《中庸》第17章言作《大象傳》《連山易》《易本命》之先王舜： 子曰：“舜其大孝也與。……故大德者必受命。” 《中庸》第18章言作《周易》卦辭之先王文王： 子曰：“無憂者，其惟文王乎！……” 與《系辭傳》“作《易》者，其有憂患乎！”呼應。 《中庸》第19章言作《周易》爻辭之周公： 子曰：“武王、周公其達孝矣乎！……” 《中庸》第20章，哀公問政于孔子，于是引出第20章-33章的“誠”。 誠，在《中庸》首先分為天人兩個層次： 《中庸》第20章：“誠者，天之道也；誠之者，人之道也。誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也。誠之者，擇善而固執(zhí)之者也。” 《中庸》第21章與20章同：“自誠明，謂之性。自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣。”自誠明是性與天道，自明誠是人道教化。 “誠者”，天之道，為圣人之道，又分為兩個層次： 至誠贊化，至誠知化。 《中庸》第22章為至誠贊化：“唯天下至誠，為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性。能盡人之性，則能盡物之性。能盡物之性，則可以贊天地之化育。可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。”贊，助也。贊化是指人參與天地化育，也就是圣人在天地之間立人極。 《中庸》第32章為至誠知化：“唯天下至誠，為能經(jīng)綸天下之大經(jīng)，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？肫肫[chún誠懇]其仁，淵淵其淵，浩浩其天。茍不固聰明圣知達天德者，其孰能知之。”知，主也。“乾以易知，坤以簡能”，圣人得天地主宰之德也。 故《中庸》之誠，也有三個層次：至誠知化對應《周易》“亨”，至誠贊化對應《周易》“孚”，“誠之者”對應《周易》“無咎”。“亨”超越陰陽，“孚”以陽化陰，“無咎”保陽抑陰。 《中庸》第32章言至誠，知天地之化育，曰“夫焉有所倚”，圣人不再需要依靠，直接提挈天地，把握陰陽。這是“亨”的境界，至此“有孚”開啟“亨”。 《中庸》第23章是從“無咎”到“有孚”的次第： “其次致曲。曲能有誠，誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化。唯天下至誠為能化。” 《中庸》第24章言“有孚”的初步“卜筮”： “至誠之道，可以前知。國家將興，必有禎祥；國家將亡，必有妖孽。見乎蓍龜，動乎四體，禍福將至，善必先知之，不善必先知之。故至誠如神。” 《中庸》第25章言“有孚”心能化物的初步“成物”： “誠者自成也，而道自道也。誠者，物之終始，不誠無物。是故君子誠之為貴。誠者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外內之道也，故時措之宜也。” 《中庸》第26章言“有孚”至誠如何盡天地之性： “故至誠無息，不息則久，久則征，征則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。博厚所以載物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久無疆。如此者，不見而章，不動而變，無為而成。” 《中庸》第27章將“有孚”與“中如”貫通： “故君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸，溫故而知新，敦厚以崇禮。” 《中庸》第28-30章再次闡述《連山》《歸藏》《周易》三易先王之道，為的是引出第31章、32章的“至圣”“至誠”之“亨”。第33章引《詩經(jīng)》印證全文。 子思因“有孚”與“亨”作《中庸》，孟子因子思之道發(fā)揮之，思孟學派遂成儒家之道統(tǒng)。而荀子反其道而行之，“隆禮義而殺詩書”，詩書者，天人之際也，否定“天”的神性，“明于天人之分”，無視祭祀的神圣，“以為文則吉，以為神則兇也”。荀子不明《周易》人性、天性、神性之道，基于“人之性惡，其善者偽也”的認識，忽視人性本善，只關注于吉兇悔吝的情偽建設，如此的強化禮制，就有走向法家的傾向。 （四）“利貞”與《大學》 孔子之《易》道，始終不離于三：有孚為主體神性，元亨為群體神性，利貞為范疇、正名，吉兇悔吝是世間情偽、世俗種性。有孚與亨貞，性與天道也。子思因“有孚”與“亨”作《中庸》，曾子因“利貞”作《大學》。 《禮記·大學》原本： 大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。（四綱） 知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。物有本末，事有終始，知所先后，則近道矣。（七證） 古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。（八目） 自天子以至于庶人，一是皆以修身為本。其本亂，而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此謂知本，此謂知之至也。（外王之樞紐） 所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨也。小人閑居為不善，無所不至。見君子而后厭然，掩其不善，而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣？此謂誠于中，形于外。故君子必慎其獨也。曾子曰：“十目所視，十手所指，其嚴乎！”富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意。（內圣之樞紐） 李守力按： 《禮記·大學》原本第一部分，首先提出四綱、七證、八目，然后從八目中特意揀出修身與誠意，修身為外王之樞紐，誠意為內圣之樞紐。身即佛家所謂“眼耳鼻舌身”，意為第七意識。修身展開是《儀禮》，誠意展開是《中庸》。 利貞，為守持正固、正名、范疇，為認識論、知識論。 《大學》有四綱、七證、八目。四綱是“道、明明德、親民、止于至善”，明明德，即認識論、知識論的圓滿實現(xiàn)；止于至善，即利貞。 《大學》七證是：“知、止、定、靜、安、慮、得”，七證是從四綱的“止于至善”入手的。七證始于“知”，也就是第六意識，“止、定、靜、安”皆是“貞”，終于“慮、得”，是知之果——智慧。故七證即“利貞”之固守次第。 《大學》八目是“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”，八目是從四綱的“明明德、親民”入手的，“于天下”就是親民之義。八目皆是君子實修的范疇，而格物致知即“利貞”認識論、知識論。 四綱的根本在“止于至善”，展開就是七證。故七證總結說“物有本末，事有終始，知所先后，則近道矣”。八目是針對四綱的“明明德、親民”的，故起首曰“古之欲明明德于天下者”。 《詩》云：“瞻彼淇澳， 竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮！赫兮喧兮！有斐君子，終不可喧兮。”如切如磋者，道學也。如琢如磨者，自修也。瑟兮僩兮者，恂慄也。赫兮喧兮者，威儀也。有斐君子，終不可喧兮者，道盛德至善，民之不能忘也。（道） 《詩》云：“于戲！前王不忘。”君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也。《康誥》曰：“克明德。”《大甲》曰：“顧諟天之明命。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。（明明德） 湯之 《盤銘》曰：“茍日新，日日新，又日新。”《康誥》曰：“作新民。”《詩》云：“周雖舊邦，其命惟新。”是故君子無所不用其極。（親民） 《詩》云：“邦畿千里，惟民所止。”《詩》云：“緡蠻黃鳥，止于丘隅。”子曰：“于止知其所止，可以人而不如鳥乎？”《詩》云：“穆穆文王，于緝熙敬止。”為人君，止于仁。為人臣，止于敬。為人子，止于孝。為人父，止于慈。與國人交，止于信。（止于至善） 子曰：“聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎！”無情者，不得盡其辭。大畏民志，此謂知本。 李守力按： 《禮記·大學》原本第二部分，以《詩經(jīng)》《尚書》等古經(jīng)印證“四綱”。最后總結說“知本”，與七證的總結“物有本末，事有終始，知所先后，則近道矣”、以及八目的“修身”總結“知本”相呼應。 “止于至善”引《詩經(jīng)》一節(jié)，“為人君，止于仁”，君之貞也；“為人臣，止于敬”臣之貞也；“為人子，止于孝”，子之貞也；“為人父，止于慈”，父之貞也；“與國人交，止于信”，邦交之貞也。 總結何以言“訟”，《周易》乾坤屯蒙需訟前六卦，前五卦都有“亨”“貞”，到了訟卦“亨”“貞”喪失，這是“利貞”的首次警報，故此處以訟卦告誡本末之道。 所謂修身在正其心者：身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正；心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。 …… 生財有大道，生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恒足矣。仁者以財發(fā)身，不仁者以身發(fā)財。未有上好仁，而下不好義者也；未有好義，其事不終者也；未有府庫財，非其財者也；孟獻子曰：“畜馬乘，不察于雞豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚斂之臣，與其有聚斂之臣，寧有盜臣。”此謂國不以利為利，以義為利也。長國家而務財用者，必自小人矣。彼為善之。小人之使為國家，菑害并至，雖有善者，亦無如之何矣。此謂國不以利為利，以義為利也。 李守力按： 《禮記·大學》原本第三部分，是對八目的詳細闡述。始于“正心修身”，終于“以義為利”，正是“利貞”之義。 四、“元亨利貞”的保任開啟 《周易》卦辭“元亨利貞”連稱者六卦：上經(jīng)的乾卦第一、屯卦第三、隨卦第十七、臨卦第十九、無妄卦第二十五（一三七九五，正是河圖陽數(shù)之序數(shù)），下經(jīng)只有革卦第四十九（大衍之數(shù)之用）。六個卦的序數(shù)都是奇數(shù)。始于乾終于革，乾卦《文言》言九四“乾道乃革”之意。這六個卦與《周易》六十四卦錯綜圖的損益交感區(qū)也密切相關。
《周易》卦辭同時有“亨”“利貞”者十卦：蒙第4、離第30（利貞，亨）；咸第31、恒第32、遯第33（亨，小利貞）、萃第45、兌第58、渙第59、小過第62、既濟第63（亨小，利貞）。 《周易》卦辭只言“元亨”四卦：大有第14、蠱第18、升第46、鼎第50。 《周易》卦辭只言“利貞”者四卦：大畜第26、大壯第34、漸第53、中孚第61。 《周易》卦辭無“元亨利貞”六卦：觀卦第20、晉第35、睽卦第38、姤卦第44、井卦第48、艮卦第52。 （一）“亨”的卦辭分布 “亨”在卦辭凡39卦，“亨”在爻辭僅有4處（否初六、六二，大畜上九，節(jié)六四）。 亨的和諧度有大小，從大到小依次有：元亨、大亨、光亨、亨、原筮、小亨、亨小、窒等。 元亨，《彖傳》一般解讀為“大亨”，唯獨乾、坤、大有、蠱、鼎的“元亨”，《彖傳》的解讀仍然是“元亨”，蓋五卦的“元”都有開始之義。 需卦“光亨”即廣亨，次于大亨。比卦“原筮”是眾方國共同卜筮，群體神性的見證，相當于“亨”，故曰“原筮，元永貞”。 復卦言“亨”而不言“元亨”，復有復興之義，是剝卦上九一陽在上為碩果，果實腐爛，種子入地（剛反），發(fā)芽復生（剛長），這就是復卦初九。成語“一元復始”的“元”是指一年開始的初春，本與《周易》之“元”不同。 “小亨”見于旅卦、巽卦。“亨小”見于既濟卦。“小亨”與“亨小”不同，“小亨”的小是形容詞，柔順者亨通；“亨小”的小是動詞。“亨小”，亨通廣度衰減，傾向于小者之義，居功必敗，盛極則衰，“初吉終亂”。 訟卦“有孚，窒惕，中吉”，“窒”是指亨歸零，趨近于無亨。因為有孚，處于背離神性交感的訴訟時，如果警惕從事，到了中期可以吉祥。 “亨”在卦辭分布不均勻，言“亨”39卦（元亨與亨），不言“亨”25卦。 “六十四卦，二二相耦，非覆即變”，以此分為上經(jīng)十八宮，下經(jīng)十八宮，一共三十六宮。 第1宮到12宮22卦，不言“亨”者6卦：訟師比否豫觀；（比卦“原筮”近乎“亨”） 第13宮到24宮20卦，不言“亨”者12卦：剝大畜頤大壯晉明夷家人睽蹇解損益； 第25宮到36宮22卦，不言“亨”7卦，夬姤井艮漸歸妹中孚。 《周易》卦序三十六宮，上宮是天道區(qū)（乾坤區(qū)），中宮是人道區(qū)（剝復區(qū)），下宮是地道區(qū)（夬姤區(qū)）。上宮，人法天道；下宮，人法地道；中宮，人法人道，即人文主義時期，這個時期宗教地位低于人文主義，也就是我們這個時期。中宮人道區(qū)“亨”最少。20卦只有8卦言“亨”，不言“亨”者12卦，比上宮天道區(qū)、下宮地道區(qū)多一倍。《周易》卦序三十六宮圖中右下角20宮大壯到25宮姤共11卦為無亨區(qū)，家人卦居中，人倫關系的鼎盛導致人與天地之道隔離，這是人文主義盛極則衰時期，于是“人法地”而進入25宮地道。 烹、享、亨古文同。“亨”源于烹飪、獻享的祭祀。亨，通神明之德也。 《周易》上經(jīng)之訟卦第6、師卦第7、比卦第8皆尚人力與武力，故不言“亨”。否卦第12天地不通，故不言“亨”。豫卦第16“利建侯行師”，與師卦相近，故不言“亨”。觀卦第20是人君高居神廟，所以不言“亨”，告誡勿遠離民眾，“天視自我民視，天聽自我民聽”，有孚顒若。剝卦第23與否卦相近，上層建筑被剝蝕，故不言“亨”。大畜卦第26、頤卦第27皆是養(yǎng)賢之道，是人力非神明之德，故不言“亨”。 《周易》下經(jīng)，自咸恒遯以后11卦不言“亨”，為無亨區(qū)，自夬姤之后的萃卦恢復常態(tài)。無亨區(qū)處于《周易》36宮配河圖的火金交戰(zhàn)區(qū)（見《周易詮釋》第6-2節(jié) 《周易》卦序的河洛法則），河圖南方火分區(qū)的第21宮晉明夷、第22宮家人睽，四卦皆含離火，河圖西方金分區(qū)的第23宮、第24宮、第25宮猶如西方三庚，夏至三庚而為伏，三伏而成秋，故過此三宮出離無亨區(qū)。以人類文明史觀之，無亨，與人文脫離神文有關。 遯卦第33“亨小利貞”之后，進入“無亨區(qū)”11卦，大壯第34“大者壯也”猶如以雅各戰(zhàn)勝天使得名“以色列”（意為與上帝較力得勝者），大壯“羝羊觸藩”，兌為羊為祭神，羊被羈絆，祭神受阻之象。晉卦第35“康侯用錫馬蕃庶”是王之作福，明夷卦第36是王之作威，皆示人力大于神力。家人卦九五“王假有家”，《象》曰“交相愛也”，示家和人文之力；睽卦第38則是人文乖離。蹇卦第39、解卦第40皆示得眾之力。損卦第41“曷之用？二簋可用享”，益卦第42六二“王用享于帝”，開始恢復祭神制度。然夬卦第43“揚于王庭”，姤卦第44“施命誥四方”，仍以人力為重，夬姤一陰主事，小人之道也。直到萃卦第45“亨，王假有廟。利見大人，亨，利貞。用大牲吉，利有攸往”，連用兩“亨”，明示已經(jīng)走出“無亨區(qū)”，從家人的“王假有家”到萃卦的“王假有廟”，祭神復興。 其后的井卦第48“改邑不改井”“勞民勸相”、艮卦第52用身“思不出其位”，皆與神明之德無關，而漸卦第53、歸妹第54是婚姻制度，中孚第61是親子關系，三卦皆與家人卦相近，示家和人文之力，故不言“亨”。 （二）“孚”對卦辭“亨”的保任開啟 圖7 周易36宮“亨”“孚”分布圖 如圖7所示：卦名紅體字是有亨的卦，黑體字是無亨的卦。深綠框是卦辭有孚的卦，淺綠框是爻辭有孚的卦。 周易36宮“亨”“孚”分布圖中，有孚區(qū)集中于無亨區(qū)，這說明有孚最大的作用就是開啟與補救亨。 無亨的卦有25個。卦辭有孚的卦有8個，爻辭有孚的卦18個。 其中大畜、否2個卦依靠爻辭之亨補救。（粉紅框） 訟、觀、損、夬、中孚5個無亨的卦，依靠卦辭中有孚開啟或補救。（深綠框） 比、大壯、晉、家人、睽、解、益、姤、井9個無亨的卦，依靠爻辭中有孚補救。（淺綠框） 25個無亨卦有16個依靠爻辭之亨和卦爻辭有孚補救，最后僅剩余9個無亨卦：師、豫、剝、頤、明夷、蹇、艮、漸、歸妹。這9個無亨的卦，只能依靠其后的卦來補救。如師卦依靠比卦，豫卦依靠隨卦，剝卦依靠復卦，頤卦依靠大過，明夷依靠家人，蹇卦依靠解卦，艮、漸、歸妹三個相連的人文卦，只能依靠其后的豐卦天道來補救。 （三）“貞”的卦辭分布 《尚書·洪范》：“七、稽疑：擇建立卜筮人，乃命卜筮。曰雨，曰霽[jì]，曰蒙，曰驛，曰克，曰貞，曰悔，凡七。卜五占用，二衍忒。”鄭玄云：“'卜五占用’謂雨、霽、蒙、驛、克也，'二衍忒’謂貞、悔也。”《左傳》《國語》占筮以下卦為貞，上卦為悔；以本卦為貞，之卦為悔。貞為體，悔為用。 按《周易》卦序三十六宮： 第1宮到12宮22卦有“貞”的11卦：乾1坤2屯3蒙4需5師7比8否12同人13隨17臨19；奇數(shù)卦序的有7個，偶數(shù)卦序4個。（坤卦卦辭“利牝馬之貞”、“安貞吉”，“貞”凡兩次，按一卦計） 第13宮到24宮20卦有“貞”的12卦：無妄25大畜26頤27離30咸31恒32遯33大壯34明夷36家人37蹇39損41；奇數(shù)卦序的有7個，偶數(shù)卦序5個。 第25宮到36宮22卦有“貞”的11卦：萃45困47革49漸53旅56兌58渙59節(jié)60中孚61小過62既濟63。奇數(shù)卦序的有7個，偶數(shù)卦序4個。 由此可知，“貞”在《周易》卦序三十六宮的分布比較均勻，大概每宮一“貞”。而奇數(shù)卦序的“貞”明顯多于偶數(shù)卦序。 按《周易》上下經(jīng)卦辭“貞”的分布（上經(jīng)30卦，下經(jīng)34卦）： 《周易》上經(jīng)卦辭言“貞”者15卦：乾1坤2屯3蒙4需5師7比8否12同人13隨17臨19無妄25大畜26頤27離30，奇數(shù)卦序9個，偶數(shù)卦序6個。 《周易》上經(jīng)卦辭無“貞”者15卦：訟6小畜9履10泰11大有14謙15豫16蠱18觀20噬嗑21賁22剝23復24大過28坎29，奇數(shù)卦序6個，偶數(shù)卦序9個。 《周易》下經(jīng)言“貞”者19卦：咸31恒32遯33大壯34明夷36家人37蹇39損41萃45困47革49漸53旅56兌58渙59節(jié)60中孚61小過62既濟63，奇數(shù)卦序12個，偶數(shù)卦序7個。 《周易》下經(jīng)卦辭無“貞”者15卦：晉35睽38解40益42夬43姤44升46井48鼎50震51艮52歸妹54豐55巽57未濟64，奇數(shù)卦序5個，偶數(shù)卦序10個。 《周易》卦辭言“貞”者34卦，奇數(shù)卦序言“貞”凡21卦，占全部奇數(shù)卦的65.6%；偶數(shù)卦序言“貞”凡13卦，占全部偶數(shù)卦的40.6%。“六十四卦，二二相耦，非覆即變”，分為32對相耦夫妻卦（上經(jīng)15對，下經(jīng)17對），前卦為奇數(shù)卦為夫卦，后卦為偶數(shù)卦為妻卦。前卦為體，故“貞”多，后卦為用，故“貞”少。這符合《尚書》《周易》的“貞悔”之道，夫妻卦，前卦為貞，后卦為悔，故前卦多貞。 “貞”凡111見，卦辭35見，爻辭76見。《周易》上經(jīng)爻辭無貞的6卦：乾、同人、大有、復、大過、坎、離，去掉卦辭有貞的乾、同人、離3卦，只有大有、復、大過、坎4卦的卦爻辭皆無貞。《周易》下經(jīng)爻辭無貞的11卦：睽、蹇、夬、困、井、震、漸、豐、兌、渙、既濟，去掉卦辭有貞的蹇、困、漸、兌、渙、既濟6卦，只有睽、夬、井，震、豐5卦的卦爻辭皆無貞。卦辭與爻辭皆無貞的9卦，大都有動而不守之象：大有，物歸也；復，反復其道也；大過，顛也；坎，陷也；睽，乖也；夬，決也；井，通也，無喪無得，往來井井；震，動也；豐，大也。井卦言“不改井”，然《序卦傳》“井道不可不革，故受之以革”，故8卦皆無貞。此卦爻辭無貞的4卦屬于《周易》上經(jīng)，5卦屬于《周易》下經(jīng)。 《周易》古經(jīng)占斷辭“悔”凡34見，分為“悔亡”、“無悔”、“有悔（悔）”。“憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔”，震者動也，“爻者，言乎變者也”，“爻也者，效天下之動者也”，故“悔”幾乎皆見于爻辭，有33例，見于卦辭唯有革卦“悔亡”1例。革卦卦義變革，卦體類似于爻辭特性，故有“悔亡”之占。 “悔亡”凡20見，“無悔”凡6見，“有悔（悔）”凡8見。“悔亡”不見于上經(jīng)，全部見于下經(jīng)；“無悔”上經(jīng)凡2見，下經(jīng)4見；“有悔（悔）”上經(jīng)凡4見，下經(jīng)4見。故“悔”凡34見，上經(jīng)凡6見，下經(jīng)28見。《周易》用悔之道可知矣。（詳見《周易密鑰》第3-18節(jié)：《周易》“悔亡”、“無悔”、“有悔（悔）的象數(shù)哲理奧妙） “貞”在《周易》卦序36宮的分布均勻，大概每宮一“貞”。按32對相耦卦，前卦為體，故“貞”多（21卦），后卦為用，故“貞”少（13卦）。《周易》卦爻辭貞悔之道，以卦爻辭為貞，以爻辭為悔。（《周易》古經(jīng)占斷辭“悔”凡34例，其中爻辭占33例）《周易》64卦上下經(jīng)貞悔之道，以全經(jīng)為貞，以下經(jīng)為悔。（“悔”凡34例，上經(jīng)6例，下經(jīng)28例） （四）“利”“貞”對卦辭“利貞”的保任開啟 “貞”在《周易》凡111見，卦辭35見，爻辭76見。 卦辭有“貞”的34個卦。 卦辭無“貞”的30個卦，其中21個卦的爻辭有“貞”，以輔助開啟“貞”。 卦辭、爻辭都沒有“貞”的9個卦：大有、復卦、大過、坎卦；睽卦、夬卦、井卦、震卦、豐卦。 這9個卦如何開啟“貞”呢？ 一是以其本卦的“利”開啟，二是以貞悔之卦的“貞”開啟： 大有第14，上九“自天祐之，吉無不利”；其貞卦是同人第13，同人“利涉大川，利君子貞”。 復卦第24，復卦“利有攸往”；其貞卦剝卦第23，初六“剝床以足，蔑貞兇”，六二“剝床以辨，蔑貞兇”。 大過第28，大過“利有攸往；其貞卦頤卦第27，頤“貞吉。觀頤，自求口實”。 坎卦第29，坎卦“行有尚”，近乎“利有攸往”；其悔卦離卦第30，離“利貞，亨；畜牝牛吉”。 睽卦第38，睽卦“小事吉”，即利于小事；其貞卦家人第37，家人“利女貞”。 夬卦第43，夬卦“利有攸往”；其悔卦姤卦的44，姤卦初六“系于金柅，貞吉”。 井卦第48，井卦“改邑不改井”；其貞卦困卦第47，困卦“亨，貞，大人吉，無咎”； 震卦第51，震卦“不喪匕鬯”，利于守宗廟社稷；其悔卦艮卦第52，艮卦初六“艮其趾，無咎，利永貞”； 豐卦第55，豐卦“宜日中”，利于日中也；其悔卦旅卦第56，旅卦“小亨，旅貞吉”。 |
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