談“保任”、“守覺(jué)”和“修行”

問(wèn)：師父，我有一事不明，請(qǐng)您告訴我，保任說(shuō)的是什么？現(xiàn)在我不見“媽媽”（佛）了，只是記得“媽媽”的摸樣。聽一個(gè)朋友說(shuō)：“我每天不讀經(jīng)，也不拜佛我只“守”著“她”。“守”是“覺(jué)”對(duì)嗎？

A

一般來(lái)說(shuō)，“保任”是指見到清凈本心的人，為了安住在那里，而進(jìn)行的心智活動(dòng)。保任是一種“注意”，就是經(jīng)常提醒自己注意到自己的清凈本覺(jué)，免被念頭帶走，免隨妄念迷失。保任只發(fā)生在“明心見性”后，因?yàn)槿绻悴?#8220;明心”或“見性”，你不知道要“保”的是什么，要“任”的是什么。所謂“保任”，你所保的是清凈本覺(jué)，你所任的是千百萬(wàn)億幻象。簡(jiǎn)單地說(shuō)，保任——保的是覺(jué)，任的是念。即，你一面在清凈本覺(jué)里，一面又任那些念頭（幻象）自由來(lái)去，各不打擾，自由自在。“保任”這個(gè)詞，描述的正是金剛經(jīng)里一句重要的話：“應(yīng)無(wú)所住而生其心”。也就是說(shuō)，你只要能“應(yīng)無(wú)所住而生其心”，那么你就是在“保任”了；只要你在“保任”，那就是“應(yīng)無(wú)所住而生其心”。從某方面說(shuō)，“保任”和“應(yīng)無(wú)所住而生其心”是同義的。一個(gè)可以代替另一個(gè)。“應(yīng)無(wú)所住而生其心”是“保任”的具體表達(dá)，“保任”是“應(yīng)無(wú)所住而生其心”的簡(jiǎn)化概括之概念。

要想保任，我們首先得識(shí)別出“幻象”是什么，“本覺(jué)”是什么，然后才可以保任。否則這個(gè)活動(dòng)無(wú)法進(jìn)行。對(duì)大部分人而言，“幻象”不容易識(shí)別，“本覺(jué)”更不容易認(rèn)出，所以，“保任”這種修為，并非是人人想進(jìn)行就進(jìn)行的。唯有當(dāng)你清清楚楚地覺(jué)知到了本心或本性時(shí)，你才能夠“保任”。“簡(jiǎn)化”的保任是，以覺(jué)知念，以念知覺(jué)。當(dāng)我們保任時(shí)，我們把所有的一切都帶入“幻象”——即使我們所保任的“本覺(jué)”，也變成了幻象的一部分。因?yàn)樗鼌⑴c了幻象的生成。在它參與幻象生成的剎那，它自己也一腳踏進(jìn)了幻化國(guó)。這就是釋迦牟尼佛投生娑婆世界的“時(shí)刻”——“王子誕生在凈飯王家”。

當(dāng)我們注視自己的本覺(jué)時(shí)，本覺(jué)開始“幻化”——它“化成”了兩部分：一部分仍然是本覺(jué)，一部分是本覺(jué)的影像。本覺(jué)是法身，本覺(jué)的影像被稱作報(bào)身。如果在報(bào)身的基礎(chǔ)上繼續(xù)幻化，那就是化身。三身的幻化時(shí)刻在進(jìn)行，只要你注意，你隨處隨地、時(shí)時(shí)刻刻地能夠感受到它們的存在。三身是“同時(shí)”存在的。

從三身的角度說(shuō)，所謂“保任”：保的是報(bào)身，任的是化身。法身不需要保任，因?yàn)橐磺?#8220;保”和“任”都是它的作為。三身佛中，法身不“直接”除苦——不對(duì)治式的除苦，能如此除卻我們苦情的是報(bào)身。報(bào)身呈現(xiàn)是的“涅槃”相，涅槃是幻象的另一邊——幻象的消失，認(rèn)出這個(gè)涅槃相，可以一定程度的“對(duì)治”幻象，所以報(bào)身可除苦；而法身呈現(xiàn)的是“大涅槃”相，大涅槃之心無(wú)為無(wú)不為——它是一切作為的始作俑者，苦與樂(lè)、幻與真、明與無(wú)明等都由它化現(xiàn)，它沒(méi)有“除和可除”，它是全體，它呈現(xiàn)一切。所以大涅槃相（法身）不除苦，但“成為”它，卻是真正的除苦。因?yàn)樗且磺械脑搭^。

“保任”，發(fā)生在化身和報(bào)身之間，即為了避免千百萬(wàn)億變化像來(lái)“覆蔽”清凈涅槃相。化身佛和報(bào)身佛都是“法身佛”的化顯或應(yīng)用——它化現(xiàn)為“能保任的”、“所保任的”和“保任”本身。當(dāng)我們?nèi)ケＨ危?#8220;能保任”和“所保任”立刻同時(shí)化為“前塵”。當(dāng)我們不能真正知曉“本性”時(shí)，我們的本性很容易被一次次所化為的“前塵”所覆蔽。因此，當(dāng)一個(gè)修行者修行到“報(bào)身凈土”前時(shí)，作“保任”的活動(dòng)是必要的。但應(yīng)知道，“保任”活動(dòng)仍還在幻象里，因?yàn)樗€仍然是一種“有為法”。從某種意義上說(shuō)，保任就是“保護(hù)凈土，任其魔軍”。“魔軍”當(dāng)然是幻象，但“凈土”——也還是幻象，凈土是“沒(méi)有幻象”的幻象。“凈土”是涅槃相，“涅槃”是“幻象不在”的幻象。

總之，只要你還“保任”或還在“保任”，說(shuō)明你還沒(méi)有走出幻化國(guó)——你還在最后的幻里，一個(gè)更加逼真的幻（覺(jué)相）。如果你徹底“到家”、真正“到家”了，不存在“保任”。只要你還有個(gè)“提著”、“防著”或“注意著”，說(shuō)明你還在“途中”，并非“家中”。“途中”意味著，還有“分別”，還有“兩邊”存在，沒(méi)有完全回到“一體”。佛陀設(shè)計(jì)的修行，實(shí)質(zhì)是“以幻修幻”的。當(dāng)“所修的幻”消失了，那么就不存在“能修的幻”。只要還有個(gè)“修”在那里，那說(shuō)明“幻”還在那里；如果“幻”真正沒(méi)了，那么“修”從何而立？所以，作為修行者，只要你還有個(gè)“修”念存在，那么你還在幻化中。“保任”是一批來(lái)到了凈土的修行者的修行。他們已到了大菩薩位，還沒(méi)到佛位，因?yàn)樗麄冞€有最后的分別，還有殘留的作為。還沒(méi)徹“成”那一顆本心。

B

我不能確定你的朋友所“守”的“她”是指什么。通常所守者有兩個(gè)：一是報(bào)身，二是肉身。如果修行者所守的是肉身，它被稱為“守尸鬼”；如果所守的是報(bào)身，它可被稱為“凈土看門人”。有些人將報(bào)身和肉身混為一談，這不符合事實(shí)真相。

保任是“守覺(jué)”嗎？這要看你所認(rèn)識(shí)到的“覺(jué)”是什么。一般人分不清“能覺(jué)”、“所覺(jué)”和“本覺(jué)”的關(guān)系，所以，有時(shí)將“守覺(jué)”錯(cuò)誤地變成強(qiáng)化“能覺(jué)”或“所覺(jué)”。這種情況，越守覺(jué)可能越感覺(jué)到“張力”，即越感到二元分裂感。倘若真正的認(rèn)識(shí)到“本覺(jué)”，那么將無(wú)什么可守；倘若你所認(rèn)識(shí)到的是本覺(jué)的影像，那么，“保任”或“守覺(jué)”將會(huì)發(fā)生。守覺(jué)……當(dāng)我們?nèi)ナ赜X(jué)時(shí)，我們所要守的那個(gè)“覺(jué)”已不再是真覺(jué)（法身），而是法身的第一個(gè)化現(xiàn)——報(bào)身，也稱報(bào)身凈土。我們所守的，只是報(bào)身凈土；法身本身，無(wú)法守、不能守、無(wú)須守。

法身無(wú)法被“捕捉”到，當(dāng)我們?nèi)ゲ蹲剿鼤r(shí)，它一直在“化身”并“后退”。你永遠(yuǎn)無(wú)法觸及到它，因?yàn)槟憔褪撬．?dāng)你向內(nèi)行深、逆流時(shí)——在它不斷地“化身”并“后退”的過(guò)程，你所看到的是，一切“化身”紛紛成為“前塵”。如果你不清醒，即時(shí)，“前塵”就將真如“覆蔽”了，就像天空急速地下著鵝毛大雪，不一會(huì)兒就是一個(gè)雪的世界。即，一不小心，你被“移進(jìn)”或“推入”前塵的世界——幻象的世界。

“能覺(jué)”和“所覺(jué)”不是“本覺(jué)”。當(dāng)你去追蹤覺(jué)知“本覺(jué)”時(shí)，你會(huì)注意到，“所覺(jué)”和“能覺(jué)”立馬同時(shí)變成了平等的“前塵”。“前塵”的產(chǎn)生和法身的“后移”，就是心“化身”的過(guò)程。向內(nèi)流修觀察的人，可能會(huì)注意到這點(diǎn)。正確的守覺(jué)沒(méi)有一個(gè)“守”字，也就是說(shuō)，正確的守覺(jué)活動(dòng)中間沒(méi)有“力”的作用。沒(méi)有任何張力、壓力或捉力。前塵“無(wú)心”，本覺(jué)“無(wú)心”，所謂真守覺(jué)，即是以無(wú)心對(duì)無(wú)心，猶如無(wú)心的鏡子與無(wú)心的萬(wàn)事萬(wàn)物相對(duì)而產(chǎn)生無(wú)心的影像一樣。真守覺(jué)即是如此。前塵來(lái)去于覺(jué)前，如同塵埃劃過(guò)虛空，亦如光芒照過(guò)浮塵。一切優(yōu)美而無(wú)為。這就是美妙的生命覺(jué)照，最愉快的行者心智游戲。

真正的守覺(jué)不象是貓捉老鼠，那樣暗含著“敵意”，背后潛伏著“二元對(duì)立”的意識(shí)，非真正的守覺(jué)。假若如此，守覺(jué)就變成了一場(chǎng)內(nèi)在的保衛(wèi)戰(zhàn)和下一場(chǎng)戰(zhàn)爭(zhēng)的因了。

C

“守覺(jué)”和“保任”完全一樣嗎？“守覺(jué)”重點(diǎn)在“守”和所守的本體——“覺(jué)”；“保任”一面看護(hù)本體，一面看護(hù)塵象，它更為輕松自由些。一個(gè)是“守”，一個(gè)是自由地“照看”，就像一個(gè)是警察在值班，一個(gè)是爺爺奶奶在自己的家里照看孫子一般。“保任”——對(duì)自己的心念，就像大人對(duì)小孩的態(tài)度一樣：“保其安全，任其自由”。總體來(lái)說(shuō)，保任和守覺(jué)實(shí)質(zhì)表達(dá)的是一個(gè)意思，但“保任”比“守覺(jué)”更進(jìn)化一些。“守”即是“覺(jué)”嗎？守是能覺(jué)，并非本覺(jué)。本覺(jué)非能覺(jué)，本覺(jué)超能覺(jué)。

“守覺(jué)”或“保任”都還屬“有為法”，都還是妄為。并非修行的目標(biāo)。修行最后的目標(biāo)是：你“成為”法身，或說(shuō)，你“以”法身而活著。（法身即心）。當(dāng)你能夠如此，沒(méi)有所謂的修與不修，你超越了修不修而存在。即，你是一種“無(wú)為而無(wú)不為”的狀態(tài)——“無(wú)為、無(wú)不為”是心本來(lái)的樣子。事實(shí)上，每個(gè)人實(shí)際都正在“是”著法身，并“以”法身而活著，只是他們不知道；因?yàn)椴恢溃簿拖喈?dāng)于他們沒(méi)有“以法身而活著”或并非“是著法身”了。所謂修行，就是經(jīng)過(guò)一番幻游，又回到了“本來(lái)所是”的地方或狀態(tài)。因?yàn)榻?jīng)過(guò)幻，知道了什么是真，知道了自己的心或法身，這個(gè)時(shí)候才可以真正稱作“是”法身或“以”法身而活著了。

修行之前，每個(gè)人的實(shí)質(zhì)是“是”法身或“以法身活著”；修行覺(jué)悟之后，每個(gè)的實(shí)質(zhì)也是“是”法身或“以法身活著”。所不同的是：圓修歸來(lái)回到這個(gè)點(diǎn)上的人完全活在一如里，沒(méi)有煩惱、沒(méi)有痛苦、沒(méi)有疑惑或悲傷等；但未修之前的凡夫雖然本身也“正是那顆心或以法身本身而活著”，但他們不斷產(chǎn)生并掉入幻象，產(chǎn)生執(zhí)著、痛苦、煩惱。而修成歸來(lái)的人則和此有所不同。這就是我說(shuō)“成為”那顆心或“以”法身而活著的含義。

修行中，“覺(jué)”、“能覺(jué)”、“所覺(jué)”或“法身”、“報(bào)身”、“化身”或“保任”、“守覺(jué)”等是需要體會(huì)的。僅僅用頭腦思維、推斷或理解，沒(méi)辦法搞清。如果那樣，也只能越思維、越分析，越混亂和搞不清。你只有有體驗(yàn)的基礎(chǔ)，“悟”——才可能發(fā)生。也就是說(shuō)，你必須有真正“覺(jué)”的基礎(chǔ)，真正的“覺(jué)悟”才會(huì)發(fā)生。否則，要明白生命自身的這些事情是不可能的。祝一切與佛法相契合的修行人，都能持久的覺(jué)，細(xì)細(xì)的覺(jué)，因覺(jué)而悟，因悟而回歸大道。