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這個世界可能給人們的壓力實在太大了。人們一方面幾乎無一例外的憧憬著平靜的生活。另一方面，則又幾乎都患上了“平凡恐懼癥”——人們害怕平凡，甚至厭惡聽到平凡這兩個字。 作為這種心理的表現與延續，人們在行為上喜歡“不走尋常路”，在思想上喜歡“超越自我”。然而，要么是我們錯了，要么是被我們尊奉了兩三千年的老子錯了。
老子曾經非常明確的說，平靜和平常其實是相通的，老子說： 致虛極也，守靜篤也，萬物旁作，吾以觀其復也。 夫物蕓蕓，各復歸于其根，曰靜。 靜，是謂復命。復命常也。 知常明也。不知常，妄作兇。 知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
老子以“知常”為明，又說“復命”就是“常”——而這個“復命”又是“靜”的內涵——而所謂的“靜”就是“夫物蕓蕓，各復歸于其根”——就是大道“周行而不殆”在某一個物身上的具體的表現，也是周而復始的循環中，展現在世人面前的，可見的由生至死的那一部分。
所以，所謂的“靜”就是萬物順合于大道的表現，是因為與大道沒有任何沖突，而導致的結果。沒有沖突就是靜，有則不靜。
所以，“靜，是謂復命”中的“復命”就是主動的自覺的適應于，符合于自己的天命的意思。這就是萬物的本然，是人生的應有的常態，是存于實踐之中的常理的表現，就是人們應當走的那條尋常路。
這個“常”，就是常理，常態，平常的意思，就是大道的客觀必然性給人的直接感受。
所謂“知常明也”就是一句再平常不過的大白話——知道世間的常理，知道事物發展的客觀規律，才稱得上明白。 否則，就會因為“不知常”，因為不知道事物發展的客觀規律，而“妄作”蠻干，最終面臨“兇”的結局。所以，“知常”——體悟與領會大道的價值，就在于能夠進退有度，行為適度而不至于兇。
為什么只有”知常”才能夠不妄做，就能夠不至于兇呢？ 原因就在于“知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久”。
概而言之，“知常”就是知道了解事物之必然，知道事物之必然，就能理解別人與我的不同，才能產生包容心。
孔子說他“五十而知天命”，又十年“六十而耳順。”“耳順”就是不覺別人的言語有異于我心，這就是孔子能“容”的表現，而其前提則是“知天命”之“常”——物之必然。
“容”則混同，則無物我，無美丑，無好惡，無彼此，一統于道而無私。因此“容乃公”——“公”是私的反面，《說文解字》曰：“公，平分也。”無私而公平的意思，則既對人對事沒有刻意的示好，卻無所不周，無所不當。 因此能夠得到天下的歸往，所以說“公乃王”。這樣的王，人們主動歸往的對象，就是天道在人群中的載體，所以說“王乃天，天乃道”，即是完全順應于大道的，順應于大道，則與大道沒有沖突，所以能夠長久的存在，即“道乃久，沒身不殆”，即直到身死命亡也會沒有什么危險。
這就是古代的這些先賢們，一再的提醒人們應當去體悟大道，順應大道的原因。 一句話，這些言論并不是單純的說教，而是有著實實在在的利益基礎的。 所以，老子說： 古之所以貴此者何也？不謂求以得，有罪以免邪？
意思是說，自古以來人們之所以重視對大道的體認，就是因為它能夠給人們帶來實實在在的趨利避害的指導。能夠讓人們擁有，“萬物旁作，吾以觀其復也。”這樣置身事外的悠然心態。
所以，在我們對經典的學習中，最大的忌諱就是將經典視為一種超越現實的，不切實際的，只有圣人才能企及的，才應當去考慮的事情。恰恰相反，這些經典之所以能夠成為經典，能夠在人類中被自發的傳承了數千年，正是因為它們確實具有現實意義，通俗的講就是有用，有好處。
人為什么要做個知常的明白人，是因為“常”之所以叫“常”，在于它是客觀的，非人力所能改變的。因此，人只能通過了解它，才能順應它；通過順應它，才能“求以得，有罪以免”。
所以，一個明白人，始終沿著一條尋常路走下去，其目的并不是為了逃避現實，混跡于庸俗。恰恰相反，那是為了面對現實，是為了不因為逃避現實，而在慌不擇路中裝入危險的懷抱。 老子說： 大道甚夷，而民好徑。 原本順著“大道”走，就是一條最平坦的大道，但是總有人去走小道，抄近路……
而人所要面對的，最大的一個現實，就是自己——自己的天資稟賦，自己的環境條件等等。所以，一個明白人的最大特征，就是能夠勇敢的面對自己，而其本質，則是真心的欣賞自己，而不是厭惡自己。
相反，那些總要去“不走尋常路”的人，其本質不過是因為不相信自己，甚至是厭惡自己，而不敢于去面對自己。 什么叫不尋常？超出自己本性之外的東西，就是不尋常。所以，不尋常其實是一個非常個性化的問題。任何人的不尋常，其實都是相對于他自己而言的，對于別人來說，則完全可能是稀松平常的。這就是為什么，許多人走了一輩子尋常路，最終也一事無成的原因。
所以，所謂“知常容”所包容的不是別人，而是自己。這就是一個明白人，與糊涂人的最大區別——真正的明白人都有一顆能夠包容自己的心。 因為，只有能夠包容自己的不足，才能充分發揮自己的天賦。才能真正在平靜中，把一條尋常路，走成成功路。 |
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