作者：回小向大
太虛大師提倡的“人間佛教”雖“特重”人類，但是并不僅僅關愛人類，是要使一切眾生離苦得樂的。
早在1920年講《佛乘宗要論》時，他就針對佛法與人類和一切眾生的關系，做這樣的說明：
“須知佛乘之義在使法界一切眾生離苦得樂，本不限于人類。
如言宗教為多人宗仰之主義，則其范圍僅限于人。
若從法界眾生觀之，唯佛法為能普遍隨類應化妙用無窮，為法界眾生之所歸依，故知佛乘為法界真正宗教。
佛乘之義，既普遍十法界，僅就人間世以觀察之，所見亦小矣，雖然，在人言人復可傷。”
雖然“在人言人”，但是太虛大師的“人間佛教”絕不是僅限于人類的人本主義，不過是立足當下而已。
對于1941年印順法師發表的《佛在人間》，太虛大師就有如下的評語：
“依無量世界一切眾生為出發點，不但依此世人類為出發點，為佛法一殊勝點。棄此而局小之，易同人天小教。故佛出人間，以人間為重心可，局此人間而不存余眾生界，則失佛法特質，不可不慎！”
1943年印順法師發表《印度之佛教》，太虛大師再次批評印順法師的人本傾向：
“如此將使只求現實人間之樂者，認為佛法不如儒道之切要，如梁漱溟、熊子真、馬一浮、馮友蘭等；也會讓只是追求未來天上樂者，認為佛法不如耶、回等教之簡捷，將使佛法被棄于人間矣！”
在強調“特重人間”的前提下，太虛大師也不忘提醒人們，千萬不要變成現代的人本主義俗見。他說：
“然佛法究應以
‘十方器界一切眾生業果相續的世間’為第一基層，而世間中的人間則為特勝之第二階層，方需有業續解脫之三乘及普度有情之大乘。”
這樣一種完整、全面的佛教觀，才能保持佛法特質，才可以與現代西方流行的人本主義保持距離。
對于人們眼中只有人間，看不到其他眾生的錯誤觀念，太虛大師也明確地提出了批評：
“佛法依三界（或云法界）眾生而設，三界中有人類──我們生在人中，佛亦降生在人中，在人言人，側重人間而談佛法固無不可；但要知道宇宙間的一切眾生皆在佛化之中。若以人間自封，除現見外不論其他，否認余趣存在，即等于自掘其根自塞其源，未免把佛法弄得太狹小了，那就大大不可。”
今天當人們批評印順版“人間佛教”偏狹時，辯護者就會疑心是在提倡天神教。對此，太虛大師似有先見之明地指出，
“或疑佛陀為本，將毋同以‘神’為本，不知‘佛為萬有最高覺者’，師導人天，而絕非‘創造及主宰萬有之神’；且一切有情皆可發達成佛，程度之差非性質之別，亦絕非“不平等因之神”可混。”
太虛大師在《人生的佛教》中說：
“狹義說，是人類整個的生活；廣義說，人是人類，生是九法界的眾生。人類是九法界一切眾生的中樞，一念向下便為四惡趣等，一念向上便為天及三乘等，故人類可為九法界眾生的總代表，也就是九法界眾生的轉悷點。”
所以，從這里可以看出，太虛大師提倡的是包括全法界在內的佛教，只不過在人的立場上，從當下出發，以人為樞紐而已，特重人類而已。這與印順法師孤取人類，不及其余的“孤取型”人間佛教完全不是一回事。
