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(第1/3頁) 孔丘創立儒家學派，刪定六經。歷代相沿，形成經學。但孔丘的原始儒學，主要內容是統治者為政的方術和修身處世之道，哲學思想是貧乏的。漢學拘泥于章句訓詁，更不去探究哲理。經學從漢學轉變到宋學，才逐漸哲學化，進而出現了理學。 周敦頤——朱熹等理學家推尊周敦頤為理學的創始人。道州營道縣人周敦頤，字茂叔（一○一七——一○七三年），仁宗時在各地做州縣官，講授《易》學，號濂溪先生。《易》原是占卜之書，在儒家經典中，較為接近于哲學。周敦頤取《老子》和道教的學說，與《易》經相糅合，著《太極圖說》，又著《通書》闡發宗旨。唐代《道藏》中原有《太極先天之圖》。相傳道士陳摶造《無極圖》傳世。周敦頤改制為《太極圖》，圖分五層。第一層是一個圓圈，稱為“無極而太極”。第二層一圈黑白虛實相間，稱為“陰靜陽動”。第三層為水火木金土五氣。第四層一圈，稱“坤道成女，乾道成男”。第五層一圈“萬物化生”。《太極圖說》依據此圖以解釋宇宙的起源和自然界、人類社會的構成與變化。大意說：“無極而太極。太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復動，一動一靜，互為其根。分陰分陽，兩儀立焉。陽變陰合，而生水火木金土。五氣順布，四時行焉。五行一陰陽也，陰陽一太極也，太極本無極也”。原來《易·系辭》曾說：“易有大（太）極，是生兩儀（天地）。兩儀生四象（老陽、老陰、少陽、少陰），四象生八卦。”周敦頤采《老子》的“有生于無”說，提出天地、陰陽、五行、萬物都出于太極和無極，最后又口到太極、無極。周敦頤的全部哲學著作都在說明太極（一）和無極（無）這兩個基本概念。 太極是從“無”中產生的混一體，由此分為陰陽二氣，再分化，才有萬物。《通書》中說：“二氣五行化生萬物，五殊二實，二本則一，是萬（一切，萬物）為一，一實萬分。萬一各正，小大有定。”這種對自然界的說明，應用到人類社會：“故圣人在上，以仁育萬物，以義正萬民，天道行而萬物順，圣德修而萬民化”，“故天下之眾，本在一人（皇帝）”。依據太極圖的說教，天下萬民都來自皇帝一人的教化，萬民當然也就應該絕對服從皇帝的統治，所謂“小大有定”。周敦頤通過對自然界和社會起源的哲學說解，達到了維護統一的中央集權的目的。 無極（無）是比太極更原始更高的境界。由太極回到無極，社會生活中的最高準則即是“無欲”。傳統的儒學曾有所謂“寡欲”之說，周敦頤汲取佛教的禁欲主義，與他的無極說相結合，進而創立了“無欲”的說教。什么是“欲”？根本說來，即是人們對物質生活的需要。人們的生產活動和社會活動，都是為了滿足這些需要——“欲”而進行的。倘若做到“無欲”，也就可以不必從事很多活動。所以，周敦頤說：“無欲，故靜”。由此提出“主靜”之說，成為他的學說的主要組成部分。周敦頤提出動靜的概念，但認為有生于無，動生于靜，靜是根本的。沒有天地以前，“無極”就是靜的。因而“靜”是最高境界，也是人類的最高的道德標準。人們如果“主靜”，也就能做到“誠”。周敦頤又從而提出“誠”的概念，認為這是“圣人之本，性命之原，五常之本，百行之原”（《通書·誠下第二》）。他解釋說“誠”即是“無為”（《通書·誠幾德第三》）。“寂然不動者，誠也”（《通書·圣第四》）。很明顯，按照周敦頤的這些說教，如果人們都能做到“無欲”“主靜”“存誠”，現存的社會秩序和倫理綱常自然就可以長久維持了。 周敦頤的學說在仁宗時代還并沒有多少社會影響，他在當時的學術地位，也是不高的。后來的理學家對他極力推崇，是因為他最先觸及了宇宙和社會起源等哲學問題，把儒家的經學哲學化，并對中央集權的統治和封建的倫理綱常做出了哲學的論證。他所提出的“一實萬分”“主靜無欲”等觀念，為以后的理學家所繼承和發展。 邵雍——和周敦頤約略同時的邵雍，字堯夫（一○一一——一○七七年），號康節，其先范陽人，后徙居共城。他以講解《易》經而著稱。著有《皇極經世》、《擊壤集》等書。《易》八卦中的陰爻和陽爻稱為“象”，奇數和偶數稱為“數”。漢代今文和讖緯學者，依據象和數解釋事物，稱為“象數學”。邵雍繼承象數學講《易》，又與道教相結合，構成數的圖式。他認為太極分兩儀，陰陽相交產生四象。八卦相錯而生萬物。《皇極經世·觀物外篇》說：“是故一分為二，二分為四，四分為八，八分為十六，十六分為三十二，三十二分為六十四。故曰分陰分陽，迭用柔剛，《易》六位而成章也。”邵雍從太極“一”開始，用簡單的倍數，構成圖式，遞增為《易》經的六十四卦，這原來是粗劣的數字游戲。但邵雍卻認為這是宇宙萬物構成的“道”，即“天理”，是先天確定了的。先有了這個“道”，才有萬物變化的產生。道存在于心中，所以他說：“先天學，心法也。圖皆從中起，萬化萬事皆生于心也”（《皇極經世緒言·先天象數》）。 佛教禪宗的神秀曾說：“心者，萬法之根本也。一切諸法，唯心所生。若能了心，萬習俱備。”（《觀心論》）邵雍顯然是汲取了禪宗的觀心論。所以他又說：“萬物于人一身，反觀莫不全備”（《擊壤集·樂物吟》）。“反觀”即返求自己的內心，以求認識和適應外界的“道”。他說：“事無大小，皆有道在其間。能安分則謂之道，不能安分則謂之非道。”（《皇極經世》卷十二）“非道”即“逆天理”，“逆天理者，禍患必至”。用誘導人們“反觀”的方法，以達到事無大小各自“安分”的目的，這就是邵雍象數學的政治宗旨。 邵雍還應用他的象數學構擬了一個人類歷史發展的循環公式。凡十二萬九千六百年循環一次，稱為一“元”。一“元”有十二“會”，一“會”有三十“運”，一“運”有十二“世”，一“世”有三十年。人類社會從形成時起，每經一萬零八百年為一“會”，發生一次變化。儒家理想中的堯的時代，是在第六會。此后歷經“皇”“帝”“王”“霸”等階段，到五代時，已是不見日出的黑暗時期，需要有“圣人”出世，重建帝道。邵雍由此對宋朝中央集權制的建立，提供了象數學根據。 邵雍生于共城，他的先天象數學據說是得自陳傳的弟子李之才的傳授。神宗變法時，邵雍依附司馬光攻擊王安石。司馬光曾為他購置莊園。他的著作帶有濃厚的道教色彩，后來被收入《道藏》。但他所提出的天地運化，道在物先等論點，卻為理學家所推崇。 張載——在哲學上取得較多成就的張載，字子厚（一○二○——一○七七年），《宋史》作長安人。在陜西關中講學，人稱橫渠先生。他所建立的學派，被稱為“關學”。陜西與西夏為鄰，地處前線。張載早年曾致力于軍事的研究，關學的學者如游師雄、李復等后來成為宋朝抗擊夏、金的將領。張載的哲學著作有《正蒙》、《橫渠易說》、《經學理窟》等傳世。在王安石等變法派與司馬光等保守派激烈斗爭的年代，張載隱居關中著書講學，與朝廷公卿并無來往，因而不象邵雍那樣得到朝中支持。但張載也因此而在哲學上形成他自己的獨特的思想體系。 關于宇宙的起源和構成，張載反對佛老，也不贊同周敦頤的“無極而太極”。他駁斥“有生于無”之說，認為原始的太虛并非空無所有，而是由“氣”構成。由此提出了“氣”這一重要的概念。《易·系辭》說：“陰陽，精靈之氣也。”前代學者曾對“氣”做出過多種不同的解釋。周敦頤的《太極圖說》稱陰陽為二氣，又稱水火木金土五行為五氣。“氣”的含義，逐漸擴大了。張載所說的“氣”有他自己的解釋。他認為“太虛不能無氣，氣不能不聚而為萬物，萬物不能不散而為太虛。循是出入，皆不得已而然也”。又說：“太虛無形，氣之本體，其聚其散，變化之客形爾。”（《正蒙》）按照這種解釋，“氣”凝聚而構成萬物，散即成為“太虛”。由于“氣”的本體是無形的，所以“太虛”并不是空無所有而是充滿了無形的“氣”。所以他說：“知太虛即氣則無‘無’”。張載提出“氣”這一專用范疇，用以反駁以“無”為宇宙本源 至上境界的謬說，是有積極意義的。但是，他所說的“氣”顯然并不完全等于“物質”。相反，他以為客形的萬物只是“氣”的暫時的凝聚狀態。“氣”凝聚而有生物。生物死，“氣”便散而為魂魄，為鬼神。所以他說“鬼神常不死”，“物無逾神之理”。張載把“氣”這一范疇置于太虛與萬物之間。當他用“氣”來解釋太虛時，接近于唯物，用來解釋萬物時則接近于唯心。 張載進一步論述“氣”的聚散，是由于氣的內部包含“二端”“兩體”（兩個方面）。他說：“天性，乾坤陰陽也。二端，故有感。本一，故能合”。又說：“一物兩體，氣也。一故神，兩故化。”宇宙的原始狀態，張載稱為“太和”，陰陽合一尚未分離，但它已包含著對立的兩端，是變動的開始。所以說：“太和所謂道，中涵浮沉、升降、動靜相感之性，是生蘊相蕩、勝負屈伸之始。”從自然界的地有升降，日有長短，到人類社會的任何事物，都包含有對立的兩體、二端。說“萬物雖多，其實無一物無陰陽者，以是知天地變化，二端而已。”（《正蒙·太和》）又說：“物無孤立之理，非同異、屈伸、終始以發明之，則雖物非物也。”（《正蒙·動物篇》）任何事物內部都包含有對立的二端，相蕩、相求、相揉、相兼、相制，所以產生出各種運動和變化。變化不是來自外界而是出于內因（“動必有機，既謂之機，則動非自外也”《正蒙·參兩》）。事物的變化有兩種形態：“變言其著，化言其漸”（《易說》）。化是逐漸的、微細的。變是顯著的，是由漸化而來。變和化兩種形態交替發生，形成運動。張載的這些論說包含著樸素的辯證法思想，但他并不能正確說明對立和統一的關系。“一故神，兩故化”，“一”和“神”是主要的本始的，“兩”與“化”則是暫時的。兩體互相作用互相對立的結果，最后還要歸于一。他說：“有象斯有對，對必反其為。有反斯有仇，仇必和而解。”（《正蒙·太和》）所以，在張載的學說里，“至靜無 (本章未完，請點擊下一頁) |
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