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東方既白 著 縱觀中華文化和中華哲學文化的發展歷史，不難發現宋代在中國哲學史上是一個重要時期，具有舉足輕重、承前啟后的重要作用。這一時期，唯物論、唯心論都有了全新的發展。特別突出的是，當時盛行鉆研《易》理的風氣，并促使其辯證思維水平達到了前所未有的高度。被稱之為'道學宗主'、“理學鼻祖”的周敦頤更是一個具有開創性的人物。他把《老子》的“無極”觀與《易傳》的“太極”說熔為一爐，將這兩個系統的辯證法思想巧妙地聯結起來,鑄造成別開生面的“太極圖說”,闡發了一種新的宇宙模式論。這種理論蘊涵了比較深刻的辯證法思想，為我國古代辯證思維的發展，開辟了新起點，起到了促進作用，周敦頤哲學中的辯證思維途徑就是從他對宇宙本源問題的探討中發展起來的。  理學鼻祖，周敦頤 “兩漢而下，儒學幾至大壞。千有馀載，至宋中葉，周敦頤出于舂陵，乃得圣賢不傳之學，作《太極圖說》、《通書》，推明陰陽五行之理，明于天而性于人者，了若指掌。”《宋史·道學傳》將周子創立理學學派提高到了極高的地位。因此，欲通達《道德經》“無為而治”的核心精髓，欲充分完整地領會中華優秀傳統文化的終極智慧，周敦頤絕對是一個無法繞過去的、具有里程碑意義的重要人物，其獨創的重要哲學思想體系也是一個不得不說的重要課題。其提出的無極、太極、陰陽、五行、動靜、主靜、至誠、無欲、順化等理學基本概念，為后世的理學家反復討論和發揮老子的道家思想提供有理可依的參照體系，構成了后世理學范疇體系中的重要內容，并著有《周元公集》《愛蓮說》《太極圖說》《通書》（后人整編進《周元公集》），終成北宋五子之一，是宋朝理學思想的開山鼻祖，文學家、哲學家，是學術界公認的宋明理學開山鼻祖。 首先,他利用《老子》的'無極'概念與《易傳》的'太極'概念,描繪了一幅宇宙生成圖式，肯定宇宙是一個無窮無盡的演化過程。這一演化過程是從“無極”開始的，“無極”這個動靜未分，陰陽未判的混沌體產生出“太極”，這叫做“自無極而為太極”，或者叫“太極本無極”。（《太極圖說》），在周敦頤哲學中，“無極”是一個實體概念，并非表示屬性的概念。《老子》中說“常德不忒，復歸于無極”；“無名天地之始，有名萬物之母。”（老子第二十八章，第一章）在《老子》中“無極”即“無”，亦即“先天地生”的“道”，周敦頤正是在這種意義上沿用老子“無極”概念的，它是指既沒有什么外在的形態，也不具備任何內在規定性的宇宙本體。  周敦頤與《太極圖》 而關于“太極”，《易傳》中說“易有太極，是生兩儀”，漢唐以來的不少哲學家將“太極”理解為至高無上、為萬物之本始。周敦頤肯定“無極”產生“太極”，“太”不等于“無”，“太極”已不是“無極”，而是“有極”了。這種規定使“太極”成了最原初的存在物，它是具有物質性的實體，與“無極”有別。“無極”是“太極”的本源，“無極”產生“太極”，這便是周敦頤認定的宇宙演化第一步。“太極”由其自身的“動”與“靜”產生陰陽，這是周敦頤理解的宇宙演化第二步；用陰陽規定“太極”，這就把含混的“太極”觀念明確化了，周敦頤又順著“太極”生陰陽的思路前進，進一步認為陰陽交互作用，即“陰變陽合”，產生了水火木金土五行，論述了他理解的宇宙演化第三步。“五行之生也，各一其性。”“五行”有別于“陰陽”，用水火木金土規定“氣”的多樣性，使“太極”的內涵更加豐富了。然后“陰陽”、“五行”相互作用，化生萬物，形成一個無限多樣的世界，這是宇宙演化的第四步。 周敦頤從宇宙本體及原始物質實體講起，一直講到了天地、四時、萬物直至人類的生成演化及倫理道德觀念的形成，并把這看作是一個前后聯系、循序漸進的統一過程。這就從宇宙模式演化出了人類社會。周敦頤還認為，生成萬物的過程中，“無極之真，二五之精，妙合而凝。”，“唯人也得其秀而為靈。形既生矣，神發知矣，五性感動而善惡分，萬事出矣。”人的形體形成，而后才有剛柔善惡中五性之別，才有千差萬別的精神道德活動。他還斷言這一前后聯系、循序漸進的統一過程是無限的，說“二氣交感，化生萬物，萬物生生而變化無窮焉。”把宇宙萬物的形成演化看作一個統一的無限發展的過程，這在古代中國哲學史上還是第一次。周敦頤的宇宙生成論，在中國哲學史上第一次給人們展示了一幅由單一到多樣，由簡單到復雜，由低級到高級的宇宙萬物演化發展的圖景。 周敦頤在論證他的宇宙模式演變進程中，對于對立統一規律亦有深刻的認識和應用，對于古代辯證法的一些重要范疇都有新的論述和發展。在論述宇宙生成演化的過程時，他首先闡發和運用的是“動”“靜”的范疇，他把宇宙看作一個無窮的演化過程，肯定萬物有“動”有“靜”。他還用“動”“靜”“互為其根”來闡明“動”“靜”相互聯系的特點。他認為，“太極”有“靜”有“動”，“動”與“靜”是相互存在的前提，即“動”是“靜”的原因，“靜”是“動”的原因。“太極”“動”到極限就是“靜”，“靜”到極限又是“動”。這樣“動極而靜，靜極復動”，二者相互依存，無限往復。“動”是運動變化，“靜”則是相對于“動”而言的，并非絕對靜止不動。同“動”一樣，“靜”也可以使一物產生出他物來。他說“太極動而生陽”，“靜而生陰”。肯定陰陽這兩種性質相反的氣是由“太極”本身的“動”與“靜”分別產生出來的， 這種“靜而生陰”的思想，是用“太極”生陰陽的形式之一來確定“靜”這一范疇的內涵。按他“太極”“靜而生陰”的講法，“靜”實際上是“動”的一種形式，“動”“靜”既相互區別又相互聯系，二者是相互滲透的，相互蘊含的，都具有“生”的功能，只不過生出來的“物”性質有別而已。  周敦頤的《太極圖》及其《太極圖說》 所以他說“一動一靜，互為其根”。這種“動”與“靜”“互為其根”的思想，實際上是肯定“動”與“靜”在一定條件下相互轉化，條件就是他所謂的“極”。同時，“動極而靜，靜極復動”又蘊含運動無限的思想，因此，“太極”的“動”與“靜”之間只有轉化，而無間斷。“太極”的不斷“動”與“靜”是宇宙間“萬物生生不已”的一個條件。但周敦頤的動靜觀也存在嚴重的理論局限性。他把“動”與“靜”的對立統一的關系僅僅局限在宇宙本體“無極”本身。在考察一般具體事物的“動”“靜”關系時，卻否定“動”與“靜”相互滲透的關系。他說：“動而無靜，靜而無動，物也。動而無動，靜而無靜，神也。動而無動，靜而無靜，非不動不靜也”（《通書·動靜章》）把物的“動”與“靜”割裂開來，表明了他關于“動”“靜”之間相互聯系，相互滲透思想的不徹底性。 然瑕不掩瑜，這仍舊不能掩蓋周敦頤哲學思想對宇宙本質探索的巨大貢獻，因為就客體方面而言，宇宙是客觀存在的；就主體方面而言，人類對于宇宙的認識不能脫離人類自身的思想。客體、主體這兩個方面，是一事之兩面，是統一的整體。周敦頤的哲學思想，近代、當代學者或稱之為“濂溪哲學”“太極哲學”。但周敦頤的哲學貢獻，突出表現為“無極”這一概念，應當稱之為“無極哲學”，或者完整地看，應當稱之為“太極-無極”哲學。其主張是將宇宙視為一個完整的整體，無極與太極、太極與五行，五行與人極，均統一為一個整體。周敦頤的哲學思想是統一了客觀的宇宙真理與主觀的人類精神的整體觀哲學。“無極-太極”哲學是徹底的一元論，是物心合一，天人合一，是全面、整體、無一遺漏地看待世界。 對于這種整體觀哲學，不宜草率加以“唯心主義”的判斷，認為反動，而加以否定。一言以蔽之，周敦頤的“太極-無極”哲學是徹底的一元論，是物心合一，天人合一，是全面、中正、整體、無一遺漏地看待世界，周敦頤哲學思想就是絕對的整體、絕對的同一，對人類認識宇宙的能力起到了提綱挈領般地巨大推動。比如儒家的哲學思想，自古以來，可以說沒有不關心社會的，也沒有不強調自身努力的。不能說一談論身心就是“唯心”，更不能說一出現“心”字就是“唯心”。  宋明理學開山鼻祖，周敦頤 從目的論的角度而言，人類歸根結底要不斷發展人類自身的能力，即老子所言“人法地，地法天，天法道。道法自然”的過程，并在這個持續學習的過程中不斷謀求人類社會的共同利益和人人幸福。周敦頤的哲學思想也是一樣，他的《通書》對于“人極”實際上投入了更多的關注，表現出一種人文主義立場，這也是儒家“仁學”的一貫精神。“仁者以天地萬物為一體，莫非己也”，怕就怕“麻木不仁”，怕就怕冰冷的物質主義、對萬物蒼生渺無關懷。儒家從孔曾思孟，到周程張朱，以及陸王，從來都是忠于國家、關心民瘼、積極入世、進取有為的。這是一種精神境界，與“唯心主義”完全無關。 因此，周敦頤的哲學思想不是唯心主義，也不是唯物主義，更不是二元論。周敦頤的“太極-無極”哲學是徹底的一元論，是物心合一，天人合一，是全面、中正、整體、無一遺漏地看待世界。比如周敦頤哲學思想的代表作是《太極圖》和《太極圖說》。其《太極圖》和《太極圖說》，就是象數和義理結合的表達，也是對宇宙萬物和人類社會最簡明的表達，因而也最能代表中國固有的整體性的思維方式。 朱熹稱：“周子立象于前，為說于后，互相發明，平正洞達。”《太極圖說》是義理的，《太極圖》則是象數的（圖中配有少量文字）。象數的表達一方面具有比文字更多的內涵，一方面又有比文字更加簡明的形式。 那么周敦頤的《太極圖》到底說了些什么呢？在這個集象數和義理于一身的圖像上，我們又能發掘到隱含其中的宇宙奧秘呢？下一節，我們就來具體講講周敦頤的《太極圖》及其《太極圖說》。 本文為《以易解老，以老解百家》原創內容節選，轉載請注明出處。 上一章內容鏈接：王弼對“無為而治”的研究，提高了人們對“道”的整體認知水平 ，敬請品鑒。 其他合作事宜，請與作者聯系，謝謝。
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