還原版《道德經(jīng)》第八章：善貽且善成

還原版《道德經(jīng)》第八章全文如下：

勢(shì)大象，天下往。
往而不害，焉平太。
樂與餌，過客止。
固道之出言，啖何其無味也？
視之不足見，聽之不足聞，而不可既也？
大方無隅，大器曼成，大音希聲，大象無形。
道褒，善貽且善成。

本章由王弼本《道德經(jīng)》兩個(gè)不同章節(jié)重組而成，前五句對(duì)應(yīng)第三十五章整章，后兩句對(duì)應(yīng)第四十一章末段。本章文本以楚簡(jiǎn)《老子》為底本，楚簡(jiǎn)殘字參照帛書甲乙本作了補(bǔ)遺，并對(duì)楚簡(jiǎn)和帛書原文作了相應(yīng)校訂。

本章開始的九個(gè)章節(jié)，還原版《道德經(jīng)》將向人們展示建立在“公平公正”原理之上的道的行為準(zhǔn)則，也就是老子理論的價(jià)值取向。“公平公正”是老子價(jià)值判斷的唯一標(biāo)準(zhǔn)，除此之外，老子理論不再有其他任何形式的價(jià)值判斷。這與人們今天已經(jīng)形成的各種價(jià)值體系有很大差異，各種善惡、好壞、對(duì)錯(cuò)只要不違背“公平公正”的基本原則，老子理論都將兼容并蓄。反之，一旦觸犯了這一原則，無論以怎樣的理由加以粉飾，老子理論都將旗幟鮮明地將其打翻在地。

道與宇宙是一對(duì)正反，兩者既對(duì)立又統(tǒng)一。所謂統(tǒng)一，就是相互依存，融為一體。既然相互依存，就不能是一味地發(fā)號(hào)施令，而是有取有舍，權(quán)威的背后是道對(duì)萬物的“順從”。道的絕對(duì)權(quán)威是以其對(duì)萬物的無私奉獻(xiàn)而促成的。

從這個(gè)意義上講，本章是上一章“道可大小”的進(jìn)一步發(fā)揮，辯證地詮釋了道的絕對(duì)權(quán)威從何而來，重申了“小”是“大”賴以存在的基礎(chǔ)，也為后續(xù)闡述“貴以賤為本，高以下為基”的圣人之道提供了理論依據(jù)。

本章采用了自問自答的文體。王弼本第三十五章僅僅提出了問題，卻沒有給出必要的答案，而真正的答案則是第四十一章的最后一段。有問有答，才是完整的章節(jié)。這正是將兩個(gè)不同章節(jié)重組為一章的內(nèi)在邏輯。

有問有答的關(guān)鍵在于一個(gè)“固”字：“固道之出言，啖何其無味也？”而這個(gè)“固”字，幾乎不見于所有的傳世本《道德經(jīng)》，帛書甲乙本又誤將“固”寫作了“故”，導(dǎo)致前后文意不通。所幸楚簡(jiǎn)《老子》完好地保留了“固”字的原型“古”字，為我們重組本章提供了不可多得的文獻(xiàn)依據(jù)，使我們得以直面老子真義。

誤導(dǎo)人們千載的“執(zhí)大象，天下往”

“執(zhí)大象，天下往”是人們?cè)缫讯炷茉數(shù)那Ч琶洌z憾的是它并非老子手筆，而是后人對(duì)老子的誤讀所至。“勢(shì)大象，天下往”才是真正的老子金句。大象，道也，不可執(zhí)也！千百年來，這個(gè)“執(zhí)”字捉弄了無數(shù)風(fēng)流人物，竟妄以為自己能手執(zhí)大道，縱橫天下，無往而不勝。

將“執(zhí)”視為以人御天，無疑是癡人說夢(mèng)，終將碰的頭破血流。而將“執(zhí)”視為執(zhí)守大道，以人法天，雖然義理相通，但卻脫離了本章的主題道論。本章至始至終都在聚焦論道，卻以王者飛黃騰達(dá)開篇，豈非神智恍惚，不知欲將所云？

而“勢(shì)”則不然，以道磅礴之勢(shì)拉開帷幕，以萬物望風(fēng)而歸引出話題，問蒼天大地，誰主沉浮？其中玄機(jī)，又誰人知曉？——?dú)鈩?shì)豪邁，卻不失深邃犀利，直搗主題。

勢(shì)大象，天下往。往而不害，焉平太。

勢(shì)，氣勢(shì)。大象，集萬象于一身，指道。“勢(shì)大象，天下往”意思是，大道氣吞宇宙，令天下萬物無不歸往。

焉，作乃解，于是的意思。太，楚簡(jiǎn)作“大”，“大”通“太”。平太，即天下太平。“往而不害，焉平太”意思是，萬物歸依大道，各司其職，相輔相成，一片祥和。

道是個(gè)精美的設(shè)計(jì)師，不僅創(chuàng)造了宇宙，同時(shí)也規(guī)劃了宇宙祥和太平的一片藍(lán)圖。天下往，萬物不僅聽命于道的權(quán)威，而且恪守各自的本分，一切都在按照道的設(shè)計(jì)有序運(yùn)轉(zhuǎn)。往而不害，不僅指道呵護(hù)萬物，不加傷害，而且萬物彼此也互不相害，和諧共生。

勢(shì)，楚簡(jiǎn)作“埶”，是古文的“勢(shì)”字。“埶”與“執(zhí)”形近，被后人誤讀成了后者，即今天的“執(zhí)”字。之后，以訛傳訛，延綿至今。

“埶”在古文中有時(shí)也作“設(shè)”解，指設(shè)立。裘錫圭認(rèn)為此處“埶”當(dāng)讀作“設(shè)”，為“設(shè)大象”，意思是立“大象”之法于天下，則萬民歸往。這種解讀本質(zhì)上與“執(zhí)大象”并無不同，主語都是“王”而非“道”。而本章的主旨是論道，主語應(yīng)該是“道”而非“王”，故“勢(shì)大象”比“設(shè)大象”更合乎本章邏輯。

焉，楚簡(jiǎn)寫作無“宀”的“安”字，讀作“焉”，有別于有“宀”的“安”字，讀作“安”。

“焉平太”在傳世本中讀作“安平泰”，系誤讀誤斷。

道的魅力何在？它為何有著無窮無盡的威力？

言罷道為天下主宰、天地萬物無不歸往，老子接下來便連發(fā)兩問，以揭示道為天下之主的內(nèi)在奧妙。

樂與餌，過客止。固道之出言，啖何其無味也？

老子說，美妙的音樂（樂）和可口的美食（餌），能夠吸引路過的游客坐下來盡情欣賞和品嘗（過客止），這不難理解。但道如果把它單獨(dú)拿出來，用嘴品嘗可真是什么味道也沒有（啖何其無味也），它又憑什么能吸引天下萬物呢？這是老子把話題引向了道的魅力何在。

固，在楚簡(jiǎn)中寫作“古”，古通固。固，是疑問代詞何故，即為什么。出，把道分離出來。啖（dàn），動(dòng)詞，食。何，楚簡(jiǎn)作“可”，通“何”。

“固”字在這里起到了舉足輕重的作用，其疑問代詞的身份決定了整個(gè)句式是疑問句。傳世本因缺失“固”字，而改變了本章的問答式文體，從而打亂了全章的邏輯脈絡(luò)。

視之不足見，聽之不足聞，而不可既也？

老子的第二問是，道既看不見，又聽不到，他憑什么無所不能掌控、又無所不能駕御？這里仍然是疑問句。

視，楚簡(jiǎn)作“見”，“見”通“視”。聽，楚簡(jiǎn)作“聖”，聖從耳從呈，表示耳朵聽到的聲音，故又可作“聽”解。既，盡也。不可既，指道有著無窮無盡的威力，與上文的“勢(shì)大象”遙相呼應(yīng)。

道的玄機(jī)就在于“善貽且善成”

上文老子連發(fā)兩問，一問道的魅力何在？二問道何嘗能有無窮的威力？下文老子就上述問題一一作了回答。

大方無隅。大器曼成。大音希聲。大象無形。

老子說，沒有條條框框的規(guī)矩，才人人都能遵守；不需要費(fèi)力去推動(dòng)的事，做起來才沒有任何阻力；能讓天下萬物無不遵從的號(hào)令，不是用聲音來傳達(dá)的，只能用心靈來感應(yīng)；集萬象于一身的大道，不可能有具體的形象。

這里，老子首先回答了道何嘗能有無窮的威力。

方，指規(guī)矩。隅，本意棱角，借指各種條條框框。大方無隅，表示大的規(guī)矩反而沒有太多條條框框。

器，指工具，引申為作用。曼，通無。《楊子·法言義疏·五百》：“周之人多行，秦之人多病。行有之也，病曼之也。”意思是，周人有德行，秦人失德行，有德則有道，失德則無道。這里，“曼”作“無、不”解。大器曼成，意為大的作用反而表現(xiàn)不出它在運(yùn)作。

大音，指號(hào)令天下萬物的命令。大音希聲，道能夠號(hào)令天下，但人們卻聽不到它在發(fā)號(hào)施令。

大象，指道無處不在，無所不是，故集萬象于一身，謂之“大象”。于是，道就是萬物，道具有萬形，萬形即無形，故“大象無形”。

“大器曼成”帛書甲本字缺；帛書乙本作“大器免成”，“免”即“無”，與“曼”意同；傳世本各版本均作“大器晚成”，“晚”系“免”字誤讀，意不同于“免”，故不可取。

道褒，善貽且善成。

道縱然魔法無邊，但若道不能吸引天下萬物，則你是你，我是我，你縱有天大的本事，又能與我何干？于是，老子拋出了他的點(diǎn)睛之筆——“無私奉獻(xiàn)”。道衣被萬物不為主，恩澤天下不求回報(bào)，這是道對(duì)天下萬物的無私饋贈(zèng)，是成就其絕對(duì)權(quán)威的玄機(jī)所在。

褒，本意衣衫寬大，這里指道包容一切，沒有遺漏。貽，楚簡(jiǎn)作“詒”，詒通貽，指道對(duì)萬物的饋贈(zèng)。“善貽且善成”中的第二個(gè)“善”字尤為重要，強(qiáng)調(diào)道的一切成功源自它無私的奉獻(xiàn)。沒有第二個(gè)“善”字，則失去了這層因果關(guān)系，變成了并列關(guān)系。

什么是道的饋贈(zèng)？道不僅生養(yǎng)萬物，而且守護(hù)萬物，卻不求任何回報(bào)，無私奉獻(xiàn)，一視同仁，所以天下萬物無不歸往。——回答了上文提出的第一個(gè)問題“道的魅力何在”。

傳世本此句多作“道隱無名。 夫唯道，善貸且成。”一句中出現(xiàn)了多處誤讀：不僅“到隱無名”與老義不通，且將“舍”與“得”的因果關(guān)系蛻變成了并列關(guān)系，將老子的辯證思想驅(qū)之九霄云外。相關(guān)說明下文將作進(jìn)一步闡述。

本章勘正說明

1. 本章相關(guān)章節(jié)重組

本章由王弼本《道德經(jīng)》的兩個(gè)不同章節(jié)組成，分別是第三十五章的整章和第四十一章的末段。

第四十一章有明顯的戰(zhàn)國(guó)后人改寫痕跡，其中“上士-中士-下士”論道之說當(dāng)非老子所言。

首先，老子的視野是以整體看世界，若要分析是否得道自然是以天下萬民為樣本，而不會(huì)選擇“士”這樣一個(gè)小眾群體，以偏概全。

其次，《道德經(jīng)》通篇，老子的分析手法是以“對(duì)立統(tǒng)一”為基礎(chǔ)的二分法，從來不用“上-中-下”三分法。以“士”為主體，并以三分法加以說明，大有戰(zhàn)國(guó)謀士的游說風(fēng)格。

再者，“下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。”此句字里行間充滿了對(duì)下士不明道的譏諷之意，與老子“道無棄物”、得道或失道一律平等以待的處事態(tài)度極不相稱，反映出作者本人并未悟得老子思想真諦。

故第四十一章的這一段未被納入還原版《道德經(jīng)》。

第四十一章自“建言有之”以下的兩段，文意與老子思想相符，前段闡述了上德的若干特征，是論德，被編入德論的相關(guān)章節(jié)；后段論道，回答了道為何能主宰萬物，與第三十五章的提問一問一答，相得益彰，故將此段與第三十五章合編為一章，以求完整。

2. 楚簡(jiǎn)殘字的補(bǔ)遺及相關(guān)校訂

本章楚簡(jiǎn)出現(xiàn)了兩處文字殘缺。第一處是：

古道——，啖可其無味也？

“道”之后，殘缺三字。

此句王弼本與河上公本作“道之出口，淡乎其無味。”帛書甲本作“故道之出言也，曰談呵其無味也。”帛書乙本作“故道之出言也，曰淡呵其無味也。”想爾本與成玄英本作“道出言，淡無味。”傅奕本與范應(yīng)元本作“道之出言，淡兮其無味。”又據(jù)范應(yīng)元注文可知，王弼古本“道之出口”亦作“道之出言”，與今本不同。

相比較可以得出以下結(jié)論：

首先，除帛書甲乙本外，其他版本均無“故”字。而“故”在老子原本中當(dāng)寫作“古”。“古”通“固”，是疑問代詞，意為“為什么”。帛書將“古”作“故”解系誤讀，因?yàn)榕c前句并不存在因果關(guān)系。其他版本則因“故”在文中顯得邏輯不暢而將其刪除。還原版將“古”作“固”解使上下文邏輯相呼應(yīng)，一氣呵成。

其次，古本多作“道之出言”而非“道之出口”。這里“言”作語氣助詞，意同“焉”。“出”指將道與其他物體分開，獨(dú)立出來，以便更準(zhǔn)確地鑒別。“口”系后人因未解“言”之用法而誤改，故還原版從“言”不從“口”。

第三，“啖”在楚簡(jiǎn)中的寫法是“左舌右炎”，既非“左言右炎”，也非“左水右炎”，所以是“啖”而非“談”或“淡”。“啖”是“食”的意思。帛書甲乙本將“啖”寫作“曰談呵”或“曰淡呵”是對(duì)三個(gè)字的連續(xù)誤讀。其一是對(duì)前句“言”字的誤讀，將“言”作言語解，為使上下文通順，不得已又添加了“曰”字。其二是對(duì)“啖”字的誤讀，已說明。其三是對(duì)“可”字的誤讀，將“可”作“呵”解，而“可”其實(shí)是“何”的代字。后人又從“呵”演繹出“兮”或“乎”，皆誤讀。還原版讀“可”為“何”。

楚簡(jiǎn)第二處殘缺出現(xiàn)在下句：

大方無隅；大器曼成；大音希聲；大象無形。道——。

“道”之后字缺，目測(cè)，最多能有七個(gè)字。而其他各版本，“道”之后至少有十一個(gè)字，暗示此處可能出現(xiàn)了衍文。

此句，王弼本、河上公本、傅奕本、想爾本等諸多版本均寫作“道隱無名。 夫唯道，善貸且成。”帛書甲本字殘，帛書乙本作“道褒無名。 夫唯道，善始且善成。”范應(yīng)元本作“道隱無名。 夫唯道，善貸且善成。”同時(shí)范注指出，嚴(yán)尊古本、王弼古本皆作“善貸且善成”，與今本不同。

因楚簡(jiǎn)最多只能有七個(gè)字，從義理推斷，此句寫作“道褒，善詒且善成”最為合理。理由有以下四點(diǎn)：

首先，帛書乙本的“始”字當(dāng)是“詒”字之誤。“詒”表示饋贈(zèng)，喻指道對(duì)萬物的畜養(yǎng)與呵護(hù)。“善詒且善成”回答了道為什么能夠主宰萬物，是本章的點(diǎn)睛之筆，不可或缺。

另一寫法“詒”作“貸”，“貸”義為施與，與“詒”意思相近，但“貸”可能是出現(xiàn)較晚的一種用法，楚篆或更古老的文字中尚未見“貸”字。

“褒”取的是衣衫寬大之意，喻指道畜養(yǎng)萬物，無一遺棄，與上下文文意契合，承上啟下。然而，帛書版?zhèn)魅藢?duì)“褒”字作了誤讀，取“褒”義為贊賞；又為了附和前文“大音希聲，大象無形”，遂添加“無名”以示正言若反，故而有了“道褒無名”。

“無名”二字當(dāng)為衍文，義理上另有依據(jù)。老子的“無名”是個(gè)特定哲學(xué)名詞，指萬物平等，而“有名”特指萬物不平等，下一章老子將對(duì)此作明確闡述。而此處“無名”的用法則與上述老子的約定不符，反映出后人對(duì)老子“無名”的誤讀。后人將“無名”理解為隱去名稱，導(dǎo)致又進(jìn)一步將“道褒無名”改作了“道隱無名”。

3. 本章涉及的郭店楚簡(jiǎn)及帛書甲乙本疑難字之考

樂與餌，過客止。

楚簡(jiǎn)《老子》中，“過”出現(xiàn)了三種寫法，這里的“過”，楚簡(jiǎn)中寫作“上化下心”；而在“為之者敗之”一章中，“過”寫作“上化下之”；在“過莫大乎不知足”一句中又寫作“化”。據(jù)此推測(cè)，“化”楚人讀作“過”，無論是“經(jīng)過”還是“過錯(cuò)”之“過”，最初楚人應(yīng)該都寫作“化”，之后為了區(qū)別用法，“上化下心”用以表示“過錯(cuò)”，“上化下之”用以表示“經(jīng)過”，這樣似乎才符合造字的規(guī)則。若如此，楚簡(jiǎn)上述兩處用法則剛好顛倒了，由此暗示，無論是“下心”還是“下之”都是后人的添加，老子原本很可能都寫作“化”。

“化”甲骨文的寫法好似二人相倒背之形，一正一反，以示變化。但楚人似乎沒有這樣解讀“化”字，而是將其解讀為兩人面對(duì)面剛好走過。所以，殷周人將“化”讀作“變化”，而楚人則將“化”讀作“經(jīng)過”。如此，楚人一定另有它字用來表示“變化”之“化”，這個(gè)字正是后面章節(jié)將出現(xiàn)的“上為下?”，今已廢棄不用。“蟲”代表動(dòng)物，“上為下?”則表示兩只動(dòng)物在互動(dòng)，喻義為雌雄交配化生繁衍，所以讀作“化”。

“過客止”帛書甲乙本作“過格止”，估計(jì)老子的原本寫作“過各止”，“各”通“客”，而帛書傳人誤將“各”讀作“格”。比如，楚簡(jiǎn)《老子甲》中“味無味”寫作“未亡未”，而楚簡(jiǎn)《老子丙》中，“啖何其無味也”寫作“啖可亓無味也”，“味”已有了“口”字，這讓我們有理由推斷“客”的原字寫作“各”。

視之不足見，聽之不足聞，而不可既也？

此句帛書甲乙本作“視之不足見也，聽之不足聞也，用之不可既也。”河上公本、傅奕本、范應(yīng)元本等作“視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。”想爾本、成玄英本作“視不足見，聽不足聞，用不可既。”寫法雖略有差異但不該文意，唯王弼本與眾不同，“不可既”作“不足既”，為“視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。”王弼本文意邏輯上略顯不順暢。

然而，楚簡(jiǎn)與幾乎所有版本不同，作“視之不足見，聽之不足聞，而不可既也”。兩種用法涵義大不相同，“而不可既也”是轉(zhuǎn)折疑問句，強(qiáng)調(diào)的是道“為什么”會(huì)有如此巨大的威力，而“用之不可既也”是承接句式，沒有“為什么”這層意思，因此也不可能是疑問句。顯然，后者完全脫離了老子本章的問答體邏輯，當(dāng)系后人為了追求形式上的對(duì)仗，而忽略了邏輯上的対舉關(guān)系。

大方無隅；大器曼成；大音希聲；大象無形。

“大音希聲”之“希”字，楚簡(jiǎn)寫作：

該字的釋義莫衷一是，裘錫圭認(rèn)為可讀作“祗（zhī）”，形似戰(zhàn)國(guó)晚期的金文“祗”字，“祗”與“希”因音近而相通：

崔仁義則認(rèn)為該字可讀作“奡（ào）”，“奡”上首下夰，以示傲然昂首，貴則希言。

此兩者說法各有瑕疵，難以令人信服，故還原版仍以王弼本“希”字為是。

“大象無形”，楚簡(jiǎn)《老子》作“天象亡刑”，帛書甲乙本作“天象無刑”，其他傳世本多作“大象無形”。“天象”于義理難通，故“天”當(dāng)為“大”字之誤。“亡”通“無”，“刑”通“形”。故還原版從各傳世本取作“大象無形”。

附一：王弼版《道德經(jīng)》第三十五章：

執(zhí)大象，天下往。往而不害，安平泰。
樂與餌，過客止。
道之出口，淡乎其無味。
視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。

附二：王弼版《道德經(jīng)》第四十一章：

上士聞道，勤而行之。
中士聞道，若存若亡。
下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。
故建言有之：
明道若昧；進(jìn)道若退；夷道若纇。
上德若谷；大白若辱；廣德若不足；建德若偷；質(zhì)真若渝。
大方無隅；大器晚成；大音希聲；大象無形；道隱無名。
夫唯道，善貸且成。