【原】送給父母的書《你可以不怕死》：我們不會真的離開

這是一本適合送給父母們的書，尤其是你的父母如果年事已高，幫助他們降低和緩解對于死亡的恐懼，安頓好身心，是一件非常重要的緊迫的任務，這本書可以幫到你。

這也是我最近買給老媽讀的書，也分享給我親愛的讀者們。

面對家中的長者，我們常常不知如何談及生命的終點。一行禪師的《你可以不怕死》以詩意的語言，為我們提供了一種溫暖的視角，幫助長者緩解對死亡的恐懼，獲得心靈的慰藉。這本書的英文名《No Death, No Fear》更貼近它的內核：當我們用超越生死的眼光看待生命，恐懼便會如同晨霧般消散。

作者一行禪師（ThichNhatHanh），1926年出生于越南。16歲出家，23歲受具足戒。2022年1月22日晨在越南慈孝寺去世，享年95歲。他用了六十余年來倡導宗教自由、人權、非暴力以及博愛，曾獲諾貝爾和平獎提名。

譯者胡因夢，臺灣著名演員、作家和翻譯，著作《生命的不可思議》，譯作有《克里希那穆提傳》等。

《你可以不怕死》中講述的是你快樂的程度，取決于你的心自由的程度。

請不要等到臨終時才去閱讀和修持，請在當下就開始深觀，這樣我們才能不生不滅，無來不去，不同不異的本質相應。能如此深觀，便能止息心中的誤傷和痛苦。

書中通過一個優美的比喻闡釋生命的真諦：“生命就像云變成雨，雨匯入河流，又滋養萬物。云沒有消失，它只是換了一種方式陪伴我們。”

禪師寫道：“失去的任何一個人并沒有消失。'有’不會變成'無’，而'無’也不會變成'有’。”這種能量的轉化觀，揭示了物質不滅、愛亦永恒的本質。

“深觀之下，你根本看不見云的生日和死期。真相只不過是云化成了雨或雪。死亡這件事并不存在，因為事物永遠在延續著。”這種視角讓人領悟到生命是綿延不斷的整體，每個個體都是祖先與后代生命長鏈中不可或缺的一環。那些逝去的親人，或許已化作清晨的微風、溫潤的雨水，始終以另一種形式陪著我們。

事物永遠在延續著。事物的消失只不過意味著另一種形式的呈現。生、死、來、去只是我們制造出來的概念，而這些幻象就是我們苦難的源頭。一旦洞察萬事萬物皆是不生不滅，無來無去，無同無異，無存在無不存在，體認到自己無法被摧毀，我們就能“重生般”地享受和欣賞人生了。

禪師用海浪與水的比喻進一步闡釋：“海浪或許也會說：'我不像其他的浪那么大’，'我覺得很苦悶’，'我曾經誕生過，我將會死亡’。但海浪若是能彎下腰來看一看自己，就會發現它真實的本性就是水，這時它的恐懼和復雜情結才會消失。”我們的真正本質是不生不滅的，我們無須到別處去尋覓自己的真實本性。“我們不需要尋找神，我們不需要尋求終極涅槃。我們的本性即是涅槃。我們就是神。”這種洞見能夠幫助我們解除恐懼、焦慮和哀傷。

對死亡教育的普遍缺失，讓許多人在面對生命終點時手足無措。死亡教育并非鼓勵悲觀，而是為了讓人們更好地理解生命的意義，從而更珍惜當下。中國傳統觀念常將死亡視為不祥之兆，教育體系中也鮮有生命教育課程。數據顯示，中國僅17%的老人會與子女討論身后安排，這個數字在西方發達國家超過60%。這種集體沉默背后，是根深蒂固的文化禁忌。

書中記載了“觸摸大地”的修持方式，通過觀想自己與歷代祖先的聯系，體會生命的延續性。“這副身體不是我，我不受制于這副身體。我的生命是無邊無際的。我從未誕生，也永遠不會死亡。”這些話語蘊含著深刻的智慧，能夠幫助父母超越對個體消亡的恐懼。

有時人們會問你：“你的生日是哪一天？”或者你可以問自己一個更有趣的問題：“被我稱為生日的那一天之前，我在哪里？”問一問云：“你的生日是哪一天？未生之前，你在哪里？”深深地諦聽，你也許能聽見它的回答。未生之前，云早就存在了，它可能是海里的水，或者河里的水蒸氣，它也需要陽光和風的幫助才能轉化為云。

《你可以不怕死》中這些充滿智慧的觀照，為長者提供了一種理解生命的新視角：生命不息，唯形式變換。一行禪師說：“云繼承了大海、河川以及太陽的高溫，而雨又承繼了云。”你看天上的云，飄著飄著，變成雨落下來，鉆進土里，被小草喝掉，又順著小溪流回河里、海里。哪有什么“消失”呢？不過是換了個模樣。

人也是這樣。

當我們離去，火化成灰，進入土壤，滋養萬物，每一朵云彩中都有你，每一滴雨水每一朵海浪中都有你，每一片茶葉每一粒咖啡豆中都有你，你從未真的死去，沒有人真的死去，這是物理學上的能量守恒定律表達。

作家張愛玲用文學上優美的形式寫過：“祖先們正靜靜地躺在我的血液里，到我死的時候，再死一次。”

禪師用哲學而詩意的表達說：“我們的精華已經進入子女、朋友和整個宇宙里。我們必須朝這些方向，而不是在泡過的茶葉里，找到我們自己。”這份了悟，能帶來真正的釋然與安心，讓晚年的生活多一份從容與平靜。

當我們能夠深觀萬物，洞察到事物并沒有真的誕生，也沒有死亡，我們就能以佛陀的雙眼凝視云彩、玫瑰、小鵝卵石，或是自己的孩子。我們就能面帶微笑隨順生死的巨浪，正如一行禪師提醒我們的：“你就是你一直在尋找的那個東西，你早已是你想成為的那個東西了。”這份對自身本質的覺悟，是對生命最好的告別禮。

書里總說“此時此地”。一行禪師說：“此時此地便是最安穩的所在。”他讓大家每天想想開心的小事：早上推開窗，看見麻雀落在晾衣繩上；老伴兒端來的粥，溫溫的不燙嘴；電視里演的老戲，哼著哼著就跟著唱起來了。

禪師還有個有意思的說法：“如果生日真的是'又一天’，那么你所謂的死亡之日，也是'又一天’。”所以啊，別總惦記著“以后”。過好這一天，就是把“永恒”攥在手里了。

一行禪師寫：“你必須在非你之身的事物中，見到你的身體，這便是所謂的'在自己之外，看見自己’。”讓我們“凝視一下眼前的那杯牛奶、茶，或是冰激凌，然后跟云朵打聲招呼”。

此時此刻你手里的茶，連著去年夏天飄過你家屋頂的那朵云變的雨水，連著那年的陽光日照，連著那些你不知道名字的采茶人。這世上的東西啊，都連著呢。你和我，和院子里的樹，和天邊的云，遠方的陌生人，本就是一體的。

就像書里說的：“如果你能洞察萬物的變遷，就會發現沒有任何事物誕生，也沒有任何事物死亡，萬物只是在不斷地流轉變遷罷了”。深觀之下，看不見云的生日和死期，唯見形態變幻，生命永續。

一行禪師在書里寫：“如果你懂得好好看，就不會哭了，因為在雨中你仍然可以看到那朵云。”人這一輩子，就像走一條路。有人走得快些，有人走得慢些，到了岔路口，揮揮手說“我先走啦”，其實是換了條道，在前面的樹蔭下等你呢。怕什么呢？就像禪師說的：“深呼吸，一呼，一吸，幫你回到當下。”

因為，云會變成雨，花會結成果，我們呢，也從來不會真的離開。