|
通 俗 而 不 庸 俗 淺 顯 而 不 淺 薄 【潛夫閣易話】之一 一 有一次參加婚宴，突然有一位似曾相識的中年男子，酒氣熏天地沖進包廂，指著我說：“我從小就研究《周易》，至今已有四十年。你研究了幾天《周易》，竟然敢在網上公開講易？”眾人一時停下杯箸，皆舉目看我。我頗感驚訝，笑而不答。 此人好像覺得還不夠解氣，進而逼問：“你今天當著大家的面，用最簡短的話說一說，《周易》到底是講什么的？” 我緩緩起身，笑著對大家說：“據我所知，《周易》是一門讓人的臉皮變得越來越薄的學問，到最后，人就可以變得通體透明，乃至與天地萬物融為一體。如果一個人自稱研究《周易》，結果臉皮變得越來越厚，那一定是與《周易》的原理背道而馳。” 眾人大笑。那人惱羞成怒，幸好有朋友出面勸解，才悻悻離去。 二 我那一番話，雖然是應機而動，隨感而發，但也不是沒有道理。 我們平常說一個人臉皮很薄，等于是說他很靦腆，很容易害羞。其實說到底，正說明了他的心很靈敏，很容易感動而已。 因為他的心能夠隨時感動，這樣就很容易將自我和外界緊密貫通起來，進而可以反觀自我，于是就會產生很強的自尊心和羞恥心，所以一旦感到有不合時宜的言行，就很容易害羞臉紅。 這就好比他的臉皮很薄似的，能夠將自己的內心世界隨時顯現出來。這種人給人的印象往往就是天真無邪。所以我們平常描述自己真情流露的時候，就喜歡講：“好感動啊！” 反之，如果一個人臉皮很厚，總是喜歡按照自己的欲望我行我素，對其他的人和事往往視而不見，無動于衷，那說明他的心已經麻木不仁，很難感動了。 一個無動于衷的人是談不上有什么自尊心的，他當然就不會有羞恥之感，因而也就不會輕易出現類如羞澀、慚愧的臉色，所以人們說他臉皮很厚。 由此可見，一個人的臉皮之薄厚，關鍵取決于他的心是否善于感動。 三 宇宙當中，天地是最善于感動的偉大存在。一部《周易》，其最初就是在講天地交感化生萬物的普遍原理。一切萬物包括我們人類在內，都是天地之間相互感應才產生的。 在天地交感化生萬物的進程中，天發揮的是陽化作用，如太陽之光氣；地發揮的是陰化作用，如大地之水土。天地之間的感動變化，正是體現在陰陽光氣水土之間的相感相交，因而非常的神速靈敏，也非常的神通奇妙。 天地之間正是通過陰陽消長的高度靈敏的感應變化過程，從而形成一年四季的春生、夏長、秋收、冬藏的良性循環，才使得萬物特別是我們人類得以生存繁衍，永續不絕。 因此《周易·系辭傳》就說：“天地之大德曰生。”也就是說，透過這種陰陽消長的感應變化過程，我們可以深切的體會到，天地是一種有生命意味、有道德價值的存在，其最偉大的德性就是生生不已。 如果天地只是一團死物，相互之間不能感應，就像現在有些過于迷信唯物科學的人所認為的那樣——天地只是一個無生命色彩的物質時空體系而已，那請問：天地為什么會生成這樣一個形形色色、多姿多彩的豐富世界呢？特別是為什么會生成我們人類這樣的多情善感、有情有義的天之驕子呢？ 今天的中國人之所以體會不到天地之間的神妙感應，就是因為這一百年來拋棄了自古相傳的中華核心文化，尤其是《周易》的思想精神，因而一上來就把自己置于唯物科學的思維體系之中，只知有物，不知有心；只知有利，不知有義，也難怪體會不到天地的大生之德。 須知人類獲得真理的基本方式，一是思想，一是感悟。思想是分析性的，感悟是綜合性的。一個只懂得思想而不善于感悟的人，是無法徹底掌握天地人生的真正原理的。 事實上，一個人的心靈如果不能感悟，就不會對天地萬物產生同情體貼的了解，這樣不但無法獲得最高的真理，而且表明他的心靈已經死亡，這是人類文化史上最大的悲哀。所以《莊子》就說：“哀莫大于心死。” 古代的圣賢之所以能夠體會出天地的偉大德性，正源于人類的心靈本來就能感動，也能感悟，而圣賢的心靈，更是最善于感動，也最善于感悟。 四 我們先說說感動。 感動就是你中有我，我中有你，是心靈基于自身的統攝內外、融合主客的雙向活動。 人類一切偉大的道德情操，最初都是源于人心的善于感動。中國人常常講的這個仁義的仁、仁愛的仁，其實指的就是人與人、心與心之間的一種真實的感動和溝通。能感能通就是仁，如果不能感不能通，那就是麻木不仁。麻木不仁的人，是最不講道德的人，也是最可怕最可悲的人。 《周易》告訴我們，天有陰陽之道，人心也有陰陽之道。心中有感起念如月之陰，隨時回頭反省如日之陽。 我們的心靈就在這一陰一陽、一正一反的雙向感動之中，得以保持高度的道德自覺，使我們隨時知道自己的所思所想、所作所為是善還是惡，是對還是錯，進而自覺修正自己的念慮和言行，使我們心中念念皆善，善善相繼，始終充滿真心實意，始終流露真情實感，從而把我們心中這種潛在的本善之性，培養轉化成一種良好的性格，其實也就是道德人格，這樣的話，我們就可以稱得上是真正的君子。 所以《周易·系辭傳》里面就講：“一陰一陽之謂道。繼之者善也，成之者性也。”這既是在說天道，其實也是在說人道，因為天道和人道本質上只是一個道，也就是陰陽之道。 因此，一個人只要能夠產生發自內心的感動，他就必然會在感動的過程當中，很自然地產生一種自我反省意識，這種自我反省意識，其實就是人的道德意識。可以說，一個人有沒有道德意識，在很大程度上就看他有沒有自我反省意識。 這個發自內心而感動的心，就是我們中國人常常講的良心。所謂的自我反省，也就是我們平常所講的良心發現。所以不怕一個人不能遷善改錯，就怕一個人不愿反省知錯，反省知錯就是良心發現。可以說，一個人有沒有道德意識，關鍵就看他愿不愿良心發現。 這種隨時自覺反省的方法，是我們糾正一切不良習氣、治療一切心理疾患、克服一切精神障礙的基本法門，也是我們進德修業，乃至成君子、成圣賢的核心法門。因為這是中國古代圣賢一脈相承的修養大法，也是我們用來辨別評判現在社會上形形色色的自稱心理培訓或康復課程的定海神針。 一個人，只要他的內心真正自覺意識到了自己的言行有不當之處，那么在此反省的當下，也就是在良心發現的當下，他的臉上通常就會產生一種羞澀、慚愧的表情，這便是一個人臉皮比較薄的基本表現，其實恰恰反映了他的心容易感動，他的道德反省意識很強。 所以你只要常常使自己的心靈處于一種真實感動的狀態，那你的臉皮肯定會越來越薄。如果你無動于衷，麻木不仁，那你的臉皮肯定會越來越厚。可見臉皮薄厚實在是反映一個人基本道德水準的晴雨表。 這雖然是修身養性最基本的功夫，但這個最基本的功夫也是一切圣賢的必由之路，因此，你千萬不要小看。 五 也許有人會說，如果人心善于感動，就會產生太多的欲望，那么就容易產生罪惡，看來人心善于感動不見得是好事！ 在我看來，那是因為你將感動完全等同于欲望。欲望是你中有我，我中無你，甚至是只知有我，不知有你，是心靈基于自身的一種由內向外、由主到客的單向活動。這里的“我”只是欲望的我，并不是真正的我。 因而人心在欲望的籠罩支配下，就很難回頭反省真正的自我，那就等于迷失了真正的自我。所以欲望最容易偏離中正之道，從而產生很多極端的情緒和行為。 欲望本來也是人心的自然活動之一，其本身并沒有什么罪惡，《周易·系辭傳》中講：“乾道成男，坤道成女。”《禮記》中孔子也講：“飲食男女，人之大欲存焉。”吃飯喝水，男女婚配，這是人類最基本的生存欲望，有什么罪惡之可言？但是欲望如果偏離了中正之道，那就成了私欲，進而就會導致罪惡。 其實人類一切的罪惡都是源于心中的欲望偏離了中正之道，要么太過分、太過頭，比如有的人積極的行兇作惡；要么不及格、不得力，比如有的人消極的悲觀自殺。可見真正的罪惡，只是個后天欲望習氣上的不中不正而已。 當知天生萬物皆為善，從來沒有哪個人生來就是充滿罪惡的。所謂的“原罪說”，只是一神教的偏執之見而已。 所以不合理的欲望才是惡，合理的欲望不但不是惡，反而還是善，孟子就講：“可欲之謂善。”關鍵在于，我們要通過上述自覺反省的功夫，還要把這種合理的欲望轉化成人生的正大光明的志向，這樣不但克服了私欲，而且也為自己的人生提供了努力奮斗的動力。 而一個人心中一旦形成過分的私欲，就很難產生發自內心的感動，這樣一味地順著自己的私欲走下去，到后來必然會厚顏無恥，麻木不仁，乃至虛偽奸詐，殘忍狠毒。不用說，這種人的臉皮肯定很厚。 從這個意義上來講，臉皮薄的人，其實就是很要臉的人；臉皮厚的人，其實就是不要臉的人。我記得小時候在家鄉常常聽到一句民諺：“人不要臉，無法可治；狗不要臉，滿莊偷吃。”由此可見，要不要臉，是判定一個人道德水準的基本尺度。 外國人對此很不了解，常常譏笑中國人太愛面子，一些不明就里的中國人也跟著瞎起哄。其實中國人不是太愛面子，而是太顧面子。顧面子就是要臉，不顧面子就是不要臉，這是判斷一個人道德水準的最起碼的分水嶺。 可見中國人之所以顧面子，恰恰說明中華民族是一個高度重視道德的偉大民族。道德是人類生存發展的擎天柱，一個高度重視道德的民族，即便有時會發生跌跌撞撞、磕磕絆絆，但最終會重新崛起，綿延不絕。 因此我們也可以說，一個善于感動的民族，一個顧面子要臉的民族，才是真正有希望的民族。 當然那種唯利是圖、好大喜功甚至是沽名釣譽、打腫臉充胖子的行為，只是一種私欲膨脹的表現，往往是只顧自己的面子，不顧別人的面子，也就談不上是真正的顧面子。 比如美國總統特朗普，就是個很不顧面子的人，往往傷人一萬，自損八千，還自以為是，自鳴得意，實在是太不懂顧面子的重要性了。同時，也說明特朗普這個人臉皮極厚，所以我們經常在電視上可以看到他最喜歡講：“沒有人比我更懂”、“沒有人比我更清楚”。試想想，一個臉皮很薄的人，能當眾說出這樣的話嗎？ 你不給別人面子，別人也就不會給你面子，到最后，必然是大家都把面子撕破，那就只剩下針鋒相對甚至是魚死網破的斗爭了。這就是不顧面子的下場。 所以希望大家以后不要把“面子”這個詞，當作貶義詞來看待。現在有很多原本很神圣、很高雅的名詞，都被污名化了，比如《周易》里面的“八卦”、禮節稱呼中的“小姐”等等，在很多人的眼中，已經變成了純粹的貶義詞。 如果任由這種自慚形穢、自甘墮落的勢頭漫延下去，中華民族的詞典里面，遲早有一天會全部變成貶義詞。那樣的話，我們就會陷入一張嘴就是臟話的尷尬局面，那就把面子全丟完了。 六 我們再談一談感悟。 感悟其實就是人心有所感動而醒悟或覺悟。前面說過，人心獲得真理的基本方式，一是思想，一是感悟。思想可以成就知識，感悟可以成就智慧。但是思想和感悟并不是截然分離，甚至是分道揚鑣。 事實上，感悟可以統攝思想，因而智慧可以涵蓋知識。比如《周易》特別是《易傳》里面，既有分解性的知識，也有整體性的智慧，但最終是由智慧來統攝知識的。 《周易》當中最高的智慧就是天地人生的中正之道，這也正是古代的圣賢用心感悟得來。 古人通過觀天察地，發現在天地交感化生萬物的過程中，陰陽二氣雖然有時陽長陰消，有時陽消陰長，比如在時間上，由春分到秋分，是晝長夜短，由秋分到春分，是晝短夜長；在氣候上，由冬至到夏至，氣候是由冷變溫再變熱，由夏至到冬至，氣候是由熱變涼再變冷。在這里，晝為陽，夜為陰；溫熱為陽，冷涼為陰。 但是從全年來看，天地之間總體上始終維持在一個循環往復的陰陽平衡的中和狀態。 之所以能夠保持這個中和狀態，就在于天地之間有個陰陽互為消長的內在校正機理，其實也就是日地之地的相互運動位置轉移，古人早就發現天左旋、地右轉的道理。 所以天地之間即使一時不夠中和，但可以通過陰陽互為消長的校正使之循環回復到中和狀態，從而形成一年四季的春生、夏長、秋收、冬藏的良性循環，這就是天地之間的中正之道。 古人觀天察地有一個基本的參照物，就是天上的北極星。因為天上分布在東南西北的蒼龍、朱雀、白虎、玄武四大星座的位置，在一年當中都有往復變動，但北極星的位置則是始終相對不動，穩穩當當地為人們觀天察地提供一個基準，所以也可以說天的中心就是北極星，也叫北辰。 因此，古人就把天地之間的這種中正之道的價值意義賦予到了北極星的身上，進而將這個中正之道的核心價值稱之為太極。所以中國古代的一切天文地理學術都離不開這個代表中正之道的北極星。中華之所以稱之為中華，就是因為我們的祖先，很早就發現了天地之間的這個博大精深的大中至正的道理。 那么自我們人生而言，我們的生命其實也有一個中正之道。這個中，天生就蘊藏在我們善于感悟的心中。在我們的生命歷程當中，這個中具體表現為一種能感能通的仁義之心，也就是我們平常講的良心，良心正是我們人類生命的中心。 我們的眼耳鼻舌，就好像天上的日月星辰一樣；我們的軀干四肢，就好像地上的山河大地一樣。日月星辰和山河大地都是在圍繞北極星這個中心而運轉，那我們的眼耳鼻舌和軀干四肢當然也應該圍繞我們的良心而運轉。 只要我們時時刻刻不忘自己的良心，我們自然就能在現實生活和事業當中，選擇適宜的時機，發出恰當的言行，也就是既不過分，也不消極，還要符合時機，從而使自己的人生道路始終保持在一個中和平正的狀態。 一旦發現自己的言行特別是心中的欲望過了頭，或者還不夠勁，我們就要立即通過良心發現予以糾正，使自己快速回復到原來的中和平正的狀態。這就是我們人生當中的中正之道。 由于這個中正之道與現實當中的時機緊密相關，所以也叫時中之道。一部《周易》，給予我們的最大智慧，正是這個時中之道。中國人之所以稱之為中國人，就是因為我們的祖先，很早就體會到了這個時中之道。 小到一個人、一個家庭，大到一個企業、一個國家，只要順著這個中正之道走下去，一定會走得很遠很穩，如果背離了這個中正之道，遲早有一天會栽跟頭。這個中正之道，實在是我們中國人自古以來修身、齊家、治國、平天下的核心價值和基本準則。 大家不要以為《周易》所揭示的這個中正之道，好像和天上的北極星一樣，離我們很遙遠，其實在生活中，我們所有人都在用。正如《周易·系辭傳》中所講：“百姓日用而不知。”比如我們經常對人說：“你不要太過分”、“你不要太悲觀”。有時也回過頭來用這些話自勉自勵。這些很平常的話其實都體現了中正之道。 但是，你也不要因此就以為自己已經成了中正之道的化身。一個人，只有做到時時刻刻不背離中正之道，就像孔子晚年所說的那樣：“從心所欲不逾矩”，那才可以稱得上是中正之道的化身。 現實當中，很多人今天不過分，可是明天又過分了；今天不悲觀，可是明天又悲觀了，這哪里能算得上是中正之道的真正踐行者呢？可見要想真正掌握中正之道，不但要努力學習體悟，還要堅持修養實踐。 這個中，既然是天生就蘊藏在我們善于感悟的心中，其實也就是我們心靈的本性。我們中國人最喜歡講修身養性，所謂養性，其實就是要時時回復自己的中和本性，就好比將其保養起來一樣，所以就叫做養性。可見養性就是養中，其實也是養仁。 如果以后有人問你：中華文化的核心是什么？你就理直氣壯地告訴他：中華文化的核心是中正之道。 七 本文開頭我就提到：“到最后，人就可以變得通體透明，乃至與天地萬物融為一體。”這到底是怎么回事？ 《周易·系辭傳》曰：“寂然不動，感而遂通天下之故。”這句話本來是說，古人用來占卜的蓍龜是非常的靈驗，雖然平時放在那里一動不動，寂靜安然，但是在占卜的時候，卻可以與天下萬事萬物相感通，從而能夠提供種種精準神妙的預示和啟發，使人們得以揚長避短，趨吉避兇。 其實這正好說明，圣人的心靈恰恰是寂然不動、感而遂通天下之故。因為運用蓍龜進行占卜的方式方法，畢竟是圣人通過用心觀天察地、感天動地而發明的。 圣人的心最善于感動，也最善于感悟，他的良心就像天上的北極星一樣寂然不動，但卻能與天地萬物相感相通，從而使自己的生命達到一種通體透明的道德境界，乃至與天地萬物融合成了一個整體，就像《周易·乾文言傳》里面所講的那樣：“與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇”。 這正是中國人常常講的天人合一的境界。這樣以來，圣人當然就能深刻體會出蘊藏在天地人生當中的最高原理，也就是中正之道。可見，智慧是不會平白無故產生的。一個人，有什么樣的修養境界，才會有什么樣的智慧力量。耍小聰明、玩小把戲，那是不夠資格稱為智慧的。 圣人的知識肯定不是全知全能的，但圣人的道德絕對是中正和平的。更為重要的是，圣人的這種大中至正的道德修養是人人可學、人人能學的，也是人人能夠學到的，關鍵就看我們學不學，用不用。 而要想提升自己的道德水準和智慧水平，從而以高度的道德人格，來開拓一番人生的事業，請你千萬不要寄希望于什么神仙的加持、大師的包辦，須知一切的成就，最終只能取決于你自己的心。再好的老師，只能起到一個啟發感召的外在作用；再好的朋友，只能起到一個支持配合的輔助作用。 說到最后，我們還是用手摸一摸自己的臉龐，捫心自問一下自己的臉皮到底是薄還是厚，這也許是學習圣賢之道的最好入門方法。 敬 畏 天 地 敬 畏 圣 賢 敬 畏 文 字 作者簡介：何伯勤，烏魯木齊傳統文化學者，華夏文化促進會專家。 伯勤國學讀書會 您 的 轉 發 就 是 最 大 的 支 持 內容來自騰訊新聞
|
|
|
