周敦頤的《太極圖》及其《太極圖說(shuō)》

圖1周敦頤的“太極-無(wú)極”哲學(xué)是徹底的一元論，是物心合一，天人合一，是全面、中正、整體、無(wú)一遺漏地看待世界，周敦頤哲學(xué)思想就是絕對(duì)的整體、絕對(duì)的同一。

周敦頤《太極圖說(shuō)》旨?xì)w與指正

周敦頤的《太極圖說(shuō)》，及其整體思想解讀

除上面所示的這個(gè) 《太極圖》之外，周敦頤還有一個(gè)作為解說(shuō)的 《太極圖說(shuō)》，全文只有249字，極其簡(jiǎn)短，但是卻代表了周敦頤哲學(xué)的最高思想水平。據(jù)悉，因受到《周易·系辭傳》的啟發(fā)，周敦頤才在 《太極圖說(shuō)》中闡釋了其推崇備至的宇宙觀：“無(wú)極而生太極，太極動(dòng)而生陽(yáng)，動(dòng)極而靜。靜極復(fù)動(dòng)，一動(dòng)一靜，互為其根；分陰分陽(yáng)，兩儀立焉。”該文認(rèn)為，“太極”是宇宙的本原，人和萬(wàn)物都是由于陰陽(yáng)二氣和水火木金土五行相互作用構(gòu)成的，五行統(tǒng)一于陰陽(yáng)，陰陽(yáng)統(tǒng)一于太極。文中亦突出了人在其中所起的整體價(jià)值和作用，該文主張：“惟人也，得其秀而最靈。”在人群中，又特別突出圣人的價(jià)值和作用，認(rèn)為“圣人定之以中正仁義，而主靜，立人極焉”。該文對(duì)后世影響很大，版本很多，朱熹《近思錄》、黃宗羲等所編《宋元學(xué)案》等盡皆收入。

那么周敦頤在《太極圖說(shuō)》中到底說(shuō)了什么呢？讓我們先一睹為快。

無(wú)極而太極。太極動(dòng)而生陽(yáng)，動(dòng)極而靜，靜而生陰，靜極復(fù)動(dòng)。一動(dòng)一靜，互為其根。分陰分陽(yáng)，兩儀立焉。陽(yáng)變陰合，而生水火木金土。五氣順布，四時(shí)行焉。五行一陰陽(yáng)也，陰陽(yáng)一太極也，太極本無(wú)極也。

五行之生也，各一其性。無(wú)極之真，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女。二氣交感，化生萬(wàn)物。萬(wàn)物生生而變化無(wú)窮焉。

唯人也得其秀而最靈。形既生矣，神發(fā)知矣。五性感動(dòng)而善惡分，萬(wàn)事出矣圣人定之以中正仁義而主靜，立人極焉。

故圣人“與天地合其德，日月合其明，四時(shí)合其序，鬼神合其吉兇”，君子修之吉，小人悖之兇。故曰：“立天之道，曰陰與陽(yáng)。立地之道，曰柔與剛立人之道，曰仁與義。”又曰：“原始反終，故知死生之說(shuō)。”大哉易也，斯其至矣！

按其文章的整體結(jié)構(gòu)和思想內(nèi)容來(lái)看，大概可以分為上下兩篇，各五個(gè)小節(jié)翻譯成現(xiàn)代白話文的意思是這樣的：

《上篇》，第一節(jié)：自無(wú)極而太極。

極，言對(duì)待之極至也。與'儀’類同，然儀以用身外易知，極乃天地造化之極，有自于其中，難以言也，故異之。

無(wú)極，極化謂太極，去極化達(dá)無(wú)極。兩極并舉，對(duì)立之成也。兩極調(diào)和謂中然中庸，非此無(wú)極也，中庸之盡也必以此，故以異乎彼者言之于道源也。道者萬(wàn)物玄同圓覺(jué)之修，盡歸者此無(wú)極也。所謂無(wú)極，即非無(wú)極，是謂無(wú)極，而凡夫之人貪著其事；所謂凡夫者，即非凡夫，是謂凡夫。

梁武帝問(wèn)李興業(yè)“太極”有無(wú)，李以“易有太極”對(duì)曰：“是有”。邵雍曰：“太極既分，兩儀立焉。”“一氣分而陰陽(yáng)判。”（《觀物外篇》），劉牧曰：“太極者，一氣也。天地未分之前，元?dú)饣於鵀橐唬粴馑校窃粌蓛x。”（《易數(shù)鉤隱圖》）

無(wú)極而太極，不明此而修者，必不得至易之門(mén)，謹(jǐn)此。

第二節(jié)：太極動(dòng)而生陽(yáng)，動(dòng)極而靜；靜而生陰，靜極復(fù)動(dòng)。一動(dòng)一靜，互為其根。分陰分陽(yáng)，兩儀立焉。

太極動(dòng)而生陽(yáng)，是本自非動(dòng)也。本自非動(dòng)不謂靜，有以別于后之謂靜也。

一動(dòng)一靜，各一其性而言之也，以象觀之謂一陰一陽(yáng)。若非一之，則其一體而運(yùn)，非相，非非相。為以一之，故得互為其根，成就兩儀。兩儀立，陽(yáng)變陰合，化中偏正，萬(wàn)象成焉。

第三節(jié)：陽(yáng)變陰合，而生水、火、木、金、土。五氣順布，四時(shí)行焉。五行一陰陽(yáng)也；陰陽(yáng)，一太極也；太極，本無(wú)極也。五行之生也，各一其性。

陽(yáng)變陰合，化中偏正有差，萬(wàn)象成焉。如于道經(jīng)所謂“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物”，三乃陰陽(yáng)歸極中也，偏正出萬(wàn)象。

五氣（氣）：水、火、木、金、土。

四時(shí)（質(zhì)）：木、火、土、金、水。

氣質(zhì)并行，是生萬(wàn)化也。

五行一陰陽(yáng)也，……：此明于生化之道，破五形相歸陰陽(yáng)，陰陽(yáng)非相即歸太極，極亦非，是則無(wú)極。

五行之生也，各一其性。一其性者是取定相而定之，故有以分之；所謂定相即非定相，故得五行之周行也。

第四節(jié)：無(wú)極之真，二五之精，妙合而凝，乾道成男，坤道成女。

無(wú)極之真者，非動(dòng)，非非動(dòng)之體也。

二五者，五氣、四時(shí)也。二五之精者，精微稽極，感化之體也。

妙，玄玄所成也。通書(shū)之言'幾’者，當(dāng)謂于此。

凝，凝滯，是成相體也。

乾坤、男女，分列《周易》上、下篇。序卦傳有以述焉，是明于此四者，非二也。

道，乃述于此圖上下通達(dá)之行也。故'一陰一陽(yáng)之謂道’，是明其行，行之謂也。

第五節(jié)：二氣交感，化生萬(wàn)物，萬(wàn)物生生而變化無(wú)窮焉。

二氣者：乾坤，天地之氣也；男女，陰陽(yáng)之氣也。

化生萬(wàn)物之理，乃二氣變合之道也。

生生之謂，乃各為陰陽(yáng)、天地之效而變化也，是得無(wú)窮。所謂天地、男女者即非天地、男女，是謂天地、男女。

第六虛節(jié)，總結(jié)起來(lái)就是：

上述五節(jié)，可列五行歟？下亦一五節(jié)，其亦可列一五行歟？存之。

《下篇》，第一節(jié)：惟人也，得其秀而最靈。形既生矣，神發(fā)知矣，五性感動(dòng)而善惡分，萬(wàn)事出矣。

上篇言大象，此處究小宇也，形異理同。

惟人者，自居故成萬(wàn)執(zhí)。靈秀為人，得者可造化，可成歸。

一形一神，神變形合。善惡秉陰陽(yáng)，萬(wàn)事類萬(wàn)物。

感動(dòng)者，'非幡非風(fēng)，仁者心動(dòng)’也。

此可謂'生生’。

第二節(jié)：圣人定之以中正仁義而主靜，立人極焉。故圣人與天地合其德，日月合其明，四時(shí)合其序，鬼神合其吉兇。

人極類太極。人極之先，不惟人得之。

中正，何非中庸，法于無(wú)極。仁義乃成生生之易， 法于陰陽(yáng)。非動(dòng)，非非動(dòng)之體，有似于靜，故主靜焉。

天地、日月、四時(shí)、鬼神，圣人合之，成三之蘊(yùn)也。調(diào)和之，盡象窮理。

此可謂之'離明’。

第三節(jié)：君子修之吉，小人悖之兇。

吉兇生大業(yè)。

定吉兇者，明悖逆順成也，以之一人性。

此可謂'順逆’。

第四節(jié)：故曰︰'立天之道，曰陰與陽(yáng)；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義’。又曰︰'原始反終，故知死生之說(shuō)’。

天地人三才立矣，行于大化。

言道者，乃以明道之所成與歸歟？！

原始，還原本始。反終，返終也。終始本一，至矣。

死生之說(shuō)，歷死生修者知之，吾等不知也。知之修練，謂之圣人。

此謂'修道’。

第五節(jié)：大哉易也，斯其至矣

大者達(dá)也。易者死生反類之變也。本立而道生。

斯，化道也。其，通途。至，一行也。矣，止于至善。

此謂'無(wú)形’。

第六虛節(jié)，總結(jié)起來(lái)就是：

全書(shū)二百五十字，去一自，二百四十九字。

圖與書(shū)：形而上者謂道，形而下者謂器。

根據(jù)周敦頤的《太極圖》和《太極圖說(shuō)》，我們能看到，《太極圖》是由兩個(gè)平衡對(duì)立的陰陽(yáng)魚(yú)組成的。陰陽(yáng)互化而萬(wàn)物出。太極圖與道家的“物極必反”理論相對(duì)應(yīng)。也就是說(shuō)道家認(rèn)為：事物達(dá)到一定程度就會(huì)向相反的方向發(fā)展。反者道之動(dòng)，樂(lè)極則生悲就是這個(gè)道理。只有陰陽(yáng)的平衡才能構(gòu)成和諧的“道”。道家把陰陽(yáng)太極理論整體性地運(yùn)用到了其思想體系中。

《道德經(jīng)》云：“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物 ……”可見(jiàn)道家認(rèn)為萬(wàn)物是由陰陽(yáng)構(gòu)成的，而陰陽(yáng)又反過(guò)來(lái)構(gòu)成了“道”不可或缺的一部分。儒家同樣認(rèn)為陰陽(yáng)是一個(gè)平衡的整體，太極圖中陰陽(yáng)各自參半，形成天平一樣平衡，任何一方多或少都將破壞平衡，所以就必須要保證陰陽(yáng)的和諧、平衡這與儒家提倡的“中庸”理論相吻合。

綜上所述，太極圖有七大含義：結(jié)構(gòu)、規(guī)則、玄機(jī)、均衡、圓融、變易和方向。

因此，周敦頤的《太極圖》是圖式最簡(jiǎn)單、內(nèi)涵最豐富、造型最完美的圖案古今中外沒(méi)有哪個(gè)圖案有如此深刻的內(nèi)涵，它可以概括宇宙、生命、物質(zhì)、能量、運(yùn)動(dòng)、結(jié)構(gòu)等內(nèi)容，可以揭示宇宙、生命、物質(zhì)的起源。

古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣。其次以為有物矣，而未始有封也。其次以為有封焉，而未始有是非也——《莊子》

有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有無(wú)也者，有未始有無(wú)也者，有未始有夫未始有無(wú)也者。俄而有無(wú)矣，而未知有無(wú)之果孰有孰無(wú)也。——《莊子》

乾坤其易之缊邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無(wú)以見(jiàn)易；易不可見(jiàn)，則乾坤或幾乎息矣。是故，形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯(cuò)之天下之民謂之事業(yè)。 ——《周易系辭》

“形而上者是理，形而下者是物”（《朱文公易說(shuō)》）。以其不紊而言，則謂之理。

明曹端，讀《太極圖說(shuō)》、《通書(shū)》、《西銘》，曰：“道在是矣。篤志研究，坐下著足處兩磚皆穿。”

事實(shí)是否真的如曹端所說(shuō)的：“道在是矣。篤志研究,坐下著足處兩磚皆穿。”呢？周敦頤關(guān)于宇宙演化的“太極圖說(shuō)”能否與老子“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物”“人法地，地法天，天法道，道法自然”的“道人合一”合而為一，更加形象完整地呈現(xiàn)老子關(guān)于“道生萬(wàn)物，無(wú)中生有，有中化無(wú)”的大循環(huán)體系呢？

答案是肯定的，下面我們就嘗試著以老子關(guān)于“道生萬(wàn)物，無(wú)中生有，有中化無(wú)”的大循環(huán)體系為主體框架，以《易經(jīng)》中“綜卦”的辯證思維模型，把周敦頤《太極圖》中關(guān)于宇宙演化的核心思想和具體步驟，進(jìn)行全新的、深入地詮釋說(shuō)明。

“理學(xué)鼻祖”周敦頤的《太極圖》，及其宇宙演化論

縱觀中華文化和中華哲學(xué)文化的發(fā)展歷史，不難發(fā)現(xiàn)宋代在中國(guó)哲學(xué)史上是一個(gè)重要時(shí)期，具有舉足輕重、承前啟后的重要作用。這一時(shí)期，唯物論、唯心論都有了全新的發(fā)展。特別突出的是，當(dāng)時(shí)盛行鉆研《易》理的風(fēng)氣，并促使其辯證思維水平達(dá)到了前所未有的高度。被稱之為'道學(xué)宗主'、“理學(xué)鼻祖”的周敦頤更是一個(gè)具有開(kāi)創(chuàng)性的人物。他把《老子》的“無(wú)極”觀與《易傳》的“太極”說(shuō)熔為一爐，將這兩個(gè)系統(tǒng)的辯證法思想巧妙地聯(lián)結(jié)起來(lái),鑄造成別開(kāi)生面的“太極圖說(shuō)”,闡發(fā)了一種新的宇宙模式論。這種理論蘊(yùn)涵了比較深刻的辯證法思想，為我國(guó)古代辯證思維的發(fā)展，開(kāi)辟了新起點(diǎn)，起到了促進(jìn)作用，周敦頤哲學(xué)中的辯證思維途徑就是從他對(duì)宇宙本源問(wèn)題的探討中發(fā)展起來(lái)的。

“兩漢而下，儒學(xué)幾至大壞。千有馀載，至宋中葉，周敦頤出于舂陵，乃得圣賢不傳之學(xué)，作《太極圖說(shuō)》、《通書(shū)》，推明陰陽(yáng)五行之理，明于天而性于人者，了若指掌。”《宋史·道學(xué)傳》將周子創(chuàng)立理學(xué)學(xué)派提高到了極高的地位。因此，欲通達(dá)《道德經(jīng)》“無(wú)為而治”的核心精髓，欲充分完整地領(lǐng)會(huì)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的終極智慧，周敦頤絕對(duì)是一個(gè)無(wú)法繞過(guò)去的、具有里程碑意義的重要人物，其獨(dú)創(chuàng)的重要哲學(xué)思想體系也是一個(gè)不得不說(shuō)的重要課題。其提出的無(wú)極、太極、陰陽(yáng)、五行、動(dòng)靜、主靜、至誠(chéng)、無(wú)欲、順化等理學(xué)基本概念，為后世的理學(xué)家反復(fù)討論和發(fā)揮老子的道家思想提供有理可依的參照體系，構(gòu)成了后世理學(xué)范疇體系中的重要內(nèi)容，并著有《周元公集》《愛(ài)蓮說(shuō)》《太極圖說(shuō)》《通書(shū)》（后人整編進(jìn)《周元公集》），終成北宋五子之一，是宋朝理學(xué)思想的開(kāi)山鼻祖，文學(xué)家、哲學(xué)家，是學(xué)術(shù)界公認(rèn)的宋明理學(xué)開(kāi)山鼻祖。

首先,他利用《老子》的'無(wú)極'概念與《易傳》的'太極'概念,描繪了一幅宇宙生成圖式，肯定宇宙是一個(gè)無(wú)窮無(wú)盡的演化過(guò)程。這一演化過(guò)程是從“無(wú)極”開(kāi)始的，“無(wú)極”這個(gè)動(dòng)靜未分，陰陽(yáng)未判的混沌體產(chǎn)生出“太極”，這叫做“自無(wú)極而為太極”，或者叫“太極本無(wú)極”。（《太極圖說(shuō)》），在周敦頤哲學(xué)中，“無(wú)極”是一個(gè)實(shí)體概念，并非表示屬性的概念。《老子》中說(shuō)“常德不忒，復(fù)歸于無(wú)極”；“無(wú)名天地之始，有名萬(wàn)物之母。”（老子第二十八章，第一章）在《老子》中“無(wú)極”即“無(wú)”，亦即“先天地生”的“道”，周敦頤正是在這種意義上沿用老子“無(wú)極”概念的，它是指既沒(méi)有什么外在的形態(tài)，也不具備任何內(nèi)在規(guī)定性的宇宙本體。

而關(guān)于“太極”，《易傳》中說(shuō)“易有太極，是生兩儀”，漢唐以來(lái)的不少哲學(xué)家將“太極”理解為至高無(wú)上、為萬(wàn)物之本始。周敦頤肯定“無(wú)極”產(chǎn)生“太極”，“太”不等于“無(wú)”，“太極”已不是“無(wú)極”，而是“有極”了。這種規(guī)定使“太極”成了最原初的存在物，它是具有物質(zhì)性的實(shí)體與“無(wú)極”有別。“無(wú)極”是“太極”的本源，“無(wú)極”產(chǎn)生“太極”，這便是周敦頤認(rèn)定的宇宙演化第一步。“太極”由其自身的“動(dòng)”與“靜”產(chǎn)生陰陽(yáng)，這是周敦頤理解的宇宙演化第二步；用陰陽(yáng)規(guī)定“太極”，這就把含混的“太極”觀念明確化了，周敦頤又順著“太極”生陰陽(yáng)的思路前進(jìn)，進(jìn)一步認(rèn)為陰陽(yáng)交互作用，即“陰變陽(yáng)合”，產(chǎn)生了水火木金土五行，論述了他理解的宇宙演化第三步。“五行之生也，各一其性。”“五行”有別于“陰陽(yáng)”，用水火木金土規(guī)定“氣”的多樣性，使“太極”的內(nèi)涵更加豐富了。然后“陰陽(yáng)”、“五行”相互作用，化生萬(wàn)物，形成一個(gè)無(wú)限多樣的世界，這是宇宙演化的第四步。

周敦頤從宇宙本體及原始物質(zhì)實(shí)體講起，一直講到了天地、四時(shí)、萬(wàn)物直至人類的生成演化及倫理道德觀念的形成，并把這看作是一個(gè)前后聯(lián)系、循序漸進(jìn)的統(tǒng)一過(guò)程。這就從宇宙模式演化出了人類社會(huì)。周敦頤還認(rèn)為，生成萬(wàn)物的過(guò)程中，“無(wú)極之真，二五之精，妙合而凝。”，“唯人也得其秀而為靈。形既生矣，神發(fā)知矣，五性感動(dòng)而善惡分，萬(wàn)事出矣。”人的形體形成，而后才有剛?cè)嵘茞褐形逍灾畡e，才有千差萬(wàn)別的精神道德活動(dòng)。他還斷言這一前后聯(lián)系、循序漸進(jìn)的統(tǒng)一過(guò)程是無(wú)限的，說(shuō)“二氣交感，化生萬(wàn)物萬(wàn)物生生而變化無(wú)窮焉。”把宇宙萬(wàn)物的形成演化看作一個(gè)統(tǒng)一的無(wú)限發(fā)展的過(guò)程，這在古代中國(guó)哲學(xué)史上還是第一次。周敦頤的宇宙生成論，在中國(guó)哲學(xué)史上第一次給人們展示了一幅由單一到多樣，由簡(jiǎn)單到復(fù)雜，由低級(jí)到高級(jí)的宇宙萬(wàn)物演化發(fā)展的圖景。

周敦頤在論證他的宇宙模式演變進(jìn)程中，對(duì)于對(duì)立統(tǒng)一規(guī)律亦有深刻的認(rèn)識(shí)和應(yīng)用，對(duì)于古代辯證法的一些重要范疇都有新的論述和發(fā)展。在論述宇宙生成演化的過(guò)程時(shí)，他首先闡發(fā)和運(yùn)用的是“動(dòng)”“靜”的范疇，他把宇宙看作一個(gè)無(wú)窮的演化過(guò)程，肯定萬(wàn)物有“動(dòng)”有“靜”。他還用“動(dòng)”“靜”“互為其根”來(lái)闡明“動(dòng)”“靜”相互聯(lián)系的特點(diǎn)。他認(rèn)為，“太極”有“靜”有“動(dòng)”，“動(dòng)”與“靜”是相互存在的前提，即“動(dòng)”是“靜”的原因，“靜”是“動(dòng)”的原因。“太極”“動(dòng)”到極限就是“靜”，“靜”到極限又是“動(dòng)”。這樣“動(dòng)極而靜，靜極復(fù)動(dòng)”，二者相互依存，無(wú)限往復(fù)。“動(dòng)”是運(yùn)動(dòng)變化，“靜”則是相對(duì)于“動(dòng)”而言的，并非絕對(duì)靜止不動(dòng)。同“動(dòng)”一樣，“靜”也可以使一物產(chǎn)生出他物來(lái)。他說(shuō)“太極動(dòng)而生陽(yáng)”，“靜而生陰”。肯定陰陽(yáng)這兩種性質(zhì)相反的氣是由“太極”本身的“動(dòng)”與“靜”分別產(chǎn)生出來(lái)的， 這種“靜而生陰”的思想，是用“太極”生陰陽(yáng)的形式之一來(lái)確定“靜”這一范疇的內(nèi)涵。按他“太極”“靜而生陰”的講法，“靜”實(shí)際上是“動(dòng)”的一種形式，“動(dòng)”“靜”既相互區(qū)別又相互聯(lián)系，二者是相互滲透的，相互蘊(yùn)含的，都具有“生”的功能，只不過(guò)生出來(lái)的“物”性質(zhì)有別而已。

所以他說(shuō)“一動(dòng)一靜，互為其根”。這種“動(dòng)”與“靜”“互為其根”的思想，實(shí)際上是肯定“動(dòng)”與“靜”在一定條件下相互轉(zhuǎn)化，條件就是他所謂的“極”。同時(shí)，“動(dòng)極而靜，靜極復(fù)動(dòng)”又蘊(yùn)含運(yùn)動(dòng)無(wú)限的思想，因此，“太極”的“動(dòng)”與“靜”之間只有轉(zhuǎn)化，而無(wú)間斷。“太極”的不斷“動(dòng)”與“靜”是宇宙間“萬(wàn)物生生不已”的一個(gè)條件。但周敦頤的動(dòng)靜觀也存在嚴(yán)重的理論局限性。他把“動(dòng)”與“靜”的對(duì)立統(tǒng)一的關(guān)系僅僅局限在宇宙本體“無(wú)極”本身。在考察一般具體事物的“動(dòng)”“靜”關(guān)系時(shí)，卻否定“動(dòng)”與“靜”相互滲透的關(guān)系。他說(shuō)：“動(dòng)而無(wú)靜，靜而無(wú)動(dòng)，物也動(dòng)而無(wú)動(dòng)，靜而無(wú)靜，神也。動(dòng)而無(wú)動(dòng)，靜而無(wú)靜，非不動(dòng)不靜也”（《通書(shū)·動(dòng)靜章》）把物的“動(dòng)”與“靜”割裂開(kāi)來(lái)，表明了他關(guān)于“動(dòng)”“靜”之間相互聯(lián)系，相互滲透思想的不徹底性。

然瑕不掩瑜，這仍舊不能掩蓋周敦頤哲學(xué)思想對(duì)宇宙本質(zhì)探索的巨大貢獻(xiàn)，因?yàn)榫涂腕w方面而言，宇宙是客觀存在的；就主體方面而言，人類對(duì)于宇宙的認(rèn)識(shí)不能脫離人類自身的思想。客體、主體這兩個(gè)方面，是一事之兩面，是統(tǒng)一的整體。周敦頤的哲學(xué)思想，近代、當(dāng)代學(xué)者或稱之為“濂溪哲學(xué)”“太極哲學(xué)”。但周敦頤的哲學(xué)貢獻(xiàn)，突出表現(xiàn)為“無(wú)極”這一概念，應(yīng)當(dāng)稱之為“無(wú)極哲學(xué)”，或者完整地看，應(yīng)當(dāng)稱之為“太極-無(wú)極”哲學(xué)。其主張是將宇宙視為一個(gè)完整的整體，無(wú)極與太極、太極與五行，五行與人極均統(tǒng)一為一個(gè)整體。周敦頤的哲學(xué)思想是統(tǒng)一了客觀的宇宙真理與主觀的人類精神的整體觀哲學(xué)。“無(wú)極-太極”哲學(xué)是徹底的一元論，是物心合一，天人合一，是全面、整體、無(wú)一遺漏地看待世界。

對(duì)于這種整體觀哲學(xué)，不宜草率加以“唯心主義”的判斷，認(rèn)為反動(dòng)，而加以否定。一言以蔽之，周敦頤的“太極-無(wú)極”哲學(xué)是徹底的一元論，是物心合一，天人合一，是全面、中正、整體、無(wú)一遺漏地看待世界，周敦頤哲學(xué)思想就是絕對(duì)的整體、絕對(duì)的同一，對(duì)人類認(rèn)識(shí)宇宙的能力起到了提綱挈領(lǐng)般地巨大推動(dòng)。比如儒家的哲學(xué)思想，自古以來(lái)，可以說(shuō)沒(méi)有不關(guān)心社會(huì)的，也沒(méi)有不強(qiáng)調(diào)自身努力的。不能說(shuō)一談?wù)撋硇木褪恰拔ㄐ摹保荒苷f(shuō)一出現(xiàn)“心”字就是“唯心”。

　　從目的論的角度而言，人類歸根結(jié)底要不斷發(fā)展人類自身的能力，即老子所言“人法地，地法天，天法道。道法自然”的過(guò)程，并在這個(gè)持續(xù)學(xué)習(xí)的過(guò)程中不斷謀求人類社會(huì)的共同利益和人人幸福。周敦頤的哲學(xué)思想也是一樣，他的《通書(shū)》對(duì)于“人極”實(shí)際上投入了更多的關(guān)注，表現(xiàn)出一種人文主義立場(chǎng)，這也是儒家“仁學(xué)”的一貫精神。“仁者以天地萬(wàn)物為一體，莫非己也”，怕就怕“麻木不仁”，怕就怕冰冷的物質(zhì)主義、對(duì)萬(wàn)物蒼生渺無(wú)關(guān)懷。儒家從孔曾思孟，到周程張朱，以及陸王，從來(lái)都是忠于國(guó)家、關(guān)心民瘼、積極入世、進(jìn)取有為的。這是一種精神境界，與“唯心主義”完全無(wú)關(guān)。

因此，周敦頤的哲學(xué)思想不是唯心主義，也不是唯物主義，更不是二元論。周敦頤的“太極-無(wú)極”哲學(xué)是徹底的一元論，是物心合一，天人合一，是全面、中正、整體、無(wú)一遺漏地看待世界。比如周敦頤哲學(xué)思想的代表作是《太極圖》和《太極圖說(shuō)》。其《太極圖》和《太極圖說(shuō)》，就是象數(shù)和義理結(jié)合的表達(dá)，也是對(duì)宇宙萬(wàn)物和人類社會(huì)最簡(jiǎn)明的表達(dá)，因而也最能代表中國(guó)固有的整體性的思維方式。

朱熹稱：“周子立象于前，為說(shuō)于后，互相發(fā)明，平正洞達(dá)。”《太極圖說(shuō)》是義理的，《太極圖》則是象數(shù)的（圖中配有少量文字）。象數(shù)的表達(dá)一方面具有比文字更多的內(nèi)涵，一方面又有比文字更加簡(jiǎn)明的形式。

那么周敦頤的《太極圖》到底說(shuō)了些什么呢？在這個(gè)集象數(shù)和義理于一身的圖像上，我們又能發(fā)掘到隱含其中的宇宙奧秘呢？下一節(jié)，我們就來(lái)具體講講周敦頤的《太極圖》及其《太極圖說(shuō)》。

《太極圖說(shuō)》譯文

太極七道——太極圖蘊(yùn)含的七個(gè)思想

太極圖（見(jiàn)圖1）所表達(dá)的思想構(gòu)成了中國(guó)傳統(tǒng)文化的核心，它也是中醫(yī)理論的核心。關(guān)于今天樣式的太極圖有些學(xué)者認(rèn)為其出現(xiàn)最早也不過(guò)宋朝，有些學(xué)者則考證類似的圖形在很早以前就已經(jīng)有了。無(wú)論考證結(jié)論如何，太極圖所蘊(yùn)含的思想?yún)s源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，歷經(jīng)幾千年一代代被完整地傳承了下來(lái)，成為中國(guó)文明的核心思想。同樣，太極圖的思想也是中醫(yī)的思想源泉、核心。太極圖是中國(guó)古人所認(rèn)為的宇宙萬(wàn)物運(yùn)行的氣化模型圖，也是人體的氣化模型圖。太極圖的思想是中醫(yī)理論的頂層設(shè)計(jì)，是一個(gè)頂層設(shè)計(jì)圖。因此想明白中醫(yī)理論是如何建立起來(lái)的？中醫(yī)究竟是什么？首先必須要了解太極圖和它蘊(yùn)含的思想。

一般人只看到了太極圖是陰陽(yáng)魚(yú)的旋轉(zhuǎn)變化，代表了陰陽(yáng)之間的消長(zhǎng)以及互根互用，但太極圖所蘊(yùn)含的思想遠(yuǎn)遠(yuǎn)不止于此。中國(guó)先賢表達(dá)了至少七個(gè)思想，即“太極七道”：太極圜道、天地之心、太極陰陽(yáng)、太極正圓、太極中和、太極之眼、太極渾圓。這七個(gè)思想就是太極圖所蘊(yùn)含的核心思想。

太極七道蘊(yùn)含于萬(wàn)物之中，太極圜道周而復(fù)始，太極中和混元?dú)w一，天地之心生生不息，太極圖表達(dá)了古人的終極追求，也是中醫(yī)的終極追求。

太極圖首先是個(gè)圓。不要小看這個(gè)圓，這個(gè)圓是太極圖思想的根基，它象征了萬(wàn)物氣化運(yùn)行的自然之道，古人稱之為圜道。何為圜道？《呂氏春秋·卷三 季春紀(jì)·圜道》云：“日夜一周，圜道也。月躔二十八宿，軫與角屬，圜道也。精行四時(shí)，一上一下，各與遇，圜道也。物動(dòng)則萌，萌而生，生而長(zhǎng)，長(zhǎng)而大，大而成，成乃衰，衰乃殺殺乃藏，圜道也。云氣西行，云云然，冬夏不輟；水泉東流，日夜不休。上不竭，下不滿，小為大，重為輕，圜道也。（見(jiàn)圖2）”萬(wàn)物“動(dòng)則萌，萌而生，生而長(zhǎng)，長(zhǎng)而大，大而成，成乃衰，衰乃殺，殺乃藏”如此循環(huán)往復(fù)、周而復(fù)始的變化即是圜道。

圖2

圜（yuán），通“圓”，圓形之意。又名圜（huán），通“環(huán)”，環(huán)繞之意，我們可以稱之為圓運(yùn)動(dòng)。這個(gè)圓運(yùn)動(dòng)周而復(fù)始、循環(huán)往復(fù)，古稱“圜道”。萬(wàn)物皆秉此道，萬(wàn)物都有動(dòng)、萌、生、長(zhǎng)大、成、衰、殺、藏之圜道。只要有生有滅就有圜道，萬(wàn)物皆有生滅故萬(wàn)物皆有圜道。從生命到宇宙、從星球到原子，無(wú)不有生有滅。生即“動(dòng)則萌，萌而生，生而長(zhǎng)，長(zhǎng)而大，大而成”；滅即“成乃衰，衰乃殺，殺乃藏”。從生到滅即是圜道。如果從生到滅是圜道的一次循環(huán)，那么萬(wàn)物，或如四季輪轉(zhuǎn)、晝夜循環(huán)，這是循環(huán)往復(fù)之圜道；或如生命，通過(guò)種子和遺傳基因完成生命的不斷繁衍，這是循環(huán)往復(fù)之圜道；或如生命的新陳代謝循環(huán)往復(fù)，細(xì)胞的不斷凋零不斷再生，這是循環(huán)往復(fù)之圜道；或從一種物質(zhì)轉(zhuǎn)化為另一種物質(zhì)但能量依然守恒，能量在不斷轉(zhuǎn)化中依然如圜道般循環(huán)往復(fù)，這是循環(huán)往復(fù)之圜道生滅的過(guò)程即是圜道，萬(wàn)物皆有生滅，并以不同的形式進(jìn)行著圜道的循環(huán)往復(fù)、周而復(fù)始，太極圖以此為基礎(chǔ)，故曰太極圜道。

云之行冬夏不輟，水之流日夜不休，象征了圜道循環(huán)的生生不息而生生不息才是中國(guó)古人的終極追求。“生生謂之易”，第一個(gè)生是動(dòng)詞，第二個(gè)生是名詞，如何生此“生”，讓生生相續(xù)？《周易》的回答是“天地之心”。

“天地之心”一詞源于《周易》的復(fù)卦（見(jiàn)PDF）：“復(fù)，亨。出入無(wú)疾，朋來(lái)無(wú)咎。反復(fù)其道，七日來(lái)復(fù)。利有攸往。彖曰：復(fù)，亨，剛反，動(dòng)而以順行，是以出入無(wú)疾，朋來(lái)無(wú)咎。反復(fù)其道，七日來(lái)復(fù)，天行也。利有攸往，剛長(zhǎng)也。復(fù)，其見(jiàn)天地之心乎。”何以說(shuō)“復(fù)，其見(jiàn)天地之心乎？”復(fù)卦是陰極而盡，一陽(yáng)始生之卦。陽(yáng)氣為剛，陽(yáng)氣歸來(lái)故曰“剛返”。“反”通“返”，返回之意，陽(yáng)氣返回亨通無(wú)礙，故曰“亨”，亨則順。復(fù)卦上卦是坤，坤象征柔順；下卦是震卦，震為動(dòng)，故曰“動(dòng)而以順行”。動(dòng)而順，故“出入無(wú)疾，朋來(lái)無(wú)咎”，即亨通無(wú)礙。陽(yáng)氣再一次返回，故曰“反（返）復(fù)其道”陽(yáng)氣多長(zhǎng)時(shí)間返回來(lái)？卦云“七日來(lái)復(fù)”。為何是七日？“七日來(lái)復(fù)天行也。”為何是天行？天地循環(huán)一周要經(jīng)歷六合，即天地東南西北又稱六虛，《易傳》云“周流六虛”此之謂也，在卦象中是以六爻代之，在卦爻辭中則以六日為象征，六日代表循環(huán)一周，第七天陽(yáng)氣返回，開(kāi)始第二周，如此循環(huán)往復(fù)，故曰“七日來(lái)復(fù)”。七日是循環(huán)的重新開(kāi)始，故曰“復(fù)”，恢復(fù)、歸復(fù)、反復(fù)之意。如果一次循環(huán)象征了一次生命的從生到死，那么圜道的循環(huán)往復(fù)就象征了生生不息，七日來(lái)復(fù)象征了讓圜道循環(huán)往復(fù)、讓生命生生不息的力量之源，故曰“天地之心”。

為何稱為天地之心，因?yàn)樘斓刂蟮略簧藶樯畽C(jī)，故名之古人于此多有描述。如宋代張載《橫渠易說(shuō)》記載：“地雷（復(fù)卦）見(jiàn)天地之心者，天地之心惟是生物，天地之大德曰生也。雷復(fù)于地中卻是生物。彖曰：終則有始，天行也。天何嘗有息？”

復(fù)卦又稱冬至之卦，漢代荀爽說(shuō)：“復(fù)者，冬至之卦。陽(yáng)起初九為天地心，萬(wàn)物所始，吉兇之先，故曰見(jiàn)天地之心矣。”冬至一陽(yáng)生正是下一年陽(yáng)氣始動(dòng)之象，于萬(wàn)物凋零之時(shí)陽(yáng)氣回復(fù)象征了下一輪生命的開(kāi)始，象征了圜道循環(huán)往復(fù)的生機(jī)，故曰“天地之心”。

太極圖的第三個(gè)思想——太極陰陽(yáng)，即大家熟悉的陰陽(yáng)魚(yú)，代表了陰陽(yáng)之間的消長(zhǎng)變化以及互根互用。

我們看到太極圖不但是個(gè)圓，還是一個(gè)正圓。為何是正圓？太極圖的陰陽(yáng)魚(yú)將圓分成了兩部分，一半為陽(yáng)，一半為陰，如左升為陽(yáng)，右降為陰。由于正圓的半徑處處相等，也就是左為陽(yáng)的半徑和與之相對(duì)的右為陰的半徑相等，所以正圓就代表了以圓心為中心的陰陽(yáng)處處相等，也就是陰陽(yáng)平衡，表達(dá)了陰與陽(yáng)無(wú)處不平衡。因此，正圓除了表達(dá)圜道，還完美表達(dá)了陰陽(yáng)平衡，故太極圖為正圓。

太極圖是正圓，有陰陽(yáng)魚(yú)，那太極圖的太極在哪？“太極”一詞初見(jiàn)于《莊子·大宗師》，后《易傳》云：“易有太極，是生兩儀。”何為太極？極，本義是屋梁，而且是最高的、最中間的屋梁。《說(shuō)文解字》云：“極，棟也。從木，亟聲。”《漢書(shū)·天文志》記載：“極，屋梁也。”林義光《詩(shī)經(jīng)通解》云：“極，毛《思文》《傳》云，中也。按，屋之中央最高曰極，故極有中義。”由此可見(jiàn)“極”是至中之象。極，本表示屋脊正中最高的那根棟梁，象征最高極點(diǎn)、至中。太，《莊子集釋》曰：“太，大也。”太極又稱皇極。《尚書(shū)正義》：“皇，大也。極，中也。”故焦循曰：“太極猶言大中也。”《春秋繁露·循天之道》曰：“中者，天地之太極也。” 故太極，至中之謂也。因此，太極圖的太極就是太極圖的至中之處，而太極圖的至中之處無(wú)疑就是圓心，因此圓心即太極。

如果太極圖的正圓表達(dá)了陰陽(yáng)平衡，那么陰陽(yáng)平衡于何處？顯然陰陽(yáng)平衡在圓心，即陰陽(yáng)平衡于太極。“萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和”，陰陽(yáng)和于何處？《文子》曰：“萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和和于中央。”中央，圓心也，太極也。因此太極是最中和之處。《說(shuō)文解字》（汲古閣本、和刻本）云：“中，和也。”中即和，太極中和，在太極圖里的表達(dá)即是圓心。

我們知道太極圖中陰陽(yáng)是不斷變化運(yùn)動(dòng)著的，因此這個(gè)“中與和”不是靜止的，而是動(dòng)態(tài)變化中的“中和”，即“沖氣以為和”。沖，《說(shuō)文解字》云：“沖，涌搖也。從水，從中。”甲骨文“沖”字為（見(jiàn)PDF）：（見(jiàn)PDF）像兩岸之水；（見(jiàn)PDF），是“中”字。沖，像河的兩岸之水（以之象陰陽(yáng)）相和于中。而水是動(dòng)態(tài)的，兩岸之水匯于中，是相互沖撞后和于中，故《說(shuō)文解字》云：“沖，涌搖也。”涌動(dòng)搖擺，動(dòng)態(tài)之謂也。兩岸之水動(dòng)態(tài)的沖和于中，象征“萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)”的陰陽(yáng)沖和于中的狀態(tài)。“沖”一字形象地表達(dá)了陰陽(yáng)之氣在涌動(dòng)、搖擺中相互沖撞、交流，最后協(xié)調(diào)、調(diào)和達(dá)到“和”的狀態(tài)。《廣韻》云：“沖，和也，深也。”一個(gè)“深”字更是生動(dòng)地表達(dá)了陰陽(yáng)相和時(shí)是陰陽(yáng)碰撞，且要深入相和，這才是“沖”要表達(dá)的和之意。“沖”字表達(dá)了動(dòng)之和。有人說(shuō)陰陽(yáng)平衡就靜止了，顯然沒(méi)有理解中國(guó)傳統(tǒng)文化的本義。

這個(gè)太極中和有什么用？我們回過(guò)頭來(lái)看太極圖，看看圓心象征了什么。首先，圓上所有的點(diǎn)的變化都是圍繞圓心而轉(zhuǎn)的，沒(méi)有了圓心，圓就不復(fù)存在了，圜道也就不存在了。其次，圓心可以掌控圓上所有的點(diǎn)，如《黃帝內(nèi)經(jīng)》所言“執(zhí)中央以運(yùn)四旁”，也就是說(shuō)圜道運(yùn)行的每一步，都是圍繞圓心進(jìn)行、受圓心控制。最后，陰陽(yáng)平衡，必平衡于圓心，圓心是陰陽(yáng)沖和之處。圓心之象——太極中和，其意深矣。

清·惠棟曰：“《易》道深矣，一言以蔽之曰時(shí)、中。”《周易》之“中”，《道德經(jīng)》之“沖和”，《莊子》之“太極”，《中庸》之“中和”，《大學(xué)》之“誠(chéng)”，《鹖冠子》之“元?dú)狻保鹅`樞》之“樞”，中華傳統(tǒng)文化一脈相承，太極中和成為中華文明之源，也是中醫(yī)之源。

中醫(yī)認(rèn)為的健康是什么？中醫(yī)是怎么定義健康的？中醫(yī)是如何定義疾病和死亡的？《素問(wèn)·生氣通天論》云：“凡陰陽(yáng)之要，陽(yáng)密乃固，兩者不和，若春無(wú)秋，若冬無(wú)夏，因而合之，是謂圣度。”“陰平陽(yáng)秘，精神乃治。”陰陽(yáng)之要，其實(shí)是要在兩者相和。陰平，陰要與陽(yáng)相平衡；陽(yáng)秘，陽(yáng)要與陰和，陽(yáng)秘則陽(yáng)不過(guò)亢，則陰陽(yáng)相和。因此陰陽(yáng)相和，精神乃治，即健康，故曰圣度。《素問(wèn)·至真要大論》云：“謹(jǐn)察陰陽(yáng)所在而調(diào)之，以平為期。”“疏其血?dú)猓钇湔{(diào)達(dá)，而致和平。”“氣血正平，長(zhǎng)有天命。”

和平，即陰陽(yáng)相和、陰陽(yáng)平衡，以陰陽(yáng)平衡為期，這個(gè)“期”即最終目標(biāo)即是健康，中醫(yī)認(rèn)為的健康標(biāo)準(zhǔn)就是陰陽(yáng)平衡。陰陽(yáng)平衡于何處？平衡于中，陰陽(yáng)和于中，故曰“和平”。“氣血正平，長(zhǎng)有天命”，“天命”即是健康。人體陰陽(yáng)中和、陰陽(yáng)平衡正是《黃帝內(nèi)經(jīng)》對(duì)健康的定義。

《黃帝內(nèi)經(jīng)》進(jìn)一步描述健康人：“陰陽(yáng)和平之人，其陰陽(yáng)之氣和，血脈調(diào)。”（《靈樞·通天》）“陰陽(yáng)勻平，以充其形，九候若一，命曰平人。”（《素問(wèn)·調(diào)經(jīng)論》）因此，中和之道也是中醫(yī)之道，是中醫(yī)的治病之道。《傷寒論》曰：“陰陽(yáng)自和者，必自愈。”和，是病愈之道，自和者則自愈，治療使之和者，則治愈。因此，中和之道即健康之道，這是中醫(yī)的健康觀，反之陰陽(yáng)失和則為病，陰陽(yáng)分離則為死，而中醫(yī)的脈診正是這一思想的體現(xiàn)，此即胃氣與真藏脈

我們都知道“有胃氣則生，無(wú)胃氣則死”這句話，一般的解釋是說(shuō)，人若能進(jìn)食病雖重但仍然能活；若不能進(jìn)食了，可能就接近死亡了。后來(lái)有責(zé)難中醫(yī)者云：中醫(yī)已經(jīng)落后了，現(xiàn)在有靜脈營(yíng)養(yǎng)可以維持病人的生命，根本不需要通過(guò)胃，而且有些病還要禁食。還有人說(shuō)肺氣更重要，肺主呼吸，人不呼吸可是比人不吃飯死得快多了。其實(shí)如果真將中醫(yī)的“五藏”對(duì)應(yīng)于解剖的“五臟”的話，恐怕哪一臟衰竭了都接近死亡。為什么古人要說(shuō)“有胃氣則生，無(wú)胃氣則死”？難道真的是說(shuō)人不能吃飯了就會(huì)死亡嗎？我們來(lái)看看胃氣究竟指的是什么？

《素問(wèn)·平人氣象論》云：“胃者，平人之常氣也。人無(wú)胃氣曰逆逆者死。”如果單看這句話我們很容易將胃氣理解為脾胃之氣的胃氣就像腎氣、心氣一樣，但我們看看這句話所在的全文是什么樣的：“黃帝問(wèn)曰：平人何如？岐伯對(duì)曰：人一呼脈再動(dòng)，一吸脈亦再動(dòng)，呼吸定息脈五動(dòng)，閏以太息，命曰平人……平人之常氣稟于胃，胃者平人之常氣也，人無(wú)胃氣曰逆，逆者死。春胃微弦曰平，弦多胃少曰肝病，但弦無(wú)胃曰死……”“春胃微弦曰平”，胃氣多而只有微微的弦象，這是春天的平人脈。顯然這里的胃氣是脈象，是脈之胃氣。“胃者，平人之常氣也”“平人者，不病也”，平人是不病的健康人如何判斷是不是健康人呢？可以通過(guò)脈象來(lái)判定，如“人一呼脈再動(dòng)一吸脈亦再動(dòng)，呼吸定息脈五動(dòng)，閏以太息，命曰平人”。因此，此處的胃氣是脈的表現(xiàn)，是人體正常之氣在脈的表現(xiàn)。脈之胃氣多，即正常之氣多則健康，反之正常之氣少則是病脈，正常之氣沒(méi)有則是死亡。

平人是正常之人、健康之人，也就是陰陽(yáng)平衡之人。胃氣是平人脈中的正常之氣，也就是陰陽(yáng)平衡之氣。我們知道陰陽(yáng)平衡即中和，所以胃氣即是脈的中和之氣，因此這樣的脈就應(yīng)該具有中和之象。《靈樞·始終》說(shuō)：“邪氣來(lái)也緊而疾，谷氣來(lái)也徐而和。”《素問(wèn)·玉機(jī)真藏論》說(shuō)：“脈弱以滑是有胃氣。”張介賓《類經(jīng)》云：“大都脈來(lái)時(shí)，宜無(wú)太過(guò)，無(wú)不及，自有一種從容和緩之態(tài)，便是有胃氣之脈。” 故胃氣即是中和之氣，在脈象上表現(xiàn)為“徐而和”“從容和緩”，在脈速上則是“人一呼脈再動(dòng)，一吸脈亦再動(dòng)，呼吸定息脈五動(dòng)，閏以太息，命曰平人”。因此，所謂“有胃氣則生，無(wú)胃氣則死”，是說(shuō)脈象有中和之氣則生，無(wú)中和之氣則死。“但弦無(wú)胃曰死”，是說(shuō)若脈只有弦象而無(wú)中和之氣則死，因此從上下文的所指而言，這里的胃氣指的不是能吃飯就生，不能吃飯就是死，不可斷章取義。但問(wèn)題是《黃帝內(nèi)經(jīng)》為什么將脈的正常之氣說(shuō)成胃氣而不是其他？這就不得不回到太極圜道上來(lái)。

我們知道脾胃屬土，而土居五行之中。如果將五藏六府放在太極圜道轉(zhuǎn)動(dòng)上，則左為升，肝氣主生發(fā)，故肝在圓之左。心屬火，其氣最盛，故在圓的頂點(diǎn)，象征氣的生發(fā)到達(dá)頂峰。肺主降、主收，圓運(yùn)動(dòng)到達(dá)圓的頂點(diǎn)繼而從右而降，故肺在圓之右。腎主封藏，為氣之藏故在圓的終點(diǎn)，象征完結(jié)或閉藏。脾胃則居中，也就是圓心，故《素問(wèn)·太陰陽(yáng)明論》云：“脾者土也，治中央。”“夫子言脾為孤藏，中央土以灌四旁。”

在太極圓道中，其他藏府位于太極圓道之邊緣，而脾胃位居圓心執(zhí)中央以運(yùn)四旁。中央是圓心，圓心是核心，圓上所有的點(diǎn)都圍繞著圓心轉(zhuǎn)，沒(méi)有圓心的向心力，外周之線則不能彎曲以成圓，故圓心為本。而脾胃居圓心，因此《素問(wèn)·玉機(jī)真藏論》云：“ 五藏者，皆稟氣于胃，胃者，五藏之本也。”沒(méi)有了圓心就失去了整個(gè)圓，氣的升降出入就此消失，“出入廢則神機(jī)化滅，升降息則氣立孤危”，即死亡。因此有胃氣則生，無(wú)胃氣則死。如果用圜道來(lái)象征，有圓心說(shuō)明圜道在，圜道在則生，無(wú)圓心則說(shuō)明圜道消失，圜道消失則死。胃氣代表了圓心，圓心是中和之氣的代表，而中和是健康的標(biāo)志，也就是平人，所以胃氣才被稱為平人之常氣，反應(yīng)在脈上才是從容和緩之氣即胃氣。

為什么五藏唯獨(dú)脾胃屬土而居中、居圓心？我們知道圓心的作用是以其向心力將邊緣之線彎曲成圓，將肝木之氣轉(zhuǎn)化為心火，將心火之氣轉(zhuǎn)化為肺金，將肺金之氣轉(zhuǎn)化為腎水，而這個(gè)作用就是圓心化的力量。化，即變化、轉(zhuǎn)化，圓心主化。我們知道五藏對(duì)應(yīng)生長(zhǎng)化收藏而脾胃主化。脾胃為什么主化？化是運(yùn)化、轉(zhuǎn)化、變化。脾胃運(yùn)化水谷成水谷精微，水谷精微變化、轉(zhuǎn)化而營(yíng)養(yǎng)五藏六府，營(yíng)養(yǎng)物質(zhì)再轉(zhuǎn)化為氨基酸、脂肪、蛋白質(zhì)、糖、各種神經(jīng)和化學(xué)遞質(zhì)、激素等，這些無(wú)不源于水谷精微的轉(zhuǎn)化、變化而成就人體，所以《素問(wèn)·平人氣象論》才說(shuō)：“人以水谷為本，故人絕水谷則死，脈無(wú)胃氣亦死。”

脾胃化水谷而營(yíng)五藏，正是化的力量，故脾胃居中、居圓心，圓心代表中和之氣。人以水谷為本，強(qiáng)調(diào)了對(duì)水谷精微的重視，但其背后更深的含義是人以中和之氣為本。否則，心為君主之官，心跳、呼吸停止了人也會(huì)死亡，且死亡更快。《黃帝內(nèi)經(jīng)》為何不說(shuō)有心氣則生，無(wú)心氣則死，有肺氣則生，無(wú)肺氣則死。因此水谷精微之氣固然非常重要，但它也是象征，象征人體位居圜道圓心的中和之氣。人體氣機(jī)的升降出入即是圜道，而圜道以圓心為本，即“中也者，天下之大本也，和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉”。胃氣、水谷都是中和之象，中和才是其背后的意。

胃氣代表了化的力量，化居中而為圓心。沒(méi)有了胃氣，人體的氣化圜道就失去了圓心，沒(méi)有了圓心，圓就消失了，出入廢則神機(jī)化滅即死亡。因此胃氣是圓心、是中和之氣，也是正常之氣，脈的正常之氣即中和之氣稱為胃氣，故“有胃氣則生，無(wú)胃氣則死”的真實(shí)含義是有中和之氣則生，無(wú)中和之氣則死。

綜上所述，圓心居中，居中則化，化則萬(wàn)物生，古人以土生萬(wàn)物來(lái)象征之，故脾胃五行為土。以太極圓道論之，如果圓上無(wú)數(shù)的點(diǎn)代表萬(wàn)物的話，那么圓心就是主導(dǎo)，是主導(dǎo)和化生萬(wàn)物的核心，而圓心就是中，是陰陽(yáng)之相和，陰陽(yáng)相和才能三生萬(wàn)物。胃氣者，中和之道也。

知道了何為胃氣，也就知道了何為真藏脈。真藏脈，必死之脈。《素問(wèn)·玉機(jī)真藏論》云：“岐伯曰：五藏者，皆稟氣于胃。胃者，五藏之本也。藏氣者，不能自致于手太陰，必因于胃氣，乃至于手太陰也，故五藏各以其時(shí)，自為而至于手太陰也。故邪氣勝者，精氣衰也，故病甚者，胃氣不能與之俱至于手太陰，故真藏之氣獨(dú)見(jiàn)，獨(dú)見(jiàn)者病勝藏也，故曰死。”人以水谷為本，故人絕水谷則死，脈無(wú)胃氣亦死，所謂無(wú)胃氣者，但得真藏脈不得胃氣也。

真藏脈，但見(jiàn)真藏而不見(jiàn)胃氣也。真藏脈即是無(wú)胃氣之脈，無(wú)胃氣則死，故真藏脈現(xiàn)則死？為何脈無(wú)胃氣則死？前文已述，圓道失去圓心，則升降息出入廢而氣化絕，故無(wú)胃氣則死。為什么稱為真藏脈？因?yàn)槊}失去了從容和緩之氣，沒(méi)有了胃氣的中和之氣，但見(jiàn)其本藏之脈，故稱為真藏脈。真藏，指的是只見(jiàn)其本藏而無(wú)中和之氣，故名真藏。

真藏脈什么樣？《素問(wèn)·玉機(jī)真藏論》曰：“真肝脈至，中外急，如循刀刃責(zé)責(zé)然……毛折，乃死……”從此可見(jiàn)，真藏脈是失去了從容和緩之氣的脈象，即失去了中和之氣的脈象，即失去胃氣的脈象。失去了胃氣代表失去了圓心，失去了圓心，圜道就消失了，而真藏脈實(shí)際上就是人體氣化圓運(yùn)動(dòng)將要失去圓心時(shí)，圜道在某處斷裂之病理在脈象上的表現(xiàn)。出現(xiàn)某藏的真藏脈，圜道就從某藏之處斷裂。例如在人體圜道中，圜道左升之處為肝，如果出現(xiàn)肝的真藏脈，代表了圜道從此處斷裂，脈象但弦無(wú)胃，失去圓心，圜道斷裂，神機(jī)化滅則死亡，此即肝之真藏脈。其他心、肺、脾、腎皆是如此。真藏脈就是失去中和之道的脈，是圜道失去圓心而斷裂消失的脈，人體失去了中和之道，非病即死。

從此我們看到，太極圜道、太極中和之道作為中華文明中的世界觀也被應(yīng)用于中醫(yī)，成為中醫(yī)的人體觀和疾病觀，成為中醫(yī)理論建構(gòu)的核心思想，無(wú)論在《內(nèi)經(jīng)》還是《傷寒論》以及歷代各家，我們都會(huì)找到這一思想根基。

太極圖的第六個(gè)思想——太極之眼，即太極圖中陰陽(yáng)魚(yú)的眼睛。除了表達(dá)陰陽(yáng)的互根互用以外，更深一層的含義是，這是后人所說(shuō)的天根、月窟。關(guān)于人體的天根月窟以及如何把握人體的天根月窟詳見(jiàn)《元?dú)馍駲C(jī)——先秦中醫(yī)之道》一書(shū)。

太極圖表達(dá)的第七個(gè)思想即是太極渾圓。渾圓代表渾圓一體，陰陽(yáng)萬(wàn)物融為一體，包容所有。渾圓代表了萬(wàn)物歸一，回歸混沌。混沌即陰陽(yáng)相和，以至和為一體。陰陽(yáng)圓融，渾然一體，即是元?dú)狻Ｈf(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和，和到終極即是一、混沌、元?dú)狻?/span>