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漁樵問對 北宋的儒子邵雍，撰寫了《漁樵問對》，通過一個樵夫和漁夫的對話，來揭示福禍的存在，并且指出，福禍是可以轉換的。 總體來看，天地之道備于人，萬物之道備于身，眾妙之道備于神，天下之能事畢矣。福禍的根本，在人的身上，也是天意、事情的體現。 【原】漁者垂釣于伊水之上。樵者過之，弛擔息肩，坐于磐石之上，而問于漁者，曰：“魚可鉤取乎？” 【譯】漁夫在伊水上垂釣。有一樵者路過，放下柴擔休息，坐在大石頭上，問魚者：“能釣到魚嗎？” 【注】獨蘇山又西二百里，曰蔓渠之山，其上多金玉，其下多竹箭。伊水出焉，而東流注于洛。 【原】曰：“然。” 【譯】漁夫答：“能。” 【原】曰：“鉤非餌可乎？” 【譯】樵夫問：“魚鉤上不放魚餌能釣到嗎？” 【原】曰：“否。” 【譯】漁夫答：“不能。” 【原】曰：“非鉤也，餌也。魚利食而見害，人利魚而蒙利，其利同也，其害異也。敢問何故？” 【譯】樵者問：“釣到魚不是魚鉤而是魚餌，可見魚是因為吃食而被害，人卻因能吃魚而獲利，都是因為吃，為自己謀利，而結果卻大不一樣。請問這是為什么？” 【原】漁者曰：“子樵者也，與吾異治，安得侵吾事乎？然亦可以為子試言之。彼之利，猶此之利也；彼之害，亦猶此之害也。子知其小，未知其大。魚之利食，吾亦利乎食也；魚之害食，吾亦害乎食也。子知魚終日得食為利，又安知魚終日不得食為害？如是，則食之害也重，而鉤之害也輕。子知吾終日得魚為利，又安知吾終日不得魚而為害也？如是，則吾之害也重，魚之害也輕。以魚之一身，當人之一食，則魚之害多矣；以人之一身，當魚之一食，則人之害亦多矣。又安知釣乎大江大海，則無易地之患焉？魚利乎水，人利乎陸，水與陸異，其利一也；魚害乎餌，人害乎財，餌與財異，其害一也。又何必分乎彼此哉！子之言，體也，獨不知用爾。 【譯】漁夫說：“先生是打柴的，和我從事捕魚不一樣，又怎么能知道我的事呢？然而我可以試著給你說說。魚的利益的和我的利益的是一樣的，魚的禍害和我的禍害也是一樣的。你只知道了其中的微小的一面，沒有知道整體情況。魚因為獲得食物而受益，我也受益于得到了食物（從自身來看），魚同樣因為得到了食物而受損害，我也受損害于得到了食物（這是從本身之外來看）。你只知道魚因為終日有食吃而獲利，又怎知魚若終日無食吃而為害呢？如此，食物的害處太重了，而被漁夫釣的害處相對卻輕了。你只知我終日釣到魚而為獲利，又怎知我若終日釣不到魚而受損害呢？如此，我受到害相對重一些，而魚受到的害相對卻輕了。若以魚為本，人吃魚，則魚受到了傷害；若以人為本，以魚為食，人無食吃則人受到了傷害。要知道在大江大海里釣魚，換位思考一下，，一旦釣不到魚是多么的危險？魚在水里是有利的，人在陸地上是有利，水與陸地不同，但是有利這一方面是一樣，當然看對誰。魚因為魚餌被害，人因為財物而被害，魚餌與財物不同，但它們的害處一樣，又何必分彼此呢！你說的，只是事物的體，而不知事物的用。” 【按】任何事物都要辨證來看，世事無絕對。同樣的事情對不同的人，利害損益是不同的。因此對于某人的觀點，不要忙著肯定和否定，要知道他發出觀點的語境，不要斷章取義。如同股市漲跌預測，實際上沒有什么意義。只代表個人的觀點而已。 【按】飛熊入夢，文王渭水訪姜尚。姜太公渭水河邊的，直鉤，無餌，非釣魚，而是釣文王，也是釣天下。為何無害，愿者上鉤，順天。 【原】樵者又問曰:“魚可生食乎？” 【譯】樵者又問：“魚能生吃嗎？”【變態的日本人不算】 【原】曰:“烹之可也。” 【譯】漁夫答：“煮熟之后可以吃。” 【原】曰：“必吾薪濟子之魚乎?” 【譯】樵夫問：“那必然要用我的柴來煮你的魚了？” 【原】曰:“然。“ 【譯】漁夫答：“那是當然。” 【原】曰:“吾知有用乎子矣。” 【譯】樵夫說：“我就知道我砍得柴對你非常有用啊” 【原】曰：“然則子知子之薪,能濟吾之魚,不知子之薪所以能濟吾之魚也。薪之能濟魚久矣,不待子而后知。茍世未知火之能用薪,則子之薪雖積丘山,獨且奈何哉?” 【譯】漁夫說：“你呀，你只知道你的柴能煮我的魚，但你不知道你的柴為什么能煮我的魚。用柴煮魚的方法早就有了，在有之前人們就知道，可世人卻不知道柴的作用是火。如果柴沒有火的作用，你砍得柴就是堆積如山又有何用呢。” 【原】樵者曰：“愿聞其方。” 【譯】樵者說：“愿意聽你說其中的道理。” 【原】曰：“火生于動,水生于靜。動靜之相生,水火之相息。水火，用也；草木,體也。用生于利,體生于害。利害見乎情，體用隱乎性。一性一情，圣人能成子之薪。猶吾之魚,微火則皆為腐臭敗壞,而無所用矣,又安能養人七尺之軀哉?” 【譯】漁夫說：“火生于動，火為陽，陽生于動，水生于靜，水屬陰，陰生于靜。動靜相生，水火相息。陰陽相生相制，水火為用，草木為體。火之用因為草木而得利，草木之體因為火的用而被害。利與害表現在情感上，體與用隱藏于性情中。一性一情（天性是隱的，情志活動時顯的），只有圣人才懂得柴與火的道理，所以能用。像我的魚，如果沒有用火燒煮，就會腐臭爛掉，不能吃了，又怎能養人的身體呢？” 【按】陰符經有云，火生于木，禍發必克。性情，一個為陽，一個為陰，一個為體，一個為用，性于人于圣無異，眾生皆有佛性，但情卻各異，皆是因為不知體用。自性不見。情本無差，萬物皆有用，關鍵知不知用。 【原】樵者曰：火之功大于薪,固已知之矣。敢問善灼物，何必待薪而后傳? 【譯】樵者問：火的作用大于柴，這個我已經知道了。再問一下，火本身就可以燒物，為什么還要依賴木柴呢？ 【原】曰：薪,火之體也。火,薪之用也。火無體,待薪然后為體；薪無用,待火然后為用。是故凡有體之物,皆可焚之矣 【譯】漁夫答：柴是火的體，火是柴的用。火本無體，只有借助柴才有體。柴本身無用，只有待火燒起后才能有用。因此，凡是有體的物體，都可以燃燒。 【按】焚，不一定會生出燃燒的火，但一定會損毀。例如黃金，熔點是1064.43℃，沸點是2808℃，沒有燃點，當達到熔點則液態，金生水。當達到沸點，則氣化。無形了。 【原】曰：“水有體乎？” 【譯】樵者問：“水有體嗎？” 【原】曰：“然。” 【譯】漁夫答：“有。” 【原】曰：“火能焚水乎?“ 【譯】樵者問：“水能燃燒?” 【原】曰：“火之性,能迎而不能隨,故滅。水之體,能隨而不能迎,故熱,是故有溫泉而無寒火,相息之謂也。” 【譯】漁夫答：“火的性質，遇水后能與之對立而不能與之相隨，所以火就滅了。水的性質，遇火后能與之相隨而不能與之相對立，所以水就熱了。因此有熱水而無涼火，是因為水火相息的原因。” 【按】張景岳《類經圖翼·五行統論》：惟是水中之火，人多不知，而油能生火，酒能生火，雨大生雷，濕多成熱，皆是也。且火為陽生之本，雖若無形，而實無往不在，凡屬氣化之物，非火不足以生。火本陽也，而蕭丘之焰則寒。 葛洪 《抱樸子·論仙》：“水性純冷，而有 溫谷 之湯泉；火體宜熾，而有 蕭丘 之寒焰。 李時珍《本草綱目·火·陽火陰火》：“此外又有蕭丘之寒火，澤中之陽焰，野外之鬼磷，金銀之精氣，此皆似火而不能焚物者也。 此皆醫家之寒火，要用意解。主要是說明五行之間互藏，互生，互克。火為君，水為臣，明臣可為君，君不可為臣，此言差矣，君當然也可為臣，故可見醫家之五行更加玄妙深奧，雖蕭丘之說不可察，未必可信，但卻是有道理。 【原】曰：“火之道生于用，亦有體乎？” 【譯】樵者問：“火的功能是用，它有體嗎？ 【原】曰：“火以用為本，以體為末，故動。水以體為本，以用為末，故靜。是火亦有體，水亦有用也。故能相濟，又能相息，非獨水火則然，天下之事皆然。在乎用之何如爾。” 【譯】漁夫答：“火以用為始，以體為終，所以火是動的。水以體為始，以用為終，所以水是靜的。因此，火有體，水有用，二者既相濟又相息。不止水火，天下的事物都如此，就在于你如何應用。” 【按】體和用不但是哲學上的兩個概念，而且本身也是相濟相息的，事物的體一旦發揮了作用，則體必逐漸消亡，如同能量守恒，火為體，一旦作用，產生光和熱，最終火就熄了。 【原】樵者曰：“用可得聞乎？” 【譯】樵者問：“用具體是怎么回事兒，能請你講給我聽聽吧？” 【原】曰：“可以意得者，物之性也。可以言傳者，物之情也。可以象求者，物之形也。可以數取者，物之體也。用也者，妙萬物為言者也，可以意得，而不可以言傳。” 【譯】漁夫答：“通過意得到的，是事物的本性；通過語言傳授的，是事物的外在表現；通過眼睛觀察的，是事物的形狀；通過數量計算的，是事物的體量。以上這些都屬于屬性一類。而用，可以闡述萬事萬物的奧妙，但只可意會，而不能言傳。” 【原】曰：“不可以言傳，則子惡得而知之乎？” 【譯】樵夫問：“既然不可以言傳，那你又如何知道的？” 【按】惡，文言嘆詞，表示驚訝。 【原】曰：“吾所以得而知之者，固不能言傳，非獨吾不能傳之以言，圣人亦不能傳之以言也。” 【譯】漁夫答：“我就是知道它，但不能用言語來說明，而且并非我一人不能言傳，圣人也不能用語言來傳授。” 【原】曰：“圣人既不能傳之以言，則六經非言也耶？” 【譯】樵夫問：“圣人都不能用語言來傳授，難道六經不是用語言傳授？” 【按】《詩》《書》《禮》《易》《樂》《春秋》的合稱。《樂經》焚于秦。所以現在為四書五經。 【原】曰：“時然后言，何言之有？” 【譯】漁夫答：“那是后人經過思考后編寫，這哪里是圣人的言語？” 【原】樵者贊曰：“天地之道備于人，萬物之道備于身，眾妙之道備于神，天下之能事畢矣，又何思何慮！吾而今而后，知事心踐形之為大。不及子之門，則幾至于殆矣。” 【譯】樵者贊嘆說：“天地的道理具備于人，萬物的道理具備于身，變化的道理具備于神，天下的各種道理都具備了，還有什么可思慮的！我從今天開始，才知道認識一件事物的要用心意來理解才是最重要的，和先生比起來，我還未得門而入，已經妄活快一輩子了。” 【原】乃析薪烹魚而食之飫，而論《易》。 【譯】于是，樵者解開柴生火煮魚。二人吃飽了后而論《易》。 【原】漁者與樵者游于伊水之上。漁者嘆曰：“熙熙乎萬物之多，而未始有雜。吾知游乎天地之間，萬物皆可以無心而致之矣。非子則孰與歸焉？” 【譯】漁夫、樵夫二人游于伊水之上。漁者感嘆說：“世上萬物之多，沒頭沒尾，紛雜繁亂。我因為知道，所以在天地之間悠然自得，對于萬事萬物可以無心了解而自然而然的知道他們。并不是象你熟悉的那樣簡單。” 【按】莊子齊物論，有始也者，有未始有始也者，有未始[有]夫未始有始也者。有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始[有]夫未始有無也者。 【原】樵者曰：“敢問無心致天地萬物之方？” 【譯】樵者問：“請問如何以無心來了解萬物？” 【原】漁者曰：“無心者，無意之謂也。無意之意，不我物也。不我物，然后定能物物。” 【譯】漁夫答：“無心就是無意，當你可以不用意識，下意識，潛意識來觀察事物，那個就是覺悟的自性。那個階段可以沒有我沒有物，物我不分，然后世間萬物融會貫通，心目所視，物現究竟。” 【原】曰：“何謂我,何謂物?” 【譯】樵者問：“什么是我？什么是物？” 【原】曰：“以我徇物，則我亦物也；以物徇我，則物亦我也。我物皆致，意由是明。天地亦萬物也，何天地之有焉？萬物亦天地也，何萬物之有焉？萬物亦我也，何萬物之有焉？我亦萬物也，何我之有焉？何物不我？何我不物？如是則可以宰天地，可以司鬼神。而況于人乎？況于物乎？” 【譯】答：“以萬物為標準，則我也是物。以我為標準，則萬物也是我。我與物一樣，則道理簡單明了。天地也是萬物，萬物也是天地；我也是萬物，萬物也是我；哪里有什么我？什么物不是我，我同樣也可以化為任何物。我與萬物之間可以相互轉換。如此可以主宰天地，號令鬼神。更何況于人？何況于物？” 【按】七十二般變化是虛詞，人們喜歡看神話小說，喜歡樹立一個神偶像。豈不知，人人皆可變化，偶像并非神。意會。 【原】樵者問漁者曰：“天何依？” 【譯】樵者問：“天依靠什么？” 【原】曰：“依乎地。” 【譯】漁夫答：“天依靠于地。” 【按】天和地是相對，正如我們做股票的天地人，天外有天，地下還有地。大盤指數不可能跌成0，但股票是有可能退市的。定位也就是道氏折轉，龍珠的位置就是定的太極，無論什么級別，龍珠一定，則下面的低點為相對的地，前期的高點為相對的天。離地近則相對屬于安全區域。中國古人很早就知道地球只不過是宇宙（虛空）中的一個星球，和月亮一樣。 【原】曰：“地何附？” 【譯】問：“地依賴于什么？” 【原】曰：“附乎天。” 【譯】漁夫答：“地依賴于天。” 【原】曰：“然則天地何依何附？” 【譯】樵夫問：“那天地又依附于什么？” 【原】曰：“自相依附。天依形，地附氣。其形也有涯，其氣也無涯。有無之相生，形氣之相息。終則有始，終始之間，其天地之所存乎？天以用為本，以體為末；地以體為本，以用為末。利用出入之謂神，名體有無之謂圣。唯神與圣，能參乎天地者也。小人則日用而不知，故有害生實喪之患也。夫名也者，實之客也；利也者，害之主也。名生于不足，得喪于有余。害生于有余，實喪于不足。此理之常也。養身者必以利，貪夫則以身循利，故有害生焉。立身必以名，眾人則以身循名，故有實喪焉。竊人之財謂之盜，其始取之也，唯恐其不多也，及其敗露也，唯恐其多矣。夫賄之與贓，一物也，而兩名者，利與害故也。竊人之美謂之徼，其始取之也，唯恐其不多也。及其敗露，唯恐其多矣。夫譽與毀，一事也，而兩名者，名與實故也。凡言朝者，萃名之地也；市者，聚利之地也。能不以爭處乎其間，雖一日九遷，一貨十倍，何害生實喪之有耶？是知爭也者，取利之端也；讓也者，趨名之本也。利至則害生，名興則實喪。利至名興，而無害生實喪之患，唯有德者能之。天依地，地附天，豈相遠哉！” 【譯】漁夫答：“相互依附。天依靠于地形，地依賴于天氣。地形有邊，但天氣（虛空）無邊際。有與無相生，形與氣相息。又開始就有結束，有結束就有開始，永無停息。天與地就存在于終始之間。天以它的用為主，體為次；地以它的體為主，用為次。用的表現稱作神，體的有無稱作圣。掌握了這個神和圣，才能領悟天地的變化。（小人對應圣人）老百姓們天天都在應用而不知道其中的本質，所以有災害產生利益喪失。（表面上趨利避害，實際上常常是錯誤的決策和做法，導致了禍患）名象是次要的，本質才是重要的。一般人看到的所謂利益才是害人的主體。名象的產生于不足，利益喪失于有余。危害產生于有余，實際喪失于不足。這些都是常理。生活于世必須有物質基礎保證，故貪婪的人時時尋找利益，因此有危害產生。想出人頭地必須有名，故世人都爭強好勝，追名逐利導致的后果就是，得到了用而失去了體。（要知體用相息相隨，有用則傷體用極則亡體）偷竊人財物稱之為盜。偷盜之時，唯恐東西偷的少，等到敗露后，又恐東西多定罪大。受賄與收賄，都是一種物品，可卻是兩種名稱，是因為利與害的不同。竊人美名時存在僥幸心理，偷時嫌少，逮時嫌多。名譽的興與毀，雖然是一件事，可卻有兩種結果，是因為得到或喪失的不同。能夠得到利益，又能夠獲得名譽，而且還能夠保證不傷實體，無禍害害相隨，這只有重德者才能達到。天依靠于地，地依賴于天，其中的含義多么深遠！” 【原】漁者謂樵者曰：“天下將治，則人必尚行也；天下將亂，則人必尚言也。尚行，則篤實之風行焉；尚言，則詭譎之風行焉。天下將治，則人必尚義也；天下將亂，則人必尚利也。尚義，則廉讓之風行焉；尚利，則攘奪之風行焉。三王，尚行者也；五霸，尚言者也。尚行者必入于義也，尚言者必入于利也。義利之相去，一何如是之遠耶？是知言之于口，不若行之于身，行之于身，不若盡之于心。言之于口，人得而聞之，行之于身，人得而見之，盡之于心，神得而知之。人之聰明猶不可欺，況神之聰明乎？是知無愧于口，不若無愧于身，無愧于身，不若無愧于心。無口過易，無身過難，無身過易，無心過難。既無心過，何難之有！吁，安得無心過之人，與之語心哉！” 【譯】漁夫接著對樵夫說：“天下將要治理的時候，人民必然崇尚行動；天下將要叛亂的時候，人民必然崇尚言論。崇尚行動，則誠實踏實之風盛行；崇尚言論，則詭詐之風盛行。天下將要治理的時候，人民必然崇尚仁義；天下將要叛亂的時候，人民必然崇尚利益。崇尚仁義，則謙虛之風盛行；崇尚利益，則爭奪之風盛行。三王時代，人民崇尚行動；五霸時代，人民崇尚言論。崇尚行動必注重于仁義，崇尚言論必注重于利益。仁義與利益相比，相差的有多么遠？所以言出于口，不如行之于身，行之于身，不如盡之于心。言論出于口，人得以聽到；行動在于身體，人得以見到；盡職于心，神得以知道。人的聰明不可以欺騙，更何況神的聰明？因此無愧于口，不如無愧于身，無愧于身，不如無愧于心。無愧于身比無愧于口難；無愧于心比無愧于身難。如果內心都無過錯，還有什么災難！唉！那里找無心過的人，與之交心談暢！” 【原】漁者謂樵者曰：“子知觀天地萬物之道乎？” 【譯】漁者問：“你知道觀察天地萬物的道理嗎？” 【原】樵者曰：“未也。愿聞其方。” 【譯】樵者說：“不知道。愿聽你講。” 【原】漁者曰：“夫所以謂之觀物者，非以目觀之也，非觀之以目，而觀之以心也；非觀之以心，而觀之以理也。天下之物，莫不有理焉，莫不有性焉，莫不有命焉。所以謂之理者，窮之而后可知也；所以謂之性者，盡之而后可知也；所似謂之命者，至之而后可知也。此三知也，天下之真知也，雖圣人無以過之也。而過之者，非所以謂之圣人也。夫鑒之所以能為明者，謂其能不隱萬物之形也。雖然鑒之能不隱萬物之形，未若水之能一萬物之形也。雖然水之能一萬物之形，又未若圣人之能一萬物情也。圣人之所以能一萬物之情者，謂其圣人之能反觀也。所以謂之反觀者，不以我觀物也。不以我觀物者，以物觀物之謂也。又安有我于其間哉？是知我亦人也，人亦我也。我與人皆物也。此所以能用天下之目為己之目，其目無所不觀矣。用天下之耳為己之耳，其耳無所不聽矣。用天下之口為己之口，其口無所不言矣。用天下之心為己之心，其心無所不謀矣。夫天下之觀，其于見也，不亦廣乎！天下之聽，其于聞也，不亦遠乎！天下之言，其于論也，不亦高乎？天下之謀，其于樂也，不亦大乎！夫其見至廣，其聞至遠，其論至高，其樂至大，能為至廣、至遠、至高、至大之事，而中無一為焉，豈不謂至神至圣者乎？非唯吾謂之至神至圣者乎，而天下謂之至神至圣者乎？非唯一時之天下謂之至神至圣者乎，而千萬世之天下謂之至神圣者乎？過此以往，來之或知也已。” 【譯】漁者說：“所謂觀物，并非以眼觀物；而是以心觀物，其實也不是用心觀物，而是以道和理觀物。（這點就很重要了，你的道是否天道，決定了你觀察事物的結果，強盜不會認為搶劫財務是錯誤的，因為強盜自有強盜理論）天下萬物的存在，都有它的道理、本性和命運。所以以理觀物，研究以后可以知道；以本性觀物，觀察以后可以知道；以命觀物，推算以后可以知道。此三知，才是天下的真知，就連圣人也無法超過。超出此三知，也就不能稱為圣人。鑒別萬物而能成為明白的人，是因為能不隱瞞萬物的形狀；雖然能鑒別而不隱瞞萬物的形狀，但不如水能化成萬物的形狀；雖然水能化成萬物的形狀，又不如圣人能模仿萬物的性情。圣人之所以能模仿萬物的性情，在于圣人能反觀其物。所謂反觀其物，就是不以我觀物。不以我觀物，而是以物觀物。既然以物觀物，我又怎么會在倆物之間呢？因此我也是人，人也是我，我與人都是物。（同理心是一個低層次的應用，老吾老，幼吾幼，無非如此而已，更高層次則，觀天之道，執天之行，無心，無分別心，無同理心）這樣才能用天下人的目為我目，則無所不見；用天下人的耳為我耳，則無所不聞；用天下人的口為我口，則無所不言；用天下人的心為我心，則無所不謀。如此觀天下，所見多么廣闊！所聞多么深遠！所論多么精辟！所謀多么詳密！如此所見至廣，所聞至遠，所論至精，所謀至密，其中無一不明，豈不是至神至圣？并非我一人稱為至神至圣，而是天下的人都稱之為至神至圣。并非一時天下人稱之為至神至圣，幾千萬年以后天下人仍稱之為至神至圣。長此以往，都是如此。” （有情無情的眾生皆具佛性，何為佛性，覺悟的自性。） 【原】樵者問漁者曰：“子以何道而得魚？” 【譯】樵者問漁夫：“ 你如何釣到魚？” 【原】曰：“吾以六物具而得魚。” 【譯】漁夫答：“我用六種物具釣到魚。” 【原】曰：“六物具也，豈由天乎？” 【譯】樵者問：“六物具備，就能釣到魚嗎？” 【原】曰：“具六物而得魚者，人也。具六物而所以得魚者，非人也。” 【譯】漁夫答：“六物具備而釣上魚，還需要人力所為。六物具備也可能釣不上魚，那就不是人力所為。” 【原】樵者未達，請問其方。 【譯】樵者不明白，繼續問其中的道理。 【原】漁者曰：“六物者，竿也，綸也，浮也，沉也，鉤也，餌也。一不具，則魚不可得。然而六物具而不得魚者，非人也。六物具而不得魚者有焉，未有六物不具而得魚者也。是知具六物者，人也。得魚與不得魚，天也。六物不具而不得魚者，非天也，人也。” 【譯】漁夫說：“六物，魚桿、魚線、魚漂、魚墜、魚鉤、魚餌。有一樣不具備，則釣不上魚。然而有六物具備也有釣不上魚的時候，這不是人的原因。有六物具備而釣不上魚的時候，但沒有六物不具備而釣上魚的時候。因此具備六物，是人力可為。釣上釣不上魚，是天意。六物不具備而釣不上魚，不是天意是人力。” 【按】得之我幸，失之我命，但并非消極的宿命論，你有沒準備好能夠得到的條件，六物是否具備了？大多數時候，人們怨天尤人，其實仔細想想原因還在自己努力不夠。如同我初入股市，準備就不很充分。再有，3、4月份跑輸大盤，不是沒有原因的，天天安慰我，說是因為倉位輕。其實不然，倉位策略我并不認為錯了，錯在配置，個股板塊輪動節奏的把握。例如衛星導航，軍工板塊是關注很久的。但沒有及時調倉，如果做到了，3成倉一樣跑贏大盤。但也沒什么，宿命論積極的意義就是不執著，有些時候是有運氣的，例如打新股。能夠接受打新股不中，為什么不能接受板塊節奏沒踏準。雖然有區別，因為通過學習和充分準備，是可以做到把握節奏。但從心理上是無區別的。 任何事物都是因緣際會才可產生，成長，發展，最終滅亡的。 【原】樵者曰：“人有禱鬼神而求福者，福可禱而求耶？求之而可得耶?敢問其所以。” 【譯】樵者問：“有人祈禱鬼神而求福，福可以通過祈禱而求到嗎？如果能通過祈禱得到，是什么原因？” 【原】曰：“語善惡者，人也；福禍者，天也。天道福善而禍淫，鬼神豈能違天乎？自作之咎，固難逃已；天之災，禳之奚益？修德積善，君子常分。安有余事于其間哉！” 【譯】漁夫答：“人的言行有善有惡，這是人自己造成的；福與禍，則是天的結果。天的規律是福善災惡（得道多助，失道寡助），鬼神也不能違背天理？自己做的壞事，豈能逃避，天網恢恢，疏而不漏。上天降下的災禍，祈禱又有什么用？修德積善，是君子的本分。這樣做就不會有災禍來找！” 【按】天道無親，損有余而補不足。天作孽猶可活，自作孽不可活。修善積德，是本分，不一定有福報，但至少問心無愧。所謂的鬼，無非是虧心了。 【原】樵者曰：“有為善而遇禍，有為惡而獲福者，何也？” 【譯】樵者問：“有行善的而遇禍，有行惡的而獲福。為什么？” 【原】漁者曰：“有幸與不幸也。幸不幸，命也；當不當，分也。一命一分，人其逃乎？” 【譯】漁夫答：“這是有幸與不幸之分。幸與不幸，是命。遇與不遇，是分。命與分，人怎么能逃避？” 【原】曰：“何謂分？何謂命？” 【譯】樵者問：“什么是分？什么是命？” 【原】曰：“小人之遇福，非分也，有命也；當禍，分也，非命也。君子之遇禍，非分也，有命也；當福，分也，非命也。” 【譯】答：“做壞事的人遇到福報，不是分是命，遇禍是分不是命。有德行的好人遇到災禍，是命不是分，遇福是分不是命。” 【原】漁者謂樵者曰：“人之所謂親，莫如父子也；人之所渭疏，莫如路人也。利害在心，則父子過路人遠矣。父子之道，天性也。利害猶或奪之，況非天性者乎？夫利害之移人，如是之深也，可不慎乎？路人之相逢則過之，固無相害之心焉，無利害在前故也。有利害在前，則路人與父子，又奚擇焉？路人之能相交以義，又何況父子之親乎！夫義者，讓之本也；利者，爭之端也。讓則有仁，爭則有害，仁與害，何相去之遠也！堯、舜亦人也。桀、紂亦人也，人與人同而仁與害異爾，仁因義而起，害因利而生。利不以義，則臣弒其君者有焉，子弒其父者有焉。豈若路人之相逢，一目而交袂于中逵者哉！” 【譯】漁者對樵者說：“人與人的感情最親的，莫過于父子；人與人的感情最疏遠的莫過于路人，如果利與害在心里，父子之間就會像路人一樣遠，父子之間的親情，屬于天性，利與害都能奪掉，更何況不是天性的。利與害能夠帶給人們災禍，如此之深，不能不謹慎！路人相遇擦肩而過，并無相害之心，是因為沒有利與害的關系。若有利與害的關系，路人與路人、父與子之間又如何選擇呢？路人若能以義相交，又何況父子之親呢！所謂義，是謙讓之本。而利益是爭奪之端。謙讓則有仁義，爭奪則有危害。仁義與危害相去甚遠。堯、舜是人，桀、紂也是人。人與人同，而仁義與危害卻不同。仁慈因義氣而起，危害因利益而生。利益不會因義氣而爭奪，否則不會有臣殺君、子殺父之事。路人相逢，也不可能因一眼而情投意合。” 【按】不爭謂仁，夫唯不爭，天下莫能與之爭。謙讓是美德，但謙讓也可以是手段，這是截然不同的。陶謙三讓徐州，劉備三推，貌似謙讓，實際上是裝。是謹慎。是保身。并非真心實意。還有荊襄劉表，也是如此。真的謙讓和假的謙讓看上去沒什么分別，實際上區別大了。正如驕傲和自負等等。山水是不一樣的山水。 【原】樵者謂漁者曰：“吾嘗負薪矣，舉百斤而無傷吾之身，加十斤則遂傷吾之身，敢問何故？” 【譯】樵者問漁者：“我經常背柴，扛一百斤也傷不了我，但再加十斤就把我壓趴下了，這是為什么？” 【原】漁者曰：“樵則吾不知之矣。以吾之事觀之，則易地皆然。吾嘗釣而得大魚，與吾交戰。欲棄之，則不能舍，欲取之，則未能勝。終日而后獲，幾有沒溺之患矣。非直有身傷之患耶？魚與薪則異也，其貪而為傷則一也。百斤，力分之內者也，十斤，力分之外者也。力分之外，雖一毫猶且為害，而況十斤乎！吾之貪魚亦何以異子之貪薪乎！” 【譯】漁者答：“扛柴我不清楚。以我釣魚之事論之，其中的道理是一樣。我經常釣到大魚，與我較量。有時想要放棄，但又不舍得，想要拉上來，又不容易。需要遛很長時間才能釣上來，有好幾次溺水的危險。這不也是傷身的憂患？釣魚與背柴雖不一樣，但因貪而受傷則無兩樣。一百斤，力所能及，再加十斤，則在你力所之外。力所之外，加一毫都是有害，何況十斤！我貪魚，又何異于你貪柴呢？” 【原】樵者嘆曰：“吾而今而后，知量力而動者，智矣哉！” 【譯】樵者感嘆道：“從今以后，我知道做事量力而行才是有智慧的。” 【按】劉備之所以讓，其實也是考慮到了這點。命里有時終須有，多大的心量，成多大的事兒。如果提前透支，必定帶來災禍。入不敷出，借錢炒股，放手一搏，急功近利其本源都是不知自量。但量可以增長。力也可以增長的。只要知道本末，就無憂。  【原】樵者謂漁者曰：“子可謂知易之道矣。吾也問：易有太極,太極何物也？” 【譯】樵者對漁夫說：“先生一看就是深知易理的人。請問易有太極，太極是何物？” 【原】曰：“無為之本也。” 【譯】漁夫答：“無為之本。” 【原】曰：“太極生兩儀,兩儀天地之謂乎？” 【譯】樵者問：“太極生兩儀，兩儀是天地的稱呼嗎？” 【原】曰：“兩儀，天地之祖也，非止為天地而已也。太極分而為二，先得一為一，后得一為二。一二謂兩儀。” 【譯】漁夫答：“兩儀，天地之祖，并非單指天地。太極一分為二，先得到的一為一，后得到的一為二，一與二叫做兩儀。” 【按】兩儀從象上看，是陰陽，但實際上并非陰陽。因為陰陽中還有陰陽，就是上次和冰點兄聊得，沒有-1+1=0。因為沒有根本沒有-1和1。看到了-1和1那就是定住了，換個角度說就是著了象了。這個象是用不是體。有了這個用體會怎么樣？說不明白，意會吧。 【原】曰：“兩儀生四象，四象何物也？” 【譯】樵者問：“兩儀生四象，四象為何物？” 【原】曰：“四象謂陰陽剛柔。有陰陽然后可以生天，有剛柔然后可以生地。立功之本，于斯為極。” 【譯】漁夫答：“四象就是陰陽剛柔。陰陽可以生天，剛柔可以生地。一切事物要想成住滅空全賴四象為本，用此就可以高度概括事物了。” 【按】因此4實際上是最小的最大數。一生二，二生三，三生萬物。加上之前的無。這里的三就是最小的最大數。之前聊過四。不多說了。 【原】曰：“四象生八卦，八卦何謂也？” 【譯】樵者問：“四象生八卦。八卦是什么？” 【原】曰：“謂乾、坤、離、坎、兌、良、震、巽之謂也。迭相盛衰終始于其間矣。因而重之，則六十四卦由是而生也，而易之道始備矣。” 【譯】漁夫答：“八卦就是乾、坤、離、坎、兌、艮、震、巽。是事物發展終始、盛衰的表現。兩兩相重，則六十四卦生出，易學之道就具備了。” 【原】樵者問漁者曰：“復何以見天地之心乎？” 【譯】樵者問漁者：“復（卦名）如何見到天地的本性？” 【原】曰：“先陽已盡,后陽始生,則天地始生之際。中則當日月始周之際，末則當星辰始終之際。萬物死生，寒署代謝，晝夜變遷，非此無以見之。當天地窮極之所必變，變則通，通則久，故象言'先王以至日閉關，商旅不行，后不省方’,順天故也。” 【譯】漁夫答：“先陽耗盡，后陽出生。則天地開始出現，變化到中期日月開始周行，變化到末期星辰顯現。萬物死生，寒暑代謝，晝夜變遷，事物以此相變。當天地運行到終了必然變化，變則通，通則久。所以《易》中象言'先王到最后一日閉關，哪兒也不去’，是順天行所故。” 【按】冬至一陽生，七日來復。坤六爻皆陰，冬至就是陰極之日，復卦一元復始，就是初爻為陽，地雷復。 【原】樵者謂漁者曰：“無妄，災也。敢問何故？” 【譯】樵者問漁夫：“無妄（卦名），屬于災，是什么原因？” 【原】曰：“妄則欺他，得之必有禍，斯有妄也。順天而動，有禍及者，非禍也，災也。猶農有思豐而不勤稼稿者，其荒也，不亦禍乎？農有勤稼穡而復敗諸水旱者，其荒也，不亦災乎？故象言'先王以茂對時育萬物’，貴不妄也。” 【譯】漁夫答：“妄是欺騙，得之必有禍，因此稱妄。順天意而行動，有禍秧及也不叫禍而叫災。就像農民想著豐收而不去護理莊稼，其結果荒蕪，不是禍是什么？農民勤勞治理莊稼而遭水澇或干旱，其結果荒蕪，不是災是什么？所以《易》中象言'先王以誠對萬物’，貴于不欺騙。” 【按】妄，還常用在輕舉妄動之，沒有做好準備就盲目行動。還有妄自菲薄，這個是心理方面的兩個極端，一種認為自己最牛，狂妄自大，實際上無非是放大了自己的優點而已，還一種是認為自己一無是處，同樣是放大了自己的缺點而已。都不可取。以人觀物。 【原】樵者問曰：“姤，何也？” 【譯】樵者問：“姤（卦名），是什么？” 【原】曰：“姤，遇也。柔遇剛也,與夬正反。夬始逼壯，姤始遇壯，陰始遇陽，故稱姤焉。觀其姤，天地之心，亦可見矣。圣人以德化及此，罔有不昌。故象言'施命誥四方’，履霜之慎，其在此也。” 【譯】漁夫答：“姤是相遇。以柔遇剛。與夬卦相反。夬始強壯，姤由弱遇壯，由陰遇陽。故稱為姤。觀姤，天地的本性由此可見。圣人以德比喻，沒有不明白的。所以《易》中象言'姤施命于天下，就像走在霜雪之上，小心謹慎’，就在于此。” 【原】漁者謂樵者曰：“春為陽始，夏為陽極，秋為陰始，冬為陰極。陽始則溫，陽極則熱；陰始則涼，陰極則寒。溫則生物，熱則長物，涼則收物，寒則殺物。皆一氣別而為四焉。其生萬物也亦然。” 【譯】漁夫接著對樵者說：“春天是陽氣的開始，夏天是陽氣的極限；秋天是陰氣的開始，冬天是陰氣的極限。陽氣開始則天氣溫暖，陽氣極限則天氣暑熱；陰氣開始則天氣涼爽，陰氣極限則天氣寒冷。溫暖產生萬物，暑熱成長萬物；涼爽收獲萬物，寒冷殺藏萬物。皆是一氣四種表現。其生萬物也如此。” 【原】樵者問漁者曰：“人之所以能靈于萬物者，何以知其然耶？” 【譯】樵著問漁者：“人被稱為萬物之靈，這是什么原因？” 【原】漁者對曰：“人之所以能靈于萬物者，謂其目能收萬物之色，耳能收萬物之聲，鼻能收萬物之氣，口能收萬物之味。聲色氣味者，萬物之體也。目耳口鼻者，萬人之用也。體無定用，惟變是用。用無定體，惟化是體。體用交而人物之道于是乎備矣。然則人亦物也，圣亦人也。有一物之物，有十物之物，有百物之物，有千物之物，有萬物之物，有億物之物，有兆物之物。生一一之物，當兆物之物，豈非人乎！有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有萬人之人，有億人之人，有兆人之人。生一一之人，當兆人之人，豈非圣乎！是知人也者，物之至者也。圣也者，人之至者也。物之至者，始得謂之物之物也。人之至者，始得謂之人之人也。夫物之物者，至物之謂也。人之人者，至人之謂也。以一至物而當一至人，則非圣人而何？人謂之不圣，則吾不信也。何哉？謂其能以一心觀萬心，一身觀萬身，一物觀萬物，一世觀萬世者焉。又謂其能以心代天意，口代天言，手代天功，身代天事者焉。又謂其能以上順天時，下應地理，中徇物情，通盡人事者焉。又謂其能以彌綸天地，出入造化，進退今古，表里人物者焉。噫，圣人者，非世世而效圣焉。吾不得而目見之也。雖然吾不得而目見之，察其心，觀其跡，探其體，潛其用，雖億萬千年亦可以理知之也。人或告我曰：'天地之外，別有天地萬物，異乎此天地萬物。’則吾不得而知之也。非唯吾不得而知之也，圣人亦不得而知之也。凡言知者，謂其心得而知之也。言言者，謂其口得而言之也。既心尚不得而知之，口又惡得而言之乎？以不可得知而知之，是謂妄知也。以不可得言而言之，是謂妄言也。吾又安能從妄人而行妄知妄言者乎！ 【譯】漁者回答：“人之所以能成為萬物之靈，是因為人的目能收萬物之色，耳能收萬物之聲，鼻能收萬物之氣，口能收萬物之味。聲色氣味，萬物之本，目耳鼻口，人人皆用。物體本無作用，通過變化來表現作用；作用也并不是表現在一個物體上，而是不同的物體有不同的作用。由于物體和作用相交，則人和物的變化規律就具備了。然而人也是物，圣人也是人。有一物之物、十物之物、百物之物、千物之物、萬物之物、億物之物、兆物之物。身雖然只一物，但可以征兆萬物，這只有人能做到。有一人、十人、百人、千人、萬人、億人、兆人。雖然只有一人，而能征兆其他人，能這樣的只有圣人。因此知道人是物的至尊；圣人是人的至尊。物的至尊為物中之物，人的至尊為人中之人。所以物的至極為至物，人的至極為至人。以一物知萬物、以一人知萬人，不是圣人是什么？人不是萬物之靈，我不信。為什么？因為人能以一心觀萬心，以一身觀萬身，以一物觀萬物，以一世觀萬世；又能以心代天意，以口代天言，以手代天工，以身代天事；又能上識天時，下曉地理，中盡物情，通照人事；又能彌綸天地，出入造化，進退古今，表里人物。唉！圣人并非世世可見，我雖不能親眼見到，但我觀察其心跡，探訪其行蹤，研究其作用，雖經億萬年也能以理知道。有人告訴我說，天地之外，還有另外的天地萬物，和此天地萬物不一樣。而我不得而知。并非我不得而知，連圣人也不得而知。凡說知道的，其實內心并不知道。而說出來的，也只是說說而已。既然內心都不明白，嘴又能說出什么？心里不知道而說知道的，叫做妄知。嘴說不清而又要說的，叫做妄言。我又怎么能相信妄人的妄言和妄知呢？” 【按】妄語大忌，學佛修道最忌妄語。身的殺盜淫，意的貪嗔癡，口惡則有四：妄語，兩舌，惡口，綺語。 【原】漁者謂樵者曰：“仲尼有言曰：殷因于夏禮，所損益可知也；周因于殷禮，所損益可知也。其或繼周者，雖百世可知也。夫如是，則何止于百世而已哉！億千萬世，皆可得而知之也。人皆知仲尼之為仲尼，不知仲尼之所以為仲尼，不欲知仲尼之所以為仲尼則已，如其必欲知仲尼之所以為仲尼，則舍天地將奚之焉？人皆知天地之為天地，不知天地之所以為天地。不欲知天地之所以為天地則已，如其必欲知天地之所以為天地，則舍動靜將奚之焉？夫一動一靜者，天地至妙者歟？夫一動一靜之間者，天地人至妙至妙者歟？是知仲尼之所以能盡三才之道者，謂其行無轍跡也。故有言曰：'予欲無言’，又曰：'天何言哉！四時行焉，百物生焉。’其此之謂與？” 【譯】漁夫接著對樵者說：“仲尼說的好：'殷繼承于夏禮，所遇的損益便可知道；周繼承于殷禮，所遇的損益也可知道。其次繼承周禮的，雖經百世也可知道。’如此，何止百世而已！億千萬世，都可以知道。人都知道仲尼叫仲尼，卻不知道仲尼為什么叫仲尼。更沒有想知道仲尼為什么叫仲尼，若想知道仲尼為什么叫仲尼，則舍棄天地會怎么樣？人都知道天地為天地，卻不知道天地為什么為天地，更沒有想知道過天地為什么為天地，若想知道天地為什么為天地，則舍棄動靜會怎么樣？一動一靜，天地至妙，一動一靜之間，天地人至妙。因此仲尼之所以能盡三才之道，是因其行沒有轍跡。所以有人說：'仲尼什么也沒說。’又說：'天什么也沒說！但四時運行，百物出生。’這些你知道嗎？” 【原】漁者謂樵者曰：“大哉！權之與變乎？非圣人無以盡之。變然后知天地之消長，權然后知天下之輕重。消長，時也；輕重，事也。時有否泰，事有損益。圣人不知隨時否泰之道，奚由知變之所為乎？圣人不知隨時損益之道，奚由知權之所為乎？運消長者，變也；處輕重者，權也。是知權之與變，圣人之一道耳。 【譯】漁夫接著說：“偉大啊，權衡和變化？只有圣人才能做到極致。知道變化過便可知天地萬物的消長規律，懂得權衡后可知天下萬物的輕重。消長是時機的表現，輕重是事物的表現。時機有否與泰，事物有損與益。圣人若不知隨時機否泰之道，又怎隨之變而化，有所為呢？圣人若不知隨時機損與益之道，又怎能權衡利弊而有所為呢？運用消長的是變，處置輕重的是權。因此知道權變之道，是圣人的修行之一。” 【原】樵者問漁者曰：“人謂死而有知，有諸？” 【譯】樵者問漁者：“人死后有靈魂存在，有這種事么？” 【原】曰：“有之。” 【譯】漁夫答：“有。” 【原】曰：“何以知其然？” 【譯】樵者問：“如何才能知道它是什么樣的？” 【原】曰：“以人知之。” 【譯】漁夫答：“以人作為參考就可以知道。” 【原】曰：“何者謂之人？” 【譯】樵者問：“那什么樣的叫人？” 【原】曰:“目耳鼻口心膽脾腎之氣全，謂之人。心之靈曰神，膽之靈曰魄，脾之靈曰魂，腎之靈曰精。心之神發乎目，則謂之視；腎之精發乎耳，則謂之聽；脾之魂發乎鼻，則謂之臭；膽之魄發乎口，則謂之言。八者具備，然后謂之人。夫人也者，天地萬物之秀氣也。然而亦有不中者，各求其類也。若全得人類，則謂之曰全人之人。夫全類者，天地萬物之仁人之謂也。唯全人，然后能當之。人之生也，謂其氣行，人之死也，謂其形返。氣行則神魂交，形返則精魄存。神行于天，精魄返于地。行于天，則謂之曰陽行；返于地，則謂之曰陰返。陽行則晝見而夜伏者也，陰返則夜見而晝伏者也。是故，知日者月之形也，月者日之影也。陽者陰之形也，陰者陽之影也。人者鬼之形也，鬼者人之影也。人謂鬼無形而無知者，吾不信也。” 【譯】漁夫答：“目耳鼻口心膽脾腎之氣全的叫人。心之靈稱神，膽之靈稱魄，脾之靈稱魂，腎之靈稱精。心之神表現在目，稱為視；腎之精表現在耳，稱為聽；脾之魂表現在鼻，稱為臭；膽之魄表現在口，稱為言。八者具備，才可稱之為人。人，稟天地萬物之秀氣而生。然而也有缺少某一方面的人，各歸其類。如果各方面都齊全的人，則稱為全人。全人得萬物中的中和之氣，則稱為全德之人。全德之人，為人中之人。人中之人，則是仁人之稱。只有全人，才能得到仁人之稱。人之生，在于氣行。人之死，則是形體返還。氣行則神魂交，形返則精魄存。神魂行于天，精魄返于地。行于天，稱之為陽行，返于地，稱之為陰返。陽行于白天而夜間潛伏，陰返于夜間而白天潛伏。所以知道太陽是月亮的形狀，月亮是太陽的影子，陽者是陰者的形狀，陰者是陽者的影子，人是鬼的形狀，鬼是人的影子。有人說，鬼無形而不可知，我不相信。” 【按】中醫認為：心藏神開竅于舌，肝藏魂開竅于目，脾藏意開竅于口，肺藏魄開竅于鼻，腎藏精開竅于耳。和邵子所說不一樣。 【原】樵者問漁者曰：“小人可絕乎？” 【譯】樵者問漁者：“小人能滅絕嗎？” 【原】曰: “不可。君子稟陽正氣而生，小人稟陰邪氣而生。無陰則陽不成，無小人則君子亦不成，唯以盛衰乎其間也。陽六分，則陰四分；陰六分，則陽四分。陽陰相半，則各五分矣。由是知君子小人之時有盛衰也。治世則君子六分。君子六分，則小人四分，小人固不能勝君子矣。亂世則反是，君君，臣臣，父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，謂各安其分也。君不君，臣不臣，父不父，子不子，兄不兄，弟不弟，夫不夫，婦不婦，謂各失其分也。此則由世治世亂使之然也。君子常行勝言，小人常言勝行。故世治則篤實之士多，世亂則緣飾之士眾。篤實鮮不成事，緣飾鮮不敗事。成多國興，敗多國亡。家亦由是而興亡也。夫興家與興國之人，與亡國亡家之人，相去一何遠哉!” 【譯】漁夫答：“不能。君子稟陽正氣而生，小人稟陰邪氣而生。無陰則陽不生，無小人則君子不生，只有盛衰的不同。陽六分，則陰四分；陰六分，則陽四分。陰陽各半，則各占五分。由此而知，君子與小人各有盛衰之時。太平盛世時期，君子占六分，小人占四分，小人不能戰勝君子。君臣、父子、兄弟、夫婦各安其道。世間紛亂時期正相反。君不君、臣不臣、父不父、子不子、兄不兄、弟不弟、夫不夫、婦不婦則失其道。這是由治世或亂世所造成的。君子常以身作則勝過空話連篇，小人常空話連篇勝過實際行動。所以盛世時期誠實的人多，亂世時期奸詐的人多。誠實容易成事，奸詐容易敗事，成事則國興，敗事則國亡。一個家庭也如此。興家、興國之人，與亡國、亡家之人，相差的是多么的遠！” 【原】樵者問漁者曰：“人所謂才者，有利焉，有害焉者，何也？” 【譯】樵者問漁夫：“人們常說的才，有的有利，有的有害，為什么？” 【原】漁者曰：“才一也，利害二也。有才之正者，有才之不正者。才之正者，利乎人而及乎身者也；才之不正者，利乎身而害乎人者也。” 【譯】漁夫答：“才本身是一樣的，但有利與害兩個方面、有才正、才不正之分。才正，利人利己無害，才不正，損人利己，雖益于自身實則害人。” 【原】曰：“不正,則安得謂之才?” 【譯】樵者問：“才不正，又如何成為才呢？” 【原】曰：“人所不能而能之，安得不謂之才？圣人所以惜乎才之難者，謂其能成天下之事而歸之正者寡也。若不能歸之以正，才則才矣，難乎語其仁也。譬猶藥療疾也，毒藥亦有時而用也，可一而不可再也，疾愈則速已，不已則殺人矣。平藥則常日用之可也，重疾非所以能治也。能驅重疾而無害人之毒者，古今人所謂良藥也。《易》曰：'大君有命，開國承家，小人勿用。’如是，則小人亦有時而用之。時平治定，用之則否。《詩》云：'它山之石，可以攻玉。’其小人之才乎!” 【譯】答：“一般人所不能做的而能做到，難道不算是才？圣人所以憐惜成才難，是因為能成天下事而又正派的人很少。若不正派，雖然有才，也難稱有仁義。比如吃藥治病，毒藥也有用的時候，可不能一而再再而三的用。病愈則速停，不停則是殺人了。平常藥日常皆可用，但遇重病則沒有療效。能驅除重病而又不害人的毒藥，古今都稱為良藥。《易》說：'開國立家，用君子不用小人。’如此，小人也有有用的時候。安邦治國，則不要用小人。《詩》說：'它山之石，可以攻玉。’就是借用小人之才。” 【原】樵者謂漁者曰：“國家之興亡，與夫才之邪正，則固得聞命矣。然則何不擇其人而用之？” 【譯】樵者對漁夫說：“國家興亡，與人才的正邪，各有其命。哪為什么不擇人而用呢？” 【原】漁者曰：“擇臣者，君也；擇君者，臣也。賢愚各從其類而為。奈何有堯舜之君，必有堯舜之臣；有桀紂之君，而必有桀紂之臣。堯舜之臣，生乎桀紂之世，桀紂之臣，生于堯舜之世，必非其所用也。雖欲為禍為福，其能行乎？夫上之所好，下必好之。其若影響，豈待驅率而然耶？上好義，則下必好義，而不義者遠矣；上好利，下必好利，而不利者遠矣。好利者眾，則天下日削矣；好義者眾，則天下日盛矣。日盛則昌，日削則亡。盛之與削，昌之與亡，豈其遠乎？在上之所好耳。夫治世何嘗無小人，亂世何嘗無君子，不用則善惡何由而行也。” 【譯】漁夫答：“擇臣者，是君王的事，擇君者，是臣民的事，賢愚各從其類。世上有堯、舜之君，必有堯、舜之臣；有桀、紂之君，必有桀、紂之臣。堯舜之臣，生于桀、紂之世，則不會成為桀紂之臣。生于堯舜之世并非是他的所為，他想要為禍為福，可不是想干就能干的。上邊所好的下邊必效仿。君王的影響，還用督促著執行嗎？上好義，則下必好義，而不義的人則遠離；上好利，則下必好利，而不好利的人則遠離，好利者多，則天下日漸消亡；好義者眾，則天下日漸興旺。日盛則昌，日消則亡。昌盛與消亡，難道很遠嗎？都是在上好惡影響的。治國安民之時何嘗無小人，亂世之際又何嘗無君子，沒有君子和小人，善惡又如何區分呢？” 【原】樵者曰：“善人常寡，而不善人常眾；治世常少，亂世常多，何以知其然耶？” 【譯】樵者問：“善人常少，不善人常多；盛世時代短，亂世時期長。這又是什么道理呢？” 【原】曰：“觀之于物，何物不然？譬諸五谷，耘之而不苗者有矣。蓬莠不耘而猶生，耘之而求其盡也，亦未如之何矣！由是知君子小人之道，有自來矣。君子見善則喜之，見不善則遠之；小人見善則疾之，見不善則喜之。善惡各從其類也。君子見善則就之，見不善則違之；小人見善則違之，見不善則就之。君子見義則遷，見利則止；小人見義則止，見利則遷。遷義則利人，遷利則害人。利人與害人，相去一何遠耶？家與國一也，其興也，君子常多而小人常鮮；其亡也，小人常多而君子常鮮。君子多而去之者，小人也；小人多而去之者，君子也。君子好生，小人好殺。好生則世治，好殺則世亂。君子好義，小人好利。治世則好義, 亂世則好利。其理一也。” 【譯】漁夫答：“觀察事物。什么事物不能表現出來？比如五谷，耕種之后有長不出來的，而野地的草木不用耕種就能長出來，耕種之后想要全部收獲，也是不能做到的！由此而知君子與小人之道，也是自然而生。君子見善事則歡喜，見不善事則遠離；小人見善事則快速離開，見不善事則歡喜。善惡各從其類。君子見善事則去做，見不善事則阻止；小人見善事則阻止，見不善事則去做；君子見義則追隨，見利則止；小人見義則止，見利則追隨。遷義則益人，遷利則害人；益人與害人，相去有多遠？家與國一樣興旺則君子常多，小人常少；消亡則小人常多君子常少。君子多小人躲避，小人多君子躲避。君子好生，小人好殺。好生則治國安民，好殺則禍國殃民。君子好義，小人好利。治國安民則好義，禍國殃民則好利。其道理是一樣的。” 【原】釣者談已，樵者曰：“吾聞古有伏羲，今日如睹其面焉。”拜而謝之，及旦而去。 【譯】漁夫說完，樵者感慨萬分：“我聽說上古有伏羲，今日好像一睹其面。”拜謝了漁夫，天亮后相別而去。 2015年5月 |
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