原道原的是什么道（附：原道全文）-盧師讀《韓昌黎文集.原道》3.7

最后的結語。

然則如之何而可也？

曰：“不塞不流，不止不行。人其人，火其書，廬其居。明先王之道以道之，鰥寡孤獨廢疾者有養也。其亦庶乎其可也！”

最后的一段話，那么怎么才能使儒道獲得實行呢？

我認為要堵塞佛老之道，佛道就不讓他再流傳了，要禁止佛老之道，不禁止佛老之道，儒道就不能推行。

必須把和尚道士還俗為民，燒掉佛道經書，寺院道觀變成平民住宅，發揚先王知道治理天下的標準。

使鰥寡孤獨，就是鰥是老男人，寡是寡婦，孤是孤兒，獨是老人獨處，殘疾者和患病的人都得到照料。

你知道他在說什么嗎？他在說社會保障呢。這樣做大約也就可以了，這樣做就對了。他最后落實在社會保障上，社會怎樣才能和諧。

他這里邊在談儒家的時候，從孔子之儒談到孟子之儒，從尊王的儒學到愛民的儒學，全部串在里面。中間所指向的是削藩。

原道原的是什么道，是集體主義和社會主義。批的是什么？是自由主義和個人主義？

這里邊我們要注意三個問題，第一，他為什么要弘揚集體主義和社會主義？

因為自私自利的人，李林甫和子弟門生們霸占了金融體系。所謂的對方，然后搞惡性通貨緊縮。

老百姓交租交賦需要用銀子，以前100斤糧食就能換，假設一兩白銀，后來1000斤糧食都換不了一兩白銀。交不了就得賣兒賣女，賣土地，大規模土地兼并開始出現。

什么意思？李林甫他們在搞地租經濟，在搞超級地租，貌似在玩金融在搞飛錢，但實際上把盛唐的經濟體系，正常的財政經濟體系全部破壞了。破壞了之后，有錢人需要安全，他們就與在地的軍閥勾結。

這里邊說夷狄，夷狄原是金職，有錢人。

這是通過土地兼并，富裕了的人與地方的軍閥勾結，形成藩鎮格局。

無君無父無國，非?？珊薜倪@樣的一個歷史發展的脈絡。當然，歷史就是個大車輪子，你今天去看，還是一個德行。

韓愈談三皇五帝到孔孟，談周禮，談儒家道統。

儒家道統的核心是什么？是國家統一，是秩序井然，是社會安定，是老百姓相生相養。這就是韓愈要說的話。

他用佛老做靶子批的是藩鎮割據，指向的是藩鎮割據，佛老只是靶子而已。

這篇文章結構非常完整，貌似口語化，但是由于韓愈良好的古文功底，所以他在遣詞用語沒有廢話，而且非?？谡Z化，氣勢磅礴。

所以他的文章結構如果你去背誦的話，你就會覺得非常好。

我講課有的時候，讀韓愈文或者講韓愈文，我有時候抑制不住自己情緒，他這個文章本身帶有一種強烈的氣息。

他的語言的風格，既有看不見的規矩，又極為的順暢自然和自由，非?？谡Z化，接近平民的語言，并且能夠讓老百姓聽得明白聽得懂。

倉促了一點。因為原道這篇文章實際上涉及到最根本的東西。

博愛之謂仁，仁而易之謂之義。由事而至焉之謂道，足乎哉？無待于外之謂德。

仁義，道德。了不起。你要知道老子是怎么說的。老子是這樣說的，上德無為而無不為，下德為之而有以為。

老子認為上德是不講德行的，不用做的。無不為，就是他不用搞這么多復雜的東西，他也把事兒辦了。老子說的對不對？

韓愈最后說了，三皇五帝是皇上自己下令的，所以可以講是無為的。三皇五帝之后，是臣子在行儒家道統呢，他不得不形成學問。

就是從倫理變成了學理，變成了法理。變成學理和法理之后，倫理極度復雜之后，變成了老子或者是佛祖他們厭惡討厭的一些東西。

你能說儒家的道統最后變成宋朝的裹小腳，那個裹小腳變成一個法律制度的時候，他那個法理和那個倫理能匹配嗎？能不招人痛恨嗎？

所以我們在讀這個文章的時候，要有對歷史對整個的脈絡有清晰的理解，對爭論要有清晰的理解。

最后，我們對韓愈本人還是致以敬意。

原道這篇文章在那個時候，激發了幾乎社會上所有的知識分子的一種共同的心聲，他們認為必須削藩。

當然同時呢，也確實是將這個寺廟和道觀呢做了清理，對稅收做了清理。

因為要削藩，就必須建立一支軍隊，這個軍隊叫神策軍。依靠這個神策軍終于把大部分的藩鎮削了，后來留了一個藩鎮。

2012年，我們開始這個反腐敗都反了，還有一個地方沒怎么反。歷史就是這樣，我們現在仍然需要原道，我們需要完成立論的建樹。

可惜我能力有限。雖然我寫了新社會主義通論和廣義財政論，但離原道差得遠。我真希望平臺上的朋友，我們在百年未有之大變局的時候，一起來原道。

今天有點兒急切，有一點兒緊迫。

因為文章原道略長了，可能講得有點粗俗。

下一堂課講《進學解》，大家提前看一下。進學解沒這么長，但也很精彩，非常好的一篇文章。

好，我們明天明天下午見。

原        道

【作者】韓愈 【朝代】唐

博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己而無待于外之謂德。

仁與義為定名，道與德為虛位。故道有君子小人，而德有兇有吉。老子之小仁義，非毀之也，其見者小也。

坐井而觀天，曰天小者，非天小也。彼以煦煦為仁，孑孑為義，其小之也則宜。

其所謂道，道其所道，非吾所謂道也。其所謂德，德其所德，非吾所謂德也。

凡吾所謂道德云者，合仁與義言之也，天下之公言也。

老子之所謂道德云者，去仁與義言之也，一人之私言也。

周道衰，孔子沒，火于秦，黃老于漢，佛于晉、魏、梁、隋之間。其言道德仁義者，不入于楊，則歸于墨；不入于老，則歸于佛。入于彼，必出于此。

入者主之，出者奴之；入者附之，出者污之。

噫！后之人其欲聞仁義道德之說，孰從而聽之？

老者曰：“孔子，吾師之弟子也?！?/span>

佛者曰：“孔子，吾師之弟子也?！?/span>

為孔子者，習聞其說，樂其誕而自小也，亦曰“吾師亦嘗師之”云爾。

不惟舉之于其口，而又筆之于其書。噫！后之人雖欲聞仁義道德之說，其孰從而求之？

甚矣，人之好怪也，不求其端，不訊其末，惟怪之欲聞。

古之為民者四，今之為民者六。

古之教者處其一，今之教者處其三。

農之家一，而食粟之家六。

工之家一，而用器之家六。

賈之家一，而資焉之家六。

奈之何民不窮且盜也？

古之時，人之害多矣。有圣人者立，然后教之以相生相養之道。為之君，為之師。

驅其蟲蛇禽獸，而處之中土。寒然后為之衣，饑然后為之食。木處而顛，土處而病也，然后為之宮室。

為之工以贍其器用，為之賈以通其有無，為之醫藥以濟其夭死，為之葬埋祭祀以長其恩愛，為之禮以次其先后，為之樂以宣其湮郁，為之政以率其怠倦，為之刑以鋤其強梗。

相欺也，為之符、璽、斗斛、權衡以信之。

相奪也，為之城郭甲兵以守之。害至而為之備，患生而為之防。

今其言曰：“圣人不死，大盜不止。剖斗折衡，而民不爭?！眴韬簦∑湟嗖凰级岩?。

如古之無圣人，人之類滅久矣。何也？無羽毛鱗介以居寒熱也，無爪牙以爭食也。

是故君者，出令者也；臣者，行君之令而致之民者也；民者，出粟米麻絲，作器皿，通貨財，以事其上者也。

君不出令，則失其所以為君；臣不行君之令而致之民，則失其所以為臣；民不出粟米麻絲，作器皿，通貨財，以事其上，則誅。

今其法曰，必棄而君臣，去而父子，禁而相生相養之道，以求其所謂清凈寂滅者。

嗚呼！其亦幸而出于三代之后，不見黜于禹、湯、文、武、周公、孔子也。其亦不幸而不出于三代之前，不見正于禹、湯、文、武、周公、孔子也。

帝之與王，其號雖殊，其所以為圣一也。

夏葛而冬裘，渴飲而饑食，其事雖殊，其所以為智一也。

今其言曰：“曷不為太古之無事”？”是亦責冬之裘者曰：“曷不為葛之之易也？”責饑之食者曰：“曷不為飲之之易也？”

傳曰：“古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意?！?/span>

然則古之所謂正心而誠意者，將以有為也。

今也欲治其心而外天下國家，滅其天常，子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。

孔子之作《春秋》也，諸侯用夷禮則夷之，進于中國則中國之。經曰：“夷狄之有君，不如諸夏之亡。”

《詩》曰：戎狄是膺，荊舒是懲”今也舉夷狄之法，而加之先王之教之上，幾何其不胥而為夷也？

夫所謂先王之教者，何也？

博愛之謂仁，行而宜之之謂義。由是而之焉之謂道。足乎己無待于外之謂德。

其文：《詩》、《書》、《易》、《春秋》；其法：禮、樂、刑、政；

其民：士、農、工、賈；其位：君臣、父子、師友、賓主、昆弟、夫婦；

其服：麻、絲；其居：宮、室；

其食：粟米、果蔬、魚肉。

其為道易明，而其為教易行也。

是故以之為己，則順而祥；以之為人，則愛而公；以之為心，則和而平；以之為天下國家，無所處而不當。

是故生則得其情，死則盡其常。效焉而天神假，廟焉而人鬼饗。

曰：“斯道也，何道也？”

曰：“斯吾所謂道也，非向所謂老與佛之道也。堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武、周公，文、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟軻，軻之死，不得其傳焉。

荀與揚也，擇焉而不精，語焉而不詳。

由周公而上，上而為君，故其事行。由周公而下，下而為臣，故其說長。

然則如之何而可也？曰：“不塞不流，不止不行。人其人，火其書，廬其居。明先王之道以道之，鰥寡孤獨廢疾者有養也。其亦庶乎其可也！”